Halkyonia.
Nachmittage eines Glücklichen.
Von
Friedrich Nietzsche.

1. Mein Kampf gegen das Schuldgefühl und die Einmischung des Strafbegriffs in die physische und metaphysische Welt, insgleichen in die Psychologie, in die Geschichts-Ausdeutung. Einsicht in die Vermoralisirung aller bisherigen Philosophie und Werthschätzung.

2. Mein Wiedererkennen und Herausziehn des überlieferten Ideals, des christlichen, auch wo man mit der dogmatischen Form des Christenthums abgewirthschaftet hat. Die Gefährlichkeit des christlichen Ideals steckt in seinen Werthgefühlen, in dem, was des begrifflichen Ausdrucks entbehren kann: mein Kampf gegen das latente Christenthum (z.B. in der Musik, im Socialismus)

3. Mein Kampf gegen das 18. Jahrhundert Rousseaus, gegen seine “Natur,” seinen “guten Menschen,” seinen Glauben an die Herrschaft des Gefühls—gegen die Verweichlichung, Schwächung, Vermoralisirung des Menschen: ein Ideal, das aus dem Haß gegen die aristokratische Cultur geboren ist und in praxi die Herrschaft der zügellosen Ressentiments-Gefühle ist, erfunden als Standarte für den Kampf.

— die Schuldgefühls-Moralität des Christen

die Ressentiments-Moralität (eine Attitüde des Pöbels)

4. Mein Kampf gegen die Romantik, in der christliche Ideale und Ideale Rousseaus zusammenkommen, zugleich aber mit einer Sehnsucht nach den alten Zeiten der priesterlich-aristokratischen Cultur, virtù, nach dem “starken Menschen”—etwas äußerst Hybrides; eine falsche und nachgemachte Art stärkeren Menschthums, welches die extremen Zustände überhaupt schätzt und in ihnen das Symptom der Stärke sieht (“Cultus der Leidenschaft”)

— das Verlangen nach stärkeren Menschen, extremen Zuständen

ein Nachmachen der expressivsten Formen, furore espressivo nicht aus der Fülle, sondern dem Mangel

(unter Dichtern ist z.B. Stifter und G. Keller Zeichen von mehr Stärke, innerem Wohlsein, als)

5. Mein Kampf gegen die Überherrschaft der Heerden-Instinkte, nachdem die Wissenschaft mit ihnen gemeinsame Sache macht; gegen den neuerlichen Haß, mit dem alle Art Rangordnung und Distanz behandelt wird.

— was relativ aus der Fülle geboren ist im 19. Jahrhundert, mit Behagen ...

Meine neue Fassung des Pessimismus als ein freiwilliges Aufsuchen der furchtbaren und fragwürdigen Seiten des Daseins: womit mir verwandte Erscheinungen der Vergangenheit deutlich wurden. “Wie viel ‘Wahrheit’ erträgt und wagt ein Geist?” Frage seiner Stärke. Ein solcher Pessimism könnte münden in jene Form eines dionysischen Jasagens zur Welt, wie sie ist: bis zum Wunsche ihrer absoluten Wiederkunft und Ewigkeit: womit ein neues Ideal von Philosophie und Sensibilität gegeben wäre.

Die bisher verneinten Seiten des Daseins nicht nur als nothwendig zu begreifen, sondern als wünschenswerth; und nicht nur wünschenswerth in Hinsicht auf die bisher bejahten Seiten (etwa als deren Complemente und Vorbedingungen), sondern um ihrer selber willen, als die mächtigeren, fruchtbareren, wahreren Seiten des Daseins, in denen sich sein Wille deutlicher ausspricht

Die bisher allein bejahten Seiten des Daseins abzuschätzen; das, was hier eigentlich Ja sagt, herauszuziehn (der Instinkt der Leidenden einmal, der Instinkt der Heerde andrerseits und jener dritte Instinkt: der Instinkt der Meisten gegen die Ausnahme)

Conception einer höheren Art Wesen als eine “unmoralische” nach den bisherigen Begriffen: die Ansätze dazu in der Geschichte (die heidnischen Götter, die Ideale der Renaissance)

(139) Wie man Herr geworden ist über das Ideal der Renaissance? Der Mensch des 17. Jahrhunderts, der Mensch des 18. Jahrhunderts, der Mensch des 19. Jahrhunderts. Recrudescenz des Christenthums ( = Reformation) der Jesuitismus und die Monarchie im Bunde

(140) Statt des “Naturmenschen” Rousseau’s hat das 19. Jahrhundert ein wahreres Bild vom “Menschen” entdeckt,—es hat dazu den Muth gehabt ... Im Ganzen ist damit dem christlichen Begriff “Mensch” eine Wiederherstellung zu Theil geworden. Wozu man nicht den Muth gehabt hat, das ist, gerade diesen “Mensch an sich” gutzuheißen und in ihm die Zukunft des Menschen garantirt zu sehn. Insgleichen hat man nicht gewagt, das Wachsthum der Furchtbarkeit des Menschen als Begleiterscheinung jedes Wachsthums der Cultur zu begreifen; man ist darin immer noch dem christlichen Ideale unterwürfig und nimmt dessen Partei gegen das Heidenthum, insgleichen gegen den Renaissance-Begriff der virtù. So aber hat man den Schlüssel nicht zur Cultur: und in praxi bleibt es bei der Falschmünzerei der Geschichte zu Gunsten des “guten Menschen” (wie als ob er allein der Fortschritt des Menschen sei) und beim socialistischen Ideal (d.h. dem Residuum des Christenthums und Rousseaus in der entchristlichten Welt)

Der Kampf gegen das 18. Jahrhundert: dessen höchste Überwindung durch Goethe und Napoleon. Auch Schopenhauer kämpft gegen dasselbe; unfreiwillig aber tritt er zurück ins 17. Jahrhundert,—er ist ein moderner Pascal, mit Pascalischen Werthurtheilen ohne Christenthum ... Schopenhauer war nicht stark genug zu einem neuen Ja.

Napoleon: die nothwendige Zusammengehörigkeit des höheren und des furchtbaren Menschen begriffen. Der “Mann” wiederhergestellt; dem Weibe der schuldige Tribut von Verachtung und Furcht zurückgewonnen. Die “Totalität” als Gesundheit und höchste Aktivität; die gerade Linie, der große Stil im Handeln wiederentdeckt; der mächtigste Instinkt, der des Lebens selbst, die Herrschsucht, bejaht.

(141) NB Man gehört nicht zu uns, so lange man sich nicht schämt, bei sich irgend eine kleine Christlichkeit des Gefühls zu ertappen: bei uns hat das alte Ideal das Gewissen gegen sich ...

(142) Nachzudenken: In wiefern immer noch der verhängnißvolle Glaube an die göttliche Providenz—dieser für Hand und Vernunft lähmendste Glaube, den es gegeben hat—fortbesteht; in wiefern unter den Formeln “Natur,” “Fortschritt,” “Vervollkommnung,” “Darwinismus,” unter dem Aberglauben einer gewissen Zusammengehörigkeit von Glück und Tugend, von Unglück und Schuld immer noch die christliche Voraussetzung und Interpretation ihr Nachleben hat. Jenes absurde Vertrauen zum Gang der Dinge, zum “Leben,” zum “Instinkt des Lebens,” jene Biedermanns Resignation, die des Glaubens ist, Jedermann habe nur seine Pflicht zu thun, damit Alles gut gehe—dergleichen hat nur Sinn unter der Annahme einer Leitung der Dinge sub specie boni. Selbst noch der Fatalism, unsere jetzige Form der philosophischen Sensibilität, ist eine Folge jenes längsten Glaubens an göttliche Fügung, eine unbewußte Folge: nämlich als ob es eben nicht auf uns ankomme, wie Alles geht (—als ob wir es laufen lassen dürften, wie es läuft: jeder Einzelne selbst nur ein modus der absoluten Realität—)

Man verdankt dem Christenthum:

die Einmischung des Schuld- und Strafbegriffs in alle Begriffe
die Feigheit vor der Moral
das dumme Vertrauen in den Gang der Dinge (zum “Besseren”)
die psychologische Falschheit gegen sich.

(143) Eine Arbeitstheilung der Affekte innerhalb der Gesellschaft: so daß die Einzelnen und die Stände die unvollständige, aber eben damit nützlichere Art von Seele heranzüchten. In wiefern bei jedem Typus innerhalb der Gesellschaft einige Affekte fast rudimentär geworden sind (auf die stärkere Ausbildung eines andern Affekts hin)

Zur Rechtfertigung der Moral:

die ökonomische (die Absicht auf möglichste Ausnutzung von Individual-Kraft gegen die Verschwendung alles Ausnahmsweisen)

die aesthetische (die Ausgestaltung fester Typen sammt der Lust am eignen Typus)

die politische (als Kunst, die schweren Spannungsverhältnisse von verschiedenen Machtgraden auszuhalten —

die physiologische (als imaginäres Übergewicht der Schätzung zu Gunsten derer, die schlecht oder mittelmäßig weggekommen sind—zur Erhaltung der Schwachen

(144) Jedes Ideal setzt Liebe und Haß, Verehrung und Verachtung voraus. Entweder ist das positive Gefühl das primum mobile oder das negative Gefühl. Haß und Verachtung sind z.B. bei allen Ressentiments-Idealen das primum mobile.

Der Gesetzgeber (oder der Instinkt der Gesellschaft) wählt eine Anzahl Zustände und Affekte aus, mit deren Thätigkeit eine reguläre Leistung verbürgt ist (ein Machinalismus, als Folge von den regelmäßigen Bedürfnissen jener Affekte und Zustände)

Gesetzt, daß diese Zustände und Affekte Ingredienzien des Peinlichen anschlagen, so muß ein Mittel gefunden werden, dieses Peinliche durch eine Werthvorstellung zu überwinden, die Unlust als werthvoll, also, in Ehren dh lustvoll empfinden zu machen. In Formeln gefaßt: “wie wird etwas Unangenehmes angenehm?” Zum Beispiel, wenn es als Beweis für Kraft, Macht, Selbstüberwindung dienen kann. Oder wenn in ihm unser Gehorsam, unsere Einordnung in das Gesetz, zu Ehren kommt. Insgleichen als Beweis für Gemeinsinn, Nächstensinn, Vaterlandssinn, für unsere “Vermenschlichung,” “Altruismus,” “Heroismus.”

Daß man die unangenehmen Dinge gern thut—Absicht der Ideale.

(146) Ich versuche eine ökonomische Rechtfertigung der Tugend.— Die Aufgabe ist, den Menschen möglichst nutzbar machen, und ihn soweit es irgendwie angeht der unfehlbaren Maschine zu nähern: zu diesem Zwecke muß er mit Maschinen-Tugenden ausgestattet werden (—er muß die Zustände, in welchen er machinal-nutzbar arbeitet, als die höchstwerthigen empfinden lernen: dazu thut noth, daß ihm die anderen möglichst entleidet, möglichst gefährlich und verrufen gemacht werden ...)

Hier ist der erste Stein des Anstoßes die Langeweile, die Einförmigkeit, welche alle machinale Thätigkeit mit sich bringt. Diese ertragen zu lernen und nicht nur ertragen, die Langeweile von einem höheren Reize umspielt sehen lernen: dies war bisher die Aufgabe alles höheren Schulwesens. Etwas lernen, was uns nichts angeht; und eben darin, in diesem “objektiven” Thätigsein seine “Pflicht” empfinden; die Lust und die Pflicht von einander getrennt abschätzen lernen—das ist die unschätzbare Aufgebung und Leistung des höheren Schulwesens. Der Philologe war deshalb bisher der Erzieher an sich: weil seine Thätigkeit selber das Muster einer bis zum Großartigen gehenden Monotonie der Thätigkeit abgiebt: unter seiner Fahne lernt der Jüngling “ochsen”: erste Vorbedingung zur einstmaligen Tüchtigkeit machinaler Pflichterfüllung (als Staats-Beamter, Ehegatte, Bureauschreiberling, Zeitungsleser und Soldat) Eine solche Existenz bedarf vielleicht einer philosophischen Rechtfertigung und Verklärung mehr noch als jede andere: die angenehmen Gefühle müssen von irgend einer unfehlbaren Instanz aus überhaupt als niedrigeren Ranges abgewerthet werden; die “Pflicht an sich,” vielleicht sogar das Pathos der Ehrfurcht in Hinsicht auf alles, was unangenehm ist—und diese Forderung als jenseits aller Nützlichkeit, Ergötzlichkeit, Zweckmäßigkeit redend, imperativisch ... Die machinale Existenzform als höchste ehrwürdigste Existenzform, sich selbst anbetend. (—Typus: Kant als Fanatiker des Formalbegriffs “du sollst”)

die Philosophen und andere höhere Ammen, an deren Busen die Jugend die Milch der Weisheit trinkt

(147) Spott über den falschen “Altruism” bei den Biologen: die Fortpflanzung bei den Amöben erscheint als Abwerfen des Ballastes, als purer Vortheil. Die Ausstoßung der unbrauchbaren Stoffe

Wie man der Tugend zur Herrschaft verhilft.
Ein tractatus politicus.
Von
Friedrich Nietzsche.

(148) Das continuum: “Ehe, Eigenthum, Sprache, Tradition, Stamm, Familie, Volk, Staat” sind Continuen niederer und höherer Ordnung. Die Oekonomik derselben besteht in dem Überschusse der Vortheile der ununterbrochenen Arbeit sowie der Vervielfachung über die Nachtheile: die größeren Kosten der Auswechslung der Theile oder der Dauerbarmachung derselben. (Vervielfältigung der wirkenden Theile, welche doch vielfach unbeschäftigt bleiben, also größere Anschaffungskosten und nicht unbedeutende Kosten der Erhaltung) Der Vortheil besteht darin, daß die Unterbrechungen vermieden und die aus ihnen entspringenden Verluste gespart werden. Nichts ist kostspieliger als neue Anfänge.

“Je größer die Daseinsvortheile, desto größer auch die Erhaltungs- und Schaffungskosten (Nahrung und Fortpflanzung); desto größer auch die Gefahren und die Wahrscheinlichkeit, vor der erreichten Höhe des Lebens zu Grunde zu gehn.”

(149) “Die Unterscheidung zwischen niederer und höherer Existenz ist technisch unhaltbar, denn jedes Thier, jede Pflanze entspricht seiner Aufgabe in möglichst vollkommener Weise; der Flug des schwerfälligen Käfers ist kein weniger vollkommener als das Schweben des Schmetterlings für Schmetterlingsaufgaben. Die Unterscheidung ist eine ökonomische; denn die complicirten Organismen vermögen mehr und vollkommenere Arbeit zu leisten, und die Vortheile aus diesen Leistungen sind so groß, daß damit die wesentlich erhöhten Erhaltungs- und Schaffungs-kosten übertroffen werden.”

(150) Die Nothwendigkeit zu erweisen, daß zu einem immer ökonomischeren Verbrauch von Mensch und Menschheit, zu einer immer fester in einander verschlungenen “Maschinerie” der Interessen und Leistungen eine Gegenbewegung gehört. Ich bezeichne dieselbe als Ausscheidung eines Luxus-Überschusses der Menschheit: in ihr soll eine stärkere Art, ein höherer Typus ans Licht treten, der andre Entstehungs- und andre Erhaltungsbedingungen hat als der Durchschnitts-Mensch. Mein Begriff, mein Gleichniß für diesen Typus ist, wie man weiß, das Wort “Übermensch.”

Auf jenem ersten Wege, der vollkommen jetzt überschaubar ist, entsteht die Anpassung, die Abflachung, das höhere Chinesenthum, die Instinkt-Bescheidenheit, die Zufriedenheit in der Verkleinerung des Menschen—eine Art Stillstand im Niveau des Menschen. Haben wir erst jene unvermeidlich bevorstehende Wirthschafts-Gesammt-Verwaltung der Erde, dann kann die Menschheit als Maschinerie in deren Diensten ihren besten Sinn finden: als ein ungeheures Räderwerk von immer kleineren, immer feiner “angepaßten” Rädern; als ein immer wachsendes Überflüssigwerden aller dominirenden und commandirenden Elemente; als ein Ganzes von ungeheurer Kraft, dessen einzelne Faktoren Minimal-Kräfte, Minimal-Werthe darstellen. Im Gegensatz zu dieser Verkleinerung und Anpassung des M an eine spezialisirtere Nützlichkeit bedarf es der umgekehrten Bewegung—der Erzeugung des synthetischen, des summirenden, des rechtfertigenden Menschen, für den jene Machinalisirung der Menschheit eine Daseins-Vorausbedingung ist, als ein Untergestell, auf dem er seine höhere Form zu sein sich erfinden kann ...

Er braucht ebensosehr die Gegnerschaft der Menge, der “Nivellirten,” das Distanz-Gefühl im Vergleich zu ihnen; er steht auf ihnen, er lebt von ihnen. Diese höhere Form des Aristokratism ist die der Zukunft.— Moralisch geredet, stellt jene Gesammt-Maschinerie, die Solidarität aller Räder, ein maximum in der Ausbeutung des Menschen dar: aber sie setzt solche voraus, derentwegen diese Ausbeutung Sinn hat. Im anderen Falle wäre sie thatsächlich bloß die Gesammt-Verringerung, Werth-Verringerung des Typus Mensch,—ein Rückgangs-Phänomen im größten Stile.

— Man sieht, was ich bekämpfe, ist der ökonomische Optimismus: wie als ob mit den wachsenden Unkosten Aller auch der Nutzen Aller nothwendig wachsen müßte. Das Gegentheil scheint mir der Fall: die Unkosten Aller summiren sich zu einem Gesammt-Verlust: der Mensch wird geringer:—so daß man nicht mehr weiß, wozu überhaupt dieser ungeheure Prozeß gedient hat. Ein wozu? ein neues “Wozu!”—das ist es, was die Menschheit nöthig hat ...

(151) Die “Modernität” unter dem Gleichniß von Ernährung und Verdauung.

Die Sensibilität unsäglich reizbarer (—unter moralistischem Aufputz als die Vermehrung des Mitleids—) die Fülle disparater Eindrücke größer als je:—der Kosmopolitism der Speisen, der Litteraturen, Zeitungen, Formen, Geschmäcker, selbst Landschaften usw.

das tempo dieser Einströmung ein prestissimo; die Eindrücke wischen sich aus; man wehrt sich instinktiv, etwas hereinzunehmen, tief zu nehmen, etwas zu “verdauen”

— Schwächung der Verdauungs-Kraft resultirt daraus. Eine Art Anpassung an diese Überhäufung mit Eindrücken tritt ein: der Mensch verlernt zu agiren; er reagirt nur noch auf Erregungen von außen her. Er giebt seine Kraft aus theils in der Aneignung, theils in der Vertheidigung, theils in der Entgegnung.

Tiefe Schwächung der Spontaneität:—der Historiker, Kritiker, Analytiker, der Interpret, der Beobachter, der Sammler, der Leser—alles reaktive Talente: alle Wissenschaft!

Künstliche Zurechtmachung seiner Natur zum “Spiegel”; interessirt, aber gleichsam bloß epidermal-interessirt; eine grundsätzliche Kühle, ein Gleichgewicht, eine festgehaltene niedere Temperatur dicht unter der dünnen Fläche, auf der es Wärme, Bewegung, “Sturm,” Wellenspiel giebt

Gegensatz der äußeren Beweglichkeit zu einer gewissen tiefen Schwere und Müdigkeit.

(152) Der Substanzbegriff eine Folge des Subjektsbegriffs: nicht umgekehrt! Geben wir die Seele, “das Subjekt” preis, so fehlt die Voraussetzung für eine “Substanz” überhaupt. Man bekommt Grade des Seienden, man verliert das Seiende.

Kritik der “Wirklichkeit”: worauf führt das “Mehr oder Weniger Wirklichkeit,” die Gradation des Seins, an die wir glauben?

Unser Grad von Lebens- und Machtgefühl (Logik und Zusammenhang des Erlebten) giebt uns das Maaß von “Sein,” “Realität,” Nicht-Schein.

Subjekt: das ist die Terminologie unsres Glaubens an eine Einheit unter all den verschiedenen Momenten höchsten Realitätsgefühls: wir verstehn diesen Glauben als Wirkung Einer Ursache,—wir glauben an unseren Glauben so weit, daß wir um seinetwillen die “Wahrheit,” “Wirklichkeit,” “Substanzialität” überhaupt imaginiren.

“Subjekt” ist die Fiktion, als ob viele gleiche Zustände an uns die Wirkung Eines Substrats wären: aber wir haben erst die “Gleichheit” dieser Zustände geschaffen; das Gleichsetzen und Zurechtmachen derselben ist der Thatbestand, nicht die Gleichheit (—diese ist vielmehr zu leugnen—)

(153) Es giebt Fälle, wo eine uns bezeugte Sympathie indignirt: z.B. unmittelbar nach einer außerordentlichen Handlung, die ihren Werth an sich hat. Aber man gratulirt uns, “daß wir mit ihr fertig sind” usw.

Ich habe bei meinen Kritikern häufig den Eindruck von Canaille gehabt: Nicht, was man sagt, sondern daß ich es sage und inwiefern gerade ich dazu gekommen sein mag, dies zu sagen—das scheint ihr einziges Interesse, eine Hunde-Zudringlichkeit, gegen die man in praxi den Fußtritt als Antwort hat. Man beurtheilt mich, um nichts mit meinem Werke zu thun haben: man erklärt dessen Genesis—damit gilt es hinreichend für—abgethan.

In dem inneren Seelen-Haushalt des primitiven Menschen überwiegt die Furcht vor dem Bösen. Was ist das Böse? Dreierlei: der Zufall, das Ungewisse, das Plötzliche. Wie bekämpft der primitive Mensch das Böse?— Er concipirt es als Vernunft, als Macht, als Person selbst. Dadurch gewinnt er die Möglichkeit, mit ihnen eine Art Vertrag einzugehn und überhaupt auf sie im voraus einzuwirken,—zu präveniren.

— Ein anderes Auskunftsmittel ist, die bloße Scheinbarkeit ihrer Bosheit und Schädlichkeit zu behaupten: man legt die Folgen des Zufalls, des Ungewissen, des Plötzlichen als wohlgemeint aus, als sinnvoll aus ...

— man interpretirt vor allem das Schlimme als “verdient”: man rechtfertigt das Böse als Strafe ...

— In summa: man unterwirft sich ihm: die ganze moralisch-religiöse Interpretation ist nur eine Form der Unterwerfung unter das Böse.

— der Glaube, daß im Bösen ein guter Sinn sei, heißt verzichtleisten, es zu bekämpfen.

Nun stellt die ganze Geschichte der Cultur eine Abnahme jener Furcht vor dem Zufalle, vor dem Ungewissen, vor dem Plötzlichen dar. Cultur, das heißt eben berechnen lernen, causal denken lernen, präveniren lernen, an Nothwendigkeit glauben lernen. Mit dem Wachsthum der Cultur wird dem Menschen jene primitive Unterwerfungs-form unter das Übel (Religion oder Moral genannt), jene “Rechtfertigung des Übels” entbehrlich. Jetzt macht er Krieg gegen das “Übel”—er schafft es ab. Ja, es ist ein Zustand von Sicherheitsgefühl, von Glaube an Gesetz und Berechenbarkeit möglich, wo er als Überdruß ins Bewußtsein tritt,—wo Lust am Zufall, am Ungewissen und am Plötzlichen als Kitzel hervorspringt ...

Verweilen wir einen Augenblick bei diesem Symptom höchster Cultur—ich nenne ihn den Pessimismus der Stärke.

Der Mensch braucht jetzt nicht mehr eine “Rechtfertigung des Übels,” er perhorreszirt gerade das “Rechtfertigen”: er genießt das Übel pur, cru, er findet das sinnlose Übel als das interessanteste. Hat er früher einen Gott nöthig gehabt, so entzückt ihn jetzt eine Welt-Unordnung ohne Gott, eine Welt des Zufalls, in der das Furchtbare, das Zweideutige, das Verführerische zum Wesen gehört ...

In einem solchen Zustande bedarf gerade das Gute einer “Rechtfertigung” d.h. es muß einen bösen und gefährlichen Untergrund haben oder eine große Dummheit in sich schließen: dann gefällt es noch.

Die Animalität erregt jetzt nicht mehr Grausen; ein geistreicher und glücklicher Übermuth zu Gunsten des Thiers im Menschen ist in solchen Zeiten die triumphirendste Form der Geistigkeit.

Der Mensch ist nunmehr stark genug dazu, um sich eines Glaubens an Gott schämen zu dürfen:—er darf jetzt von neuem den advocatus diaboli spielen.

Wenn er in praxi die Aufrechterhaltung der Tugend befürwortet, so thut er es um der Gründe willen, welche in der Tugend eine Feinheit, Schlauheit, Gewinnsuchts-, Machtsuchstform erkennen lassen.

Auch dieser Pessimismus der Stärke endet mit einer Theodicee d.h. mit einem absoluten Jasagen zu der Welt, aber um der Gründe willen, auf die hin man zu ihr ehemals Nein gesagt hat: und dergestalt zur Conception dieser Welt als des thatsächlich erreichten höchstmöglichen Ideals ...

Thatsächlich bringt jedes große Wachsthum auch ein ungeheures Abbröckeln und Vergehen mit sich:

das Leiden, die Symptome des Niedergangs gehören in die Zeiten ungeheuren Vorwärtsgehens.

jede fruchtbare und mächtige Bewegung der Menschheit hat zugleich eine nihilistische Bewegung mitgeschaffen.

es wäre unter Umständen das Anzeichen für ein einschneidendes und allerwesentlichstes Wachsthum, für den Übergang in neue Daseinsbedingungen, daß die extremste Form des Pessimismus, der eigentliche Nihilism, zur Welt käme.

Dies habe ich begriffen.

(156) Gesammt-Einsicht: der zweideutige Charakter unserer modernen Welt,—eben dieselben Symptome könnten auf Niedergang und auf Stärke deuten. Und die Abzeichen der Stärke, der errungenen Mündigkeit könnten auf Grund überlieferter (zurückgebliebener) Gefühls-Abwerthung als Schwäche mißverstanden werden. Kurz, das Gefühl, als Werth-Gefühl ist nicht auf der Höhe der Zeit

Verallgemeinert: das Werthgefühl ist immer rückständig, es drückt Erhaltungs- Wachsthums-Bedingungen jener viel früheren Zeiten aus: es kämpft gegen neue Daseins-Bedingungen an, aus denen es nicht gewachsen ist und die es nothwendig mißversteht, mißtrauisch ansehen lehrt usw.: es hemmt, es weckt Argwohn gegen das Neue ..

Beispiele:

(157) Die Vermoralisirung der Künste. Kunst als Freiheit von der moral Verengung und Winkel-Optik; oder als Spott über sie. Die Flucht in die Natur, wo ihre Schönheit mit der Furchtbarkeit sich paart. Conception des großen Menschen.

— zerbrechliche, unnütze Luxus-Seelen, welche ein Hauch schon trübe macht “die schönen Seelen”

— die verblichenen Ideale aufwecken in ihrer schonungslosen Härte und Brutalität, als die prachtvollsten Ungeheuer, die sie sind

— ein frohlockender Genuß an der psychologischen Einsicht in die Sinuosität und Schauspielerei wider Wissen bei allen vermoralisirten Künstlern.

— die Falschheit der Kunst,—ihre Immoralität ans Licht ziehn

— die “idealisirenden” Grundmächte (Sinnlichkeit, Rausch, überreiche Animalität) ans Licht ziehn

im romantisme: dies beständige espressivo ist kein Zeichen von Stärke, sondern von einem Mangelgefühl

die pittoreske Musik, die sogenannte dramatische, ist vor allem leichter (ebenso wie die brutale Colportage und Nebeneinanderstellung von faits und traits im Roman des naturalisme)

die “Leidenschaft” eine Sache der Nerven und der ermüdeten Seelen; so wie der Genuß an Hochgebirgen, Wüsten, Unwettern, Orgien und Scheußlichkeiten,—am Massenhaften und Massiven (bei Historikern z.B.

Thatsächlich giebt es einen Cultus der Ausschweifung des Gefühls. Wie kommt es, daß die starken Zeiten ein umgekehrtes Bedürfniß in der Kunst haben—nach einem Jenseits der Leidensch

die Farben, die Harmonie, die nervöse Brutalität des Orchester-Klangs; die schreienden Farben im Roman

die Bevorzugung der aufregenden Stoffe (Erotica oder Socialistica oder Pathologica: alles Zeichen, für wen heute gearbeitet wird, für Überarbeitete und Zerstreute oder Geschwächte.

— man muß tyrannisiren, um überhaupt zu wirken.

(159) Schluß.— Endlich wagen wir es, die Regel zu rechtfertigen!

(160) Die Wissenschaft, ihre zwei Seiten:

hinsichtlich des Individuums

hinsichtlich des Cultur-Complexes (“Niveaus”)

— entgegengesetzte Werthung nach dieser und nach jener Seite.

(161) an Stelle der “Gesellschaft” der Cultur-Complex als mein Vorzugs-Interesse (gleichsam als Ganzes, bezüglich in seinen Theilen)

(162) Mit was für Mitteln man rohe Völker zu behandeln hat, und daß die “Barbarei” der Mittel nichts Willkürliches und Beliebiges ist, das kann man in praxi mit Händen greifen, wenn man mit aller seiner europäischen Verzärtelung einmal in die Nothwendigkeit versetzt wird, am Congo oder irgendwo Herr über Barbaren bleiben zu müssen.

(163) Einsicht in die Zunahme der Gesamt-Macht: ausrechnen, inwiefern auch der Niedergang von Einzelnen, von Ständen, von Zeiten, Völkern, einbegriffen ist in diesem Wachsthum.

Verschiebung des Schwergewichts einer Cultur.

Die Unkosten jedes großen Wachsthums: wer sie trägt! Inwiefern sie jetzt ungeheuer sein müssen.

Die Revolution ermöglichte Napoleon: das ist ihre Rechtfertigung. Um einen ähnlichen Preis würde man den anarchistischen Einsturz unserer ganzen Civilisation wünschen müssen. Napoleon ermöglichte den Nationalismus: das ist dessen Einschränkung.

Abgesehen, wie billig, von Moralität und Unmoralität: denn mit diesen Begriffen wird der Werth eines Menschen noch nicht einmal berührt.

Man fängt an

Der Werth eines Menschen liegt nicht in seiner Nützlichkeit: denn er bestünde fort, selbst wenn es Niemanden gäbe, dem er zu nützen wüßte. Und warum könnte nicht gerade der Mensch, von dem die verderblichsten Wirkungen ausgiengen, jene Spitze des ganzen Typus Mensch sein: so hoch, so überlegen, daß an ihm Alles vor Neid zu Grunde gienge

(164) A. Die Wege zur Macht: die neue Tugend unter dem Namen einer alten einführen

: für sie das “Interesse” aufregen (“Glück” als ihre Folge und umgekehrt)

: die Kunst der Verleumdung gegen ihre Widerstände

: die Vortheile und Zufälle ausnützen zu ihrer Verherrlichung

: ihre Anhänger durch Opfer, Separation zu ihren Fanatikern machen

: die große Symbolik

B. Die erreichte Macht

1) Zwangsmittel der Tugend
2) Verführungsmittel der Tugend
3) die Etiquette (der Hofstaat) der Tugend

— Künstler sind nicht die Menschen der großen Leidenschaft, was sie uns und sich auch vorreden mögen. Und das aus zwei Gründen: es fehlt ihnen die Scham vor sich selber (sie sehen sich zu, indem sie leben; sie lauern sich auf, sie sind zu neugierig ...) und es fehlt ihnen auch die Scham vor der großen Leidenschaft (sie beuten sie als Artisten aus, Habsucht ihres Talents ...)

Zweitens aber: 1) ihr Vampyr, ihr Talent mißgönnt ihnen meist solche Verschwendung von Kraft, welche Leidenschaft heißt 2) ihr Künstler-Geiz behütet sie vor der Leidenschaft.

Mit einem Talent ist man auch das Opfer eines Talents: man lebt unter dem Vampyrism seines Talents,—man lebt

Man wird nicht dadurch mit seinen Leidenschaften fertig, daß man sie darstellt: vielmehr, man ist mit ihnen fertig, wenn man sie darstellt. (Goethe lehrt es anders: er wollte sich hier mißverstehn: ein G empfand die Undelikatesse

— ein Hiatus zwischen zwei Nichtsen —

(166) — das Laster mit etwas entschieden Peinlichem so verknüpfen, daß zuletzt man vor dem Laster flieht, um von dem loszukommen, was mit ihm verknüpft ist. Dies ist der berühmte Fall Tannhäusers. Tannhäuser, durch Wagnersche Musik um seine Geduld gebracht, hält es selbst bei Frau Venus nicht mehr aus: mit Einem Male gewinnt die Tugend Reiz; eine Thüringische Jungfrau steigt im Preise; und um das Stärkste zu sagen, er goutirt sogar die Weise Wolfram von Eschenbachs ..

(167) — uns Fatalisten von Heute möchte zuletzt die lascive Schwermuth eines maurischen Tanzes eher noch zu Herzen gehn, als die Wienerische Sinnlichkeit des deutschen Walzers,—eine zu blonde, zu stupide Sinnlichkeit.

(168) Die moderne Kunst als eine Kunst zu tyrannisiren.— Eine grobe und stark herausgetriebene Logik des Lineaments; das Motiv vereinfacht bis zur Formel,—die Formel tyrannisirt. Innerhalb der Linien eine wilde Vielheit, eine überwältigende Masse, vor der die Sinne sich verwirren; die Brutalität der Farben, des Stoffes, der Begierden. Beispiel: Zola, Wagner, in einer geistigeren Ordnung Taine. Also Logik, Masse und Brutalität ...

(169) Die Menschen schätzen ein Ding nach dem Aufwand, den sie um seinetwillen gemacht haben. Um eine Tugend ihnen schätzenswerth zu machen, muß man sie nöthigen—oder verführen—viel für sie aufzuwenden



Wie verleidet man den Menschen ein angenehmes Laster? Nicht anders als indem man es ihnen unangenehm macht. Wie überredet man den Trunkenbold, daß der Alkohol widerlich ist? Man macht ihn widerlich, man mischt—hinzu. Man muß das Laster mit—mischen: erster Kunstgriff des Moralisten.

(170) Der Instinkt der Heerde schätzt die Mitte und das Mittlere als das Höchste und Werthvollste ab: die Stelle, auf der die Mehrzahl sich befindet; die Art und Weise, in der sie sich daselbst befindet; damit ist er Gegner aller Rangordnung, der ein Aufsteigen von Unten nach Oben zugleich als ein Hinabsteigen von der Überzahl zur kleinsten Zahl ansieht. Die Heerde empfindet die Ausnahme, sowohl das Unter-ihr als das Über-ihr als etwas, das zu ihr sich gegnerisch und schädlich verhält. Ihr Kunstgriff in Hinsicht auf die Ausnahmen nach Oben, die Stärkeren, Mächtigeren, Weiseren, Fruchtbareren ist, sie zur Rolle der Hüter, Hirten, Wächter zu überreden—zu ihren ersten Dienern: damit hat sie eine Gefahr in einen Nutzen umgewandelt. In der Mitte hört die Furcht auf; hier ist man mit nichts allein; hier ist wenig Raum für das Mißverständniß; hier giebt es Gleichheit; hier wird das eigne Sein nicht als Vorwurf empfunden, sondern als das rechte Sein; hier herrscht die Zufriedenheit. Das Mißtrauen gilt den Ausnahmen; Ausnahme sein gilt als Schuld.

(171) Würde irgend ein Ring in der ganzen Kette von Kunst und Wissenschaft fehlen, wenn das Weib, wenn das Werk des Weibes darin fehlte? Geben wir die Ausnahme zu—sie beweist die Regel—das Weib bringt es in Allem zur Vollkommenheit, was nicht von Metier ist, in Brief, in M selbst in der delikatesten Handarbeit, die es giebt, kurz in allem, was nicht von Metier ist, genau deshalb, weil es darin sich selbst vollendet, weil es damit jenem einzigen Kunst-Antriebe gehorcht, den es besitzt,—es will gefallen ... Aber was hat das Weib mit der leidenschaftlichen Indifferenz des ächten Künstlers zu schaffen, der einem Klang, einem Hauch, einem Hopsasa mehr Wichtigkeit zugesteht als sich selbst? der mit allen fünf Fingern nach seinem Geheimsten und Innersten greift? der keinem Dinge einen Werth zugesteht, es sei denn, daß es Form zu werden weiß (—daß es sich preisgiebt, daß es sich öffentlich macht—) Die Kunst, so wie der Künstler sie übt—begreift ihr’s nicht, was sie ist: ein Attentat auf alle pudeurs? ... Erst mit diesem Jahrhundert hat das Weib jene Schwenkung zur Litteratur gewagt (—vers la canaille plumière, écrivassière, mit dem alten Mirabeau zu reden): es schriftstellert, es künstlert, es verliert an Instinkt. Wozu doch? wenn man fragen darf.

der Gipfel der modernen Lyrik, von zwei Bruder-Genies erstiegen, von Heinrich Heine und Alfred de Musset

unsre Unsterblichen—wir haben nicht zuviel: Alfred de Musset, Heinrich Heine, p. 267.

Schiller war ein Theater-Maestro: aber was geht uns das Theater an!

(172) Hauptsatz. In wiefern der vollkommene Nihilism die nothwendige Folge der bisherigen Ideale ist.

— der unvollständige Nihilism, seine Formen: wir leben mitten drin

— die Versuche, dem N zu entgehn, ohne jene Werthe umzuwerthen: bringen das Gegentheil hervor, verschärfen das Problem.

(173) Der vollkommene Nihilist—das Auge des N, das ins Häßliche idealisirt, das Untreue übt gegen seine Erinnerungen (—es läßt sie fallen, sich entblättern; es schützt sie nicht gegen leichenblasse Verfärbungen, wie sie die Schwäche über Fernes und Vergangenes gießt; und was er gegen sich nicht übt, das übt er auch gegen die ganze Vergangenheit des M nicht,—er läßt sie fallen

(174) Was wird aus dem Menschen, der keine Gründe mehr hat, sich zu wehren und anzugreifen? Was bleibt von seinen Affekten übrig, wenn die ihm abhanden kommen, in denen er seine Wehr und seine Waffe hat?

(175) Man soll das Reich der Moralität Schritt für Schritt verkleinern und eingrenzen; man soll die Namen für die eigentlichen hier arbeitenden Instinkte an’s Licht ziehen und zu Ehren bringen, nachdem sie die längste Zeit unter heuchlerischen Tugendnamen versteckt wurden; man soll aus Scham vor seiner immer gebieterischer redenden “Redlichkeit” die Scham verlernen, welche die natürlichen Instinkte verleugnen und weglügen möchte. Es ist ein Maaß der Kraft, wie weit man sich der Tugend entschlagen kann; und es wäre eine Höhe zu denken, wo der Begriff “Tugend” so umempfunden wäre, daß er wie virtù klänge, Renaissance-Tugend, moralinfreie Tugend. Aber einstweilen—wie fern sind wir noch von diesem Ideale!

Die Gebiets-Verkleinerung der Moral: ein Zeichen ihres Fortschritts. Überall, wo man noch nicht causal zu denken vermocht hat, dachte man moralisch.

(176) Zur Entnatürlichung der Moral. Daß man die Handlung abtrennt vom Menschen; daß man den Haß oder die Verachtung gegen die “Sünde” wendet; daß man glaubt, es gäbe Handlungen, welche an sich gut oder schlecht sind.

(177) Wiederherstellung der “Natur”: eine Handlung an sich ist vollkommen leer an Werth: es kommt Alles darauf an, wer sie thut. Ein und dasselbe “Verbrechen” kann in einen Fall das höchste Vorrecht, im andern das Brandmal sein. Thatsächlich ist es die Selbstsucht der Urtheilenden, welche eine Handlung resp. ihren Thäter auslegt im Verhältniß zum eigenen Nutzen oder Schaden (—oder im Verhältniß zur Ähnlichkeit oder Nicht-verwandtschaft mit sich.)

Welche Zeit, wo man den Regen von der Gottheit verlangte, wo man mit dem Gebet auf sie nach Art eines diuretischen Mittels zu wirken glaubt!

“Glaube” oder “Werke”?— Aber daß zum “Werke,” zur Gewohnheit bestimmter Werke sich eine bestimmte Werthschätzung und endlich Gesinnung hinzuerzeugt, ist ebenso natürlich, als es unnatürlich ist, daß aus einer bloßen Werthschätzung “Werke” hervorgehn. Man muß sich üben, nicht in der Verstärkung von Werthgefühlen, sondern im Thun; man muß erst etwas können ... Der christliche Dilettantismus Luthers. Der Glaube ist eine Eselsbrücke. Der Hintergrund ist eine tiefe Überzeugung, das instinktive Bewußtsein ebenso, Luthers und seines Gleichen von ihrer Unfähigkeit zu christlichen Werken, eine persönliche Thatsache, verhüllt unter einem extremen Mißtrauen darüber, ob nicht überhaupt jedwedes Thun Sünde und vom Teufel ist: so daß der Werth der Existenz auf einzelne hochgespannte Zustände der Unthätigkeit fällt (Gebet, Effusion usw.)— Zuletzt hätte er Recht: die Instinkte, welche sich im ganzen Thun der Reformatoren ausdrücken, sind die brutalsten, die es giebt. Nur in der absoluten Wegwendung von sich, in der Versenkung in den Gegensatz, nur als Illusion (“Glaube”) war ihnen das Dasein auszuhalten.

(179) Das Verbrechen gehört unter den Begriff: “Aufstand wider die gesellschaftliche Ordnung.” Man “bestraft” einen Aufständischen nicht: man unterdrückt ihn. Ein Aufständischer kann ein erbärmlicher und verächtlicher Mensch sein; an sich ist an einem Aufstande nichts zu verachten—und in Hinsicht auf unsere Art Gesellschaft aufständisch zu sein, erniedrigt an sich noch nicht den Werth eines Menschen. Es giebt Fälle, wo man einen solchen Aufständischen darum selbst zu ehren hätte, weil er an unsrer Gesellschaft Etwas empfindet, gegen das der Krieg noth thut: wo er uns aus dem Schlummer weckt.

Damit, daß der Verbrecher etwas Einzelnes thut an einem Einzelnen, ist nicht widerlegt, daß sein ganzer Instinkt gegen die ganze Ordnung im Kriegszustande ist: die That als bloßes Symptom

Man soll den Begriff der Strafe reduziren auf den Begriff: Niederwerfung eines Aufstandes, Sicherheitsmaßregeln gegen den Niedergeworfenen (ganze oder halbe Gefangenschaft) Aber man soll nicht Verachtung durch die Strafe ausdrücken: ein Verbrecher ist jedenfalls ein Mensch, der sein Leben, seine Ehre, seine Freiheit risquirt—ein Mann des Muths. Man soll insgleichen nicht die Strafe als Buße nehmen; oder als eine Abzahlung, wie als ob es ein Tauschverhältniß gäbe zwischen Schuld und Strafe,—die Strafe reinigt nicht, denn das Verbrechen beschmutzt nicht.

Man soll dem Verbrecher die Möglichkeit nicht abschließen, seinen Frieden mit der Gesellschaft zu machen: gesetzt, daß er nicht zur Rasse des Verbrecherthums gehört. In letzterem Falle soll man ihm den Krieg machen, noch bevor er etwas Feindseliges gethan hat (erste Operation, sobald man ihn in der Gewalt hat: ihn kastriren).

Man soll dem Verbrecher nicht seine schlechten Manieren, noch den niedrigen Stand seiner Intelligenz zum Nachtheil anrechnen. Nichts ist gewöhnlicher, als daß er sich selbst mißversteht; namentlich ist sein revoltirter Instinkt, die rancune des déclassé oft nicht sich zum Bewußtsein gelangt, faute de lecture; daß er unter dem Eindruck der Furcht, des Mißerfolgs seine That verleumdet und verunehrt: von jenen Fällen noch ganz abgesehn, wo, psychologisch nachgerechnet, der Verbrecher einem unverstandnen Triebe nachgiebt und seiner That durch eine Nebenhandlung ein falsches Motiv unterschiebt (etwa durch eine Beraubung, während es ihm am Blute lag ..)

Man soll sich hüten, den Werth eines Menschen nach einer einzelnen That zu behandeln. Davor hat Napoleon gewarnt. Namentlich sind die Hautrelief-Thaten ganz besonders insignificant. Wenn unser Einer kein Verbrechen z.B. keinen Mord auf dem Gewissen hat—woran liegt es? Daß uns ein Paar begünstigende Umstände dafür gefehlt haben. Und thäten wir es, was wäre damit an unserm Werthe bezeichnet? Wäre unser Werth verringert, wenn wir ein paar Verbrechen begiengen? Im Gegentheil: es ist nicht Jeder im Stande, ein paar Verbrechen zu begehen. An sich würde man uns verachten, wenn man uns nicht die Kraft zutraute, unter Umständen einen Menschen zu tödten. Fast in allen Verbrechen drücken sich zugleich Eigenschaften aus, welche an einem Manne nicht fehlen sollen. Nicht mit Unrecht hat Dostoiewsky von den Insassen jener sibirischen Zuchthäuser gesagt, sie bildeten den stärksten und werthvollsten Bestandtheil des russischen Volkes. Wenn bei uns der Verbrecher eine schlecht ernährte und verkümmerte Pflanze ist, so gereicht dies unseren gesellschaftlichen Verhältnissen zur Unehre; in der Zeit der Renaissance gedieh der Verbrecher und erwarb sich seine eigne Art von Tugend,—Tugend im Renaissancestile freilich, virtù, moralinfreie Tugend.

Man vermag nur solche Menschen in die Höhe bringen, die man nicht mit Verachtung behandelt; die moralische Verachtung ist eine größere Entwürdigung und Schädigung als irgend ein Verbrechen.

(180) die großen Erotiker des Ideals, die Heiligen der transfigurirten und unverstandenen Sinnlichkeit, jene typischen Apostel der “Liebe” (wie Jesus von Nazareth, der heilige Franz von Assisi, der heilige François de Paule): bei ihnen geht der fehlgreifende Geschlechtstrieb aus Unwissenheit gleichsam in die Irre, bis er sich endlich noch an Phantomen befriedigen muß: an “Gott,” am “Menschen,” an der “Natur.” (Diese Befriedigung selbst ist nicht bloß eine scheinbare: sie vollzieht sich bei den Ekstatikern der unio mystica, wie sehr auch immer außerhalb ihres Wollens und “Verstehens,” nicht ohne die physiologischen Begleitsymptome der sinnlichsten und naturgemäßesten Geschlechtsbefriedigung.)

Die Natur grausam durch ihre Heiterkeit; cynisch mit ihren Sonnenaufgängen

wir sind feindselig gegen Rührungen

man flüchtet dorthin, wo die Natur unsere Sinne und unsere Einbildungskraft bewegt; wo wir nichts zu lieben haben, wo wir nicht an die moralischen Scheinbarkeiten und Delikatessen dieser nordischen Natur erinnert werden;—und so auch in den Künsten. Wir ziehen vor, was nicht mehr uns an “gut und böse” erinnert. Unsere moralistische Reizbarkeit und Schmerzfähigkeit ist wie erlöst in einer furchtbaren und glücklichen Natur, im Fatalism der Sinne und der Kräfte. Das Leben ohne Güte

die Wohlthat besteht im Anblick der großartigen Indifferenz der Natur gegen Gut und Böse

keine Gerechtigkeit in der Geschichte, keine Güte in der Natur: deshalb geht der Pessimist, falls er Artist ist, dorthin in historicis, wo die Absenz der Gerechtigkeit selber noch mit großartiger Naivetät sich zeigt, wo gerade die Vollkommenheit zum Ausdruck kommt ...

und insgleichen in der Natur dorthin, wo der böse und indifferente Charakter sich nicht verhehlt, wo sie den Charakter der Vollkommenheit darstellt ...

Der nihilistische Künstler verräth sich im Willen und Vorzuge der cynischen Geschichte, der cynischen Natur.

(das 18. Jahrhundert ist das der Eleganz, der Feinheit und der généreux sentiments)

Nicht “Rückkehr zur Natur”: denn es gab noch niemals eine natürliche Menschheit. Die Scholastik un- und wider natürlicher Werthe ist die Regel, ist der Anfang; zur Natur kommt der Mensch nach langem Kampfe—er kehrt nie “zurück” ... Die Natur: d.h. es wagen, unmoralisch zu sein wie die Natur.

Wir sind gröber, direkter, voller Ironie gegen genereuse Gefühle, selbst wenn wir ihnen unterliegen.

Natürlicher ist unsere erste Gesellschaft, die der Reichen, der Müssigen: man macht Jagd auf einander, die Geschlechtsliebe ist eine Art Sport, bei dem die Ehe ein Hinderniß und einen Reiz abgiebt; man unterhält sich und lebt um des Vergnügens willen; man schätzt die körperlichen Vorzüge in erster Linie, man ist neugierig und gewagt

Natürlicher ist unsere Stellung zur Erkenntniß: wir haben die libertinage des Geistes in aller Unschuld, wir hassen die pathetischen und hieratischen Manieren, wir ergötzen uns am Verbotensten, wir wüßten kaum noch ein Interesse der Erkenntniß, wenn wir uns auf dem Wege zu ihr zu langweilen hätten.

Natürlicher ist unsere Stellung zur Moral. Principien sind lächerlich geworden; niemand erlaubt sich ohne Ironie mehr von seiner “Pflicht” zu reden. Aber man schätzt eine hülfreiche wohlwollende Gesinnung (—man sieht im Instinkt die Moral und dedaignirt den Rest—) Außerdem ein paar Ehrenpunkts-Begriffe.

Natürlicher ist unsere Stellung in politicis: wir sehen Probleme der Macht, des Quantums Macht gegen ein anderes Quantum. Wir glauben nicht an ein Recht, das nicht auf der Macht ruht, sich durchzusetzen: wir empfinden alle Rechte als Eroberungen.

Natürlicher ist unsere Schätzung großer Menschen und Dinge: wir rechnen die Leidenschaft als ein Vorrecht, wir finden nichts groß, wo nicht ein großes Verbrechen einbegriffen ist; wir concipiren alles Groß-sein als ein Sich-außerhalb-stellen in Bezug auf Moral.

Natürlicher ist unsere Stellung zur Natur: wir lieben sie nicht mehr um ihrer “Unschuld” “Vernunft” “Schönheit” willen, wir haben sie hübsch “verteufelt” und “verdummt.” Aber statt sie darum zu verachten, fühlen wir uns seitdem verwandter und heimischer in ihr. Sie aspirirt nicht zur Tugend: wir achten sie deshalb.

Natürlicher ist unsere Stellung zur Kunst: wir verlangen nicht von ihr die schönen Scheinlügen usw.; es herrscht der brutale Positivismus, welcher constatirt, ohne sich zu erregen.

In summa: es giebt Anzeichen dafür, daß der Europäer des 19. Jahrhunderts sich weniger seiner Instinkte schämt; er hat einen guten Schritt dazu gemacht, sich einmal seine unbedingte Natürlichkeit d.h. seine Unmoralität einzugestehn, ohne Erbitterung: im Gegentheil, stark genug dazu, diesen Anblick allein noch auszuhalten.

Dies klingt in gewissen Ohren, wie als ob die Corruption fortgeschritten wäre: und gewiß ist, daß der Mensch sich nicht der “Natur” angenähert hat, von der Rousseau redet, sondern einen Schritt weiter in der Civilisation, welche er perhorreszirte. Wir haben uns verstärkt: wir sind dem 17. Jahrhundert wieder näher gekommen, dem Geschmack seines Endes namentlich (Dancourt Le Sage Regnard).

(183) Der Protestantism, jene geistig unreinliche und langwierige Form der décadence, in der das Christenthum sich bisher im mediokren Norden zu conserviren gewußt hat: als etwas Halbes und Complexes werthvoll für die Erkenntniß, insofern es Erfahrungen verschiedener Ordnung und Herkunft in den gleichen Köpfen zusammenbrachte

Werth der complexen Gebilde, des seelischen Mosaiks, selbst des ungeordneten und vernachlässigten Haushalts der Intelligenz

das homöopathische Christenthum, das des protest Landpfarrers

der unbescheidene Protestantismus, der der Hofprediger und antisemitischen Spekulanten.

(184) — Es kann Höhe der Seele sein, wenn ein Philosoph schweigt; es kann Liebe sein, wenn er sich selbst widerspricht; es ist eine Göttlichkeit des Erkennenden möglich, welche lügt ...

Man hat einmal nicht ohne Feinheit gesagt: “il est indigne de grands coeurs de répandre le trouble, qu’ils ressentent”: nur muß man hinzufügen, daß vor dem Unwürdigsten sich nicht zu fürchten ebenfalls Größe des Herzens sein kann ... Ein Weib, das liebt, opfert seine Ehre ...; ein Erkennender, welcher “liebt,” opfert seine Rechtschaffenheit; ein Gott welcher liebt, wird Jude ...

Wie viel verdrießliche Schwere, Lahmheit, Feuchtigkeit, Schlafrock, wie viel “Bier” in der deutschen Intelligenz! Der Alkoholism der deutschen gelehrten Jugend ist beinahe eine Schändung und jedenfalls ein gründliches Fragezeichen in Hinsicht der Geistigkeit; die sanfte Entartung, welche das Bier hervorbringt: ich habe einmal in einem beinahe berüchtigt gewordenen Falle den Finger darauf geführt (die Entartung Straußens zum Verfasser des “alten und neuen Glaubens”) Man hat jederzeit die deutschen Gelehrten, die “Geist” haben, an den Fingern abzählen können (—und es genügt nicht, ihn zu haben, man muß ihn erst noch sich nehmen sich Geist herausnehmen ...): die übrigen Gelehrten haben Verstand und Einige von ihnen, glücklicher Weise, jenes berühmte “kindliche Gemüth,” welches ahnt ... Es ist unser Vorrecht: mit der “Ahnung” hat die deutsche Wissenschaft Dinge entdeckt, welche man sich schwer greifen kann und die überhaupt vielleicht nicht existiren. Man muß beinahe Jude sein, um als Deutscher nicht zu ahnen.

Erster Satz: es giebt gar keine moralischen Handlungen: sie sind vollkommen eingebildet.

Nicht nur, daß sie nicht nachweisbar sind (was z.B. Kant zugab und das Christenthum insgleichen)—sondern sie sind gar nicht möglich. Man hat einen Gegensatz zu den treibenden Kräften erfunden, durch ein psychologisches Mißverständniß, und glaubt eine andere Art von ihnen bezeichnet zu haben; man hat ein primum mobile fingirt, das gar nicht existirt. Nach der Schätzung, welche überhaupt den Gegensatz “moralisch” und “unmoralisch” aufgebracht hat, muß man sagen:

es giebt nur unmoralische Absichten und Handlungen.

Zweiter Satz. Diese ganze Unterscheidung “moralisch” und “unmoralisch” geht davon aus, daß sowohl die moralischen als die unmoralischen Handlungen Akte der freien Spontaneität sind,—kurz daß es eine solche giebt, oder anders ausgedrückt: daß die moralische Beurtheilung überhaupt sich nur auf eine Gattung von Absichten und Handlungen bezieht, die freien.

Aber diese ganze Gattung von Absichten und Handlungen ist rein imaginär; die Welt, auf welche der moralische Maßstab allein anlegbar ist, existirt gar nicht

es giebt weder moralische, noch unmoralische Handlungen.



Der psychologische Irrthum, aus dem der Gegensatz-Begriff “moralisch” und “unmoralisch” entstanden ist.

“selbstlos,” “unegoistisch,” “selbstverleugnend”—alles unreal, fingirt.

Fehlerhafter Dogmatism in Betreff des “ego”: dasselbe als atomistisch genommen, in einem falschen Gegensatz zum “Nicht-ich”; insgleichen aus dem Werden herausgelöst, als etwas Seiendes. Die falsche Versubstanzialisirung des Ich: diese (in dem Glauben an die individuelle Unsterblichkeit) besonders unter dem Druck religiös-moralischer Zucht zum Glaubensartikel gemacht. Nach dieser künstlichen Loslösung und An-und-für-sich-Erklärung des ego hatte man einen Werth-Gegensatz vor sich, der unwidersprechlich schien: das Einzel-ego und das ungeheure Nicht-ich. Es schien handgreiflich, daß der Werth des Einzel-ego nur darin liegen könne, sich auf das ungeheure “Nicht-ich” zu beziehn resp. sich ihm unterzuordnen und um seinetwillen zu existiren.— Hier waren die Heerden-Instinkte bestimmend: nichts geht so sehr wider diese Instinkte als die Souveränität des Einzelnen. Gesetzt aber, das ego ist begriffen als ein An-und-für-sich, so muß sein Werth in der Selbst-Verneinung liegen.

Also: 1) die falsche Verselbständigung des “Individuums,” als Atom

2) die Heerden-Würdigung, welche das Atom-bleiben-wollen perhorrescirt und als feindlich empfindet

3) als Folgerung: Überwindung des Individuums durch Verlegung seines Ziels

4) Nun schien es Handlungen zu geben, welche selbstverneinend waren: man phantasirte um sie eine ganze Sphäre von Gegensätzen herum.

5) man fragte: in welchen Handlungen bejaht sich der Mensch am stärksten? Um diese (Geschlechtlichkeit, Habsucht, Herrschsucht, Grausamkeit usw.) wurde der Bann, der Haß, die Verachtung gehäuft: man glaubte, daß es unselbstische Triebe giebt, man verwarf alle selbstischen man verlangte die unselbstischen

6) Folge davon: was hatte man gethan? Man hatte die stärksten natürlichsten, mehr noch die einzig realen Triebe in Bann gethan—man mußte, um eine Handlung fürderhin lobenswerth zu finden, in ihr die Anwesenheit solcher Triebe leugnen

ungeheure Fälscherei in psychologicis. Selbst jede Art “Selbstzufriedenheit” hatte sich erst dadurch wieder möglich zu machen, daß man sie sub specie boni mißverstand und zurecht legte.

Umgekehrt: jene species, welche ihren Vortheil davon hatte, dem Menschen seine Selbstzufriedenheit zu nehmen (die Repräsentanten des Heerden-Instinkts z.B. die Priester und Philosophen) wurde fein und psychologisch-scharfsichtig, zu zeigen, wie überall doch die Selbstsucht herrsche. Christlicher Schluß: “Alles ist Sünde; auch unsere Tugenden. Absolute Verwerflichkeit des Menschen. Die selbstlose Handlung ist nicht möglich.” Erbsünde. Kurz: nachdem der Mensch seinen Instinkt in Gegensatz zu einer rein imaginären Welt des Guten gebracht hatte, endete er mit Selbstverachtung, als unfähig, Handlungen zu thun, welche “gut” sind.

NB. Das Christenthum bezeichnet damit einen Fortschritt in der psychologischen Verschärfung des Blicks: La Rochefoucauld und Pascal. Es begriff die Wesensgleichheit der menschlichen Handlungen und ihre Werth-Gleichheit in der Hauptsache (—alle unmoralisch)

Nun machte man Ernst, Menschen zu bilden, in denen die Selbstsucht getödtet ist—die Priester, die Heiligen. Und wenn man zweifelte an der Möglichkeit, “vollkommen” zu werden, man zweifelte nicht, zu wissen, was vollkommen ist.

Die Psychologie des Heiligen, des Priesters, des “guten Menschen” mußte natürlich rein phantasmagorisch ausfallen. Man hatte die wirklichen Motive des Handelns für schlecht erklärt: man mußte, um überhaupt noch handeln zu können, Handlungen vorschreiben zu können, Handlungen, die gar nicht möglich sind, als möglich beschreiben und gleichsam heiligen. Mit derselben Falschheit, mit der man verleumdet hatte, hat man nunmehr verehrt und veridealisirt.

Das Wüthen gegen die Instinkte des Lebens als “heilig,” verehrungswürdig.

Die absolute Keuschheit, der absolute Gehorsam, die absolute Armut: priesterliches Ideal.

Almosen, Mitleiden; Aufopferung, Ritterthum; Verleugnung des Schönen, der Vernunft, der Sinnlichkeit; moroser Blick für alle starken Qualitäten, die man hat: Laien-Ideal.

Man kommt vorwärts: die verleumdeten Instinkte suchen sich auch ein Recht zu schaffen (z.B. Luthers Reformation: gröbste Form der moralischen Verlogenheit unter “der Freiheit des Evangeliums”)—man tauft sie um auf heilige Namen.

: die verleumdeten Instinkte suchen sich als nothwendig zu beweisen, damit die Tugendhaften überhaupt möglich sind: man muß vivre, pour vivre pour autrui. Egoismus als Mittel zum Zweck ...

: man geht weiter, man sucht sowohl den egoistischen als den altruistischen Regungen ein Existenz-Recht zu geben: Gleichheit der Rechte für die einen, wie für die anderen (vom Gesichtspunkt des Nutzens)

: man geht weiter, man sucht die höhere Nützlichkeit in der Bevorzugung des egoistischen Gesichtspunktes über den altruist, nützlicher in Hinsicht auf das Glück der Meisten, oder die Förderung der Menschheit usw. Also: ein Übergewicht an Rechten des Ego, aber unter einer extrem altruistischen Perspektive (“Gesammt-Nutzen der Menschheit”)

: man sucht die altruistische Handlungsweise mit der Natürlichkeit zu versöhnen, man sucht das Altruistische auf dem Grunde des Lebens; man sucht das Egoistische wie das Altruistische als gleich begründet im Wesen des Lebens und der Natur.

: man träumt von einem Verschwinden des Gegensatzes in irgend einer Zukunft, wo, durch fortgesetzte Anpassung, das Egoistische auch zugleich das Altruistische ist ...

: endlich, man begreift, daß die altruistischen Handlungen nur eine species der egoistischen sind,—und daß der Grad, in dem man liebt, sich verschwendet, ein Beweis ist für den Grad individueller Macht und Personalität. Kurz, daß man, indem man den Menschen böser macht, man ihn besser macht,—und daß man das Eine, nicht ohne das Andere ist ... Damit geht der Vorhang auf vor der ungeheuren Fälschung der Psychologie der bisher M.

Folgerungen: es giebt nur unmoralische Absichten und Handlungen

die sogenannten moralischen sind also als Unmoralitäten nachzuweisen.

(—dies die Aufgabe vom Tractatus politicus)

(—die Ableitung aller Affekte aus dem Einen Willen zur Macht: wesensgleich

(—der Begriff des Lebens—es drücken sich in dem anscheinenden Gegensatze (von “gut und böse”) Machtgrade von Instinkten aus, zeitweilige Rangordnung, unter der gewisse Instinkte im Zaum gehalten werden oder in Dienst genommen werden

(—Rechtfertigung der Moral: ökonomisch usw.

Gegen den zweiten Satz. Der Determinismus; Versuch, die moralische Welt zu retten, dadurch, daß man sie translocirt—ins Unbekannte. Der Determinismus ist nur ein modus, unsere Werthschätzungen eskamotiren zu dürfen, nachdem sie in der mechanistischgedachten Welt keinen Platz haben. Man muß deshalb den Determinismus angreifen und unterminiren: insgleichen unser Recht zu einer Scheidung von An-sich- und Phänomenal-Welt bestreiten.

a) man soll einen Menschen nicht nach einzelnen Werken abschätzen. Epidermal-Handlungen. Nichts ist seltener als eine Personal-Handlung. Ein Stand, ein Rang, eine Volks-Rasse, eine Umgebung, ein Zufall—Alles drückt sich eher noch in einem Werke oder Thun aus, als eine “Person.”

b) man soll überhaupt nicht voraussetzen, daß viele Menschen “Personen” sind. Und dann sind Manche auch mehrere Personen, die Meisten sind keine. Überall, wo die durchschnittlichen Eigenschaften überwiegen, auf die es ankommt, daß ein Typus fortbesteht, wäre Person-Sein eine Vergeudung, ein Luxus, hätte es gar keinen Sinn, nach einer “Person” zu verlangen. Es sind Träger, Transmissions-Werkzeuge.

c) die “Person” ein relativ isolirtes Faktum; in Hinsicht auf die viel größere Wichtigkeit des Fortflusses und der Durchschnittlichkeit somit beinahe etwas Widernatürliches. Zur Entstehung der Person gehört eine zeitige Isolirung, ein Zwang zu einer Wehr- und Waffen-Existenz, etwas wie Einmauerung, eine größere Kraft des Abschlusses; und, vor Allem, eine viel geringere Impressionabilität, als sie der mittlere Mensch, dessen Menschlichkeit contagiös ist, hat

Erste Frage in Betreff der Rangordnung: wie solitär oder wie heerdenhaft Jemand ist

(im letzteren Falle liegt sein Werth in den Eigenschaften, die den Bestand seiner Heerde, seines Typus sichern, im anderen Falle in dem, was ihn abhebt, isolirt, vertheidigt und solitär ermöglicht.

Folgerung: man soll den solitären Typus nicht abschätzen nach dem heerdenhaften, und den heerdenhaften nicht nach dem solitären

Aus der Höhe betrachtet: sind beide nothwendig; insgleichen ist ihr Antagonism nothwendig,—und nichts ist mehr zu verbannen als jene “Wünschbarkeit,” es möchte sich etwas Drittes aus Beiden entwickeln (“Typus” als Hermaphroditismus). Das ist so wenig “wünschbar,” als die Annäherung und Aussöhnung der Geschlechter. Das Typische fortentwickeln, die Kluft immer tiefer aufreißen ...

Begriff der Entartung in beiden Fällen: wenn die Heerde den Eigenschaften der solitären Wesen sich nähert, und diese den Eigenschaften der Heerde,—kurz, wenn sie sich annähern. Dieser Begriff der Entartung ist abseits von der moral Beurtheilung.

(188) Im Verhältniß zur Musik ist alle Mittheilung durch Worte von schamloser Art; das Wort verdünnt und verdummt; das Wort entpersönlicht; das Wort macht das Ungemeine gemein.

Das Zugrundegehen und Entarten der solitären Species ist viel größer und furchtbarer: sie haben den Instinkt der Heerde, die Tradition der Werthe gegen sich; ihre Werkzeuge zur Vertheidigung, ihre Schutz-Instinkte sind von vornherein nicht stark, nicht sicher genug,—es gehört viel Gunst des Zufalls dazu, daß sie gedeihen. (—sie gedeihen in den niedrigsten und gesellschaftlich preisgegebensten Elementen am häufigsten: wenn man nach Person sucht, dort findet man sie, um wie viel sicherer als in den mittleren Classen!)

der Stände- Classenkampf, der auf “Gleichheit der Rechte” abzielt. Ist er ungefähr erledigt, so geht der Kampf los gegen die Solitär-Person. In einem gewissen Sinne kann dieselbe sich am leichtesten in einer demokratischen Gesellschaft erhalten und entwickeln: dann, wenn die gröberen Vertheidigungs-Mittel nicht mehr nöthig sind, und eine gewisse Gewöhnung an Ordnung, Redlichkeit, Gerechtigkeit, Vertrauen zu den Durchschnittsbedingungen gehört.

Die Stärksten müssen am festesten gebunden, beaufsichtigt, in Ketten gelegt und überwacht werden: so will es der Instinkt der Heerde. Für sie ein Regime der Selbstüberwältigung, des asketischen Abseits, oder der “Pflicht” in abnützender Arbeit, bei der man nicht mehr zu sich selber kommt.

seinen Neid gegen die Geschäfts-Klugheiten der Juden unter Moralitäts-Formeln zu verstecken ist antisemitisch, ist gemein, ist selbst canaille

Hauptgesichtspunkt: Distanzen aufreißen, aber keine Gegensätze schaffen.

die Mittelgebilde ablösen und im Einfluß verringern: Hauptmittel, um Distanzen zu erhalten.

(190) Absurde und verächtliche Art des Idealismus, welche die Mediokrität nicht medioker haben will und, statt an einem Ausnahme-Sein einen Trumpf zu fühlen, entrüstet ist über Feigheit, Falschheit, Kleinheit und Miserabilität. Man soll das nicht anders wollen! Und die Kluft größer aufreißen!— Man soll die höhere Art zwingen, sich abzuscheiden durch die Opfer, die sie ihrem Sein zu bringen hat

(191) NB. In wiefern die christlichen Jahrhunderte mit ihrem Pessimismus stärkere Jahrhunderte waren als das 18. Jahrhundert

— entsprechend das tragische Zeitalter der Griechen —

schwächer, wissenschaftlicher und

— das 19. Jahrhundert gegen das 18. Jahrhundert —

worin Erbe

worin Rückgang gegen dasselbe “geist”loser geschmackloser

worin Fortschritt über dasselbe
(düsterer, realistischer, stärker —)

(192) Ihr Henrik Ibsen ist mir sehr deutlich geworden. Mit all seinem “Willen zur Wahrheit” hat er sich nicht von dem Moral-Illusionismus frei zu machen gewagt, welcher “Freiheit” sagt und nicht sich eingestehen will was Freiheit ist: die zweite Stufe in der Metamorphose vom “Willen zur Macht” seitens derer, denen sie fehlt. In der ersten verlangt man Gerechtigkeit. Auch von Seiten derer, welche die Macht haben. Auf der zweiten sagt man “Freiheit” d.h. man will loskommen von denen, welche die Macht haben. Auf der dritten sagt man “gleiche Rechte” d.h. man will, so lange man noch nicht das Übergewicht hat, auch die Mitbewerber hindern, in der Macht zu wachsen.

ich habe nie einen Augenblick die compromittirende Mittelmäßigkeit des Protestantismus, seiner Theologen und Prediger verkannt.

(193) Nicht die Menschen “besser” machen, nicht zu ihnen auf irgend eine Art Moral reden, als ob “Moralität an sich,” oder eine ideale Art Mensch überhaupt gegeben sei: sondern Zustände schaffen, unter denen stärkere Menschen nöthig sind, welche ihrerseits eine Moral (deutlicher: eine leiblich-geistige Disciplin), welche stark macht, brauchen und folglich haben werden!

Sich nicht durch blaue Augen oder geschwellte Busen verführen lassen: die Größe der Seele hat nichts Romantisches an sich ... Und leider gar nichts Liebenswürdiges!

(194) Sehen wir, was “der erste Christ” mit alledem anfängt, was seinem Instinkte sich widerräth: die Beschmutzung und Verdächtigung des Schönen, des Glänzenden, des Reichen, des Stolzen, des Selbstgewissen, des Erkennenden, des Mächtigen—in summa der ganzen Cultur: seine Absicht geht dahin, ihr das gute Gewissen zu nehmen ...

Man lese doch einmal Petronius unmittelbar nach dem neuen Testament: wie man aufathmet, wie man die verfluchte Muckerluft von sich bläst!

(195) eine Gesinnung, die sich Idealismus nennt und die der Mittelmäßigkeit nicht erlauben will, mittelmäßig zu sein und dem Weibe nicht, Weib zu sein. Nicht uniformiren! Uns klar machen, wie theuer eine Tugend zu stehen kommt: und daß Tugend nichts Durchschnittlich-Wünschenswerthes, sondern eine noble Tollheit, eine schöne Ausnahme, mit dem Vorrecht, stark gestimmt zu werden ...

(196) die Weiblein, die darauf warten, bis der Priester oder der Bürgermeister ihnen die Erlaubniß giebt, ihren Geschlechtstrieb zu befriedigen und dabei das Versprechen abgeben, ihn immer nur an Einem Manne zu befriedigen

daß die Befriedigung des Geschlechtstriebs und die Frage der Nachkommenschaft grundverschiedene Dinge und Interessen sind und “die Ehe” wie alle Institutionen etwas Grundverlogenes ...

Man muß sich nicht irreführen lassen: “richtet nicht,” sagen sie, aber sie schicken alles in die Hölle, was nicht ihres Glaubens ist. Indem sie Gott richten lassen, richten sie selber; indem sie Gott verherrlichen, verherrlichen sie sich selbst: indem sie die Tugenden fordern, deren sie fähig sind,—mehr noch, die sie nöthig haben, um es auszuhalten—geben sie sich den großen Schein des Krieges und Kampfes für das Gute: während sie nur für ihre Art-Erhaltung kämpfen. Indem sie friedfertig, sanftmüthig, milde, freundlich, fröhlich mit einander sind, so gehorchen sie ihren innersten Heerdenthier-Bedürfnissen: aber die Klugheit will, daß sie das auch noch von sich fordern. So erscheint selbst das Unvermeidlichste noch als Gehorsam, Verdienst,—es mehrt das Selbstgefühl ...

— sich beständig verherrlichen, aber es nie sich eingestehen. Die absolute Partei-Tartüfferie, welche sich die Tugend und den Wettbewerb um die Tugend vorbehält: auch die Erkenntniß, die “Wahrheit”: auch die einstmalige Herrschaft und die Rache an allen Feinden

— ach diese demüthige, keusche, milde Verlogenheit! Wer hält sie aus! ... “Für uns soll unsere Tugend, unser Glück, unsere Anspruchslosigkeit zeugen! ”

— sich innerhalb der Welt möglich machen, sich durchsetzen: man merkt, daß sie das jüdische Blut und die Klugheit in sich haben. 1) man muß sich abscheiden, sichtbarlich 2) man muß sich als das “auserwählte Volk” behandeln, heimlich 3) man muß nicht eine Rangordnung der Werthe ansetzen, sondern Gegensätze: “wir” und “die Welt”

(198) Man lese einmal das neue Testament als Verführungs-Buch:

die Tugend wird in Beschlag genommen, im Instinkte, daß man mit ihr die öffentliche Meinung für sich einnimmt

und zwar die allerbescheidenste Tugend, welche das ideale Heerdenschaf anerkennt und nichts weiter (den Schafhirten eingerechnet—): eine kleine zärtliche wohlwollende hülfreiche und schwärmerisch-vergnügte Art Tugend, welche nach außen hin absolut anspruchslos ist,—welche “die Welt” gegen sich abgrenzt

der unsinnigste Dünkel, als ob sich das Schicksal der Menschheit dergestalt um sie drehe, daß die Gemeinde auf der einen Seite das Rechte und die Welt auf der anderen das Falsche, das ewig-Verwerfliche und Verworfene sei.

der unsinnigste Haß gegen Alles, was in der Macht ist: aber ohne daran zu rühren! Eine Art von innerlicher Loslösung, welche äußerlich Alles beim Alten läßt (Dienstbarkeit und Sklaverei; aus Allem sich ein Mittel zum Dienste Gottes und der Tugend zu machen wissen)

das Weib: ein kleiner Feuer-Herd zwischen viel Rauch und Lüge.

Das Christenthum als Heerdenthier-Züchtung; die kleinen Heerdenthier-Tugenden als die Tugend (—Zustände und Mittel der Selbsterhaltung der kleinsten Art Menschzu Tugenden umgestempelt; das neue Testament das beste Verführungsbuch)

Die Ehe ist genau so viel werth, als die, welche sie schließen: also ist sie, durchschnittlich, wenig werth—; die “Ehe an sich” hat noch gar keinen Werth,—wie übrigens jede Institution.

(199) das Christenthum als eine Entnatürlichung der Heerden-Thier-Moral: unter absolutem Mißverständniß und Selbstverblendung

die Demokratisirung ist eine natürlichere Gestalt derselben, eine weniger verlogene

Thatsache: die Unterdrückten, die Niedrigen, die ganz große Menge von Sklaven und Halbsklaven wollen zur Macht

1) Stufe: sie machen sich frei—sie lösen sich aus, imaginär zunächst, sie erkennen sich unter einander an, sie setzen sich durch

2) Stufe: sie treten in Kampf, sie wollen Anerkennung, gleiche Rechte, “Gerechtigkeit”

3) Stufe: sie wollen die Vorrechte (—sie ziehen die Vertreter der Macht auf sich hinüber)

4) Stufe: sie wollen die Macht allein, und sie haben sie ...

Im Christenthum sind drei Elemente zu unterscheiden:

a) die Unterdrückten aller Art
b) die Mittelmäßigen aller Art
c) die Unbefriedigten und Kranken aller Art

mit dem ersten Elemente kämpft es gegen die politisch Vornehmen und deren Ideal
mit dem zweiten Elemente gegen die Ausnahmen und Privilegirten (geistig, sinnlich—) jeder Art
mit dem dritten Element gegen den Natur-Instinkt der Gesunden und Glücklichen.

wenn es zum Siege kommt, so tritt das zweite Element in den Vordergrund; denn dann hat das Christenthum die Gesunden und Glücklichen zu sich überredet (als Krieger für seine Sache), insgleichen die Mächtigen (als interessirt wegen der Überwältigung der Menge),—und jetzt ist es der Heerden-Instinkt, die in jedem Betracht werthvolle Mittelmaß-Natur, die ihre höchste Sanktion durch das Christenthum bekommt. Diese Mittelmaß-Natur kommt endlich so weit sich zum Bewußtsein (—gewinnt den Muth zu sich—), daß sie auch politisch sich die Macht zugesteht ...

— die Demokratie ist das vernatürlichte Christenthum: eine Art “Rückkehr zur Natur,” nachdem nur durch eine extreme Antinatürlichkeit die entgegengesetzte Werthung überwunden werden konnte.— Folge: das aristokratische Ideal entnatürlicht sich nunmehr (“der höhere Mensch” “vornehm” “Künstler” “Leidenschaft” “Erkenntniß” usw.) Romantik als Cultus der Ausnahme, Genie usw.

“méfiez-vous du premier mouvement; il est toujours généreux.” Talleyrand zu den jungen Gesandtschafts-Sekretären.

(200) Die jüdische Priesterschaft hatte verstanden, alles, was sie beanspruchte, als eine göttliche Satzung, als Folgeleistung gegen ein Gebot Gottes zu präsentiren .. insgleichen, was dazu diente, Israel zu erhalten, seine Existenz-Ermöglichung (z.B. eine Summe von Werken: Beschneidung, Opferkult als Centrum des nationalen Bewußtseins) nicht als Natur, sondern als “Gott” einzuführen.— Dieser Prozeß setzt sich fort; innerhalb des Judenthums, wo die Nothwendigkeit der “Werke” nicht empfunden wurde (nämlich als Abscheidung gegen Außen) konnte eine priesterliche Art Mensch concipirt werden, die sich verhält wie die “vornehme Natur” zum Aristokraten; eine kastenlose und gleichsam spontane Priesterhaftigkeit der Seele, welche nun, um ihren Gegensatz scharf von sich abzuheben, nicht auf die “Werke,” sondern die “Gesinnung” den Werth legte ...

Im Grunde handelte es sich wieder darum, eine bestimmte Art von Seele durchzusetzen, gleichsam ein Volks-Aufstand innerhalb eines priesterlichen Volkes,—eine pietistische Bewegung von Unten (Sünder Zöllner Weiber Kranke). Jesus von Nazareth war das Zeichen, an dem sie sich erkannten. Und wieder, um an sich glauben zu können, brauchen sie eine theologische Transfiguration: nichts Geringeres als “der Sohn Gottes” thut ihnen Noth, um sich Glauben zu schaffen ... Und genau so, wie die Priesterschaft die ganze Geschichte Israels verfälscht hatte, so wurde nochmals der Versuch gemacht, überhaupt die Geschichte der Menschheit hier umzufälschen, damit das Christenthum als sein cardinalstes Ereigniß erscheinen könne. Diese Bewegung konnte nur auf dem Boden des Judenthums entstehn: dessen Hauptthat war, Schuld und Unglück zu verflechten und alle Schuld auf Schuld an Gott zu reduziren: davon ist das Christenthum die zweite Potenz.

(201) diese kleinen Heerdenthier-Tugenden führen ganz und gar nicht zum “ewigen Leben”: sie dergestalt in Scene setzen, und sich mit ihnen, mag sehr klug sein, aber für den, der hier noch seine Augen auf hat, bleibt es trotz alledem das lächerlichste aller Schauspiele. Man verdient ganz und gar nicht ein Vorrecht auf Erden und im Himmel, wenn man es zur Vollkommenheit einer kleinen, lieben Schafsmäßigkeit gebracht hat; man bleibt damit, günstigen Falls, immer bloß ein kleines liebes absurdes Schaf mit Hörnern — vorausgesetzt daß man nicht vor Eitelkeit platzt nach Art der Hofprediger und durch richterliche Attitüden skandalisirt.

die ungeheure Farben-Verklärung, mit der hier die kleinen Tugenden illuminirt werden—wie als Widerglanz göttlicher Qualitäten

die natürliche Absicht und Nützlichkeit jeder Tugend grundsätzlich verschwiegen; sie ist nur in Hinsicht auf ein göttliches Gebot, ein göttliches Vorbild werthvoll, nur in Hinsicht auf jenseitige und geistliche Güter (Prachtvoll: als ob sich’s um’s “Heil der Seele” handelte: aber es war ein Mittel, um es hier mit möglichst viel schönen Gefühlen “auszuhalten.”)

Zur Entnatürlichung der Moral.

Ersichtlich fehlt es im neuen Deutschland an Scham; selbst der kaiserliche Hof hat bis jetzt einen schlechten Willen gezeigt, sich von der Befleckung mit der verächtlichsten und compromittirendsten Ausgeburt des christlichen Muckerthums freizuhalten: wozu doch Alles auffordern dürfte—der Anstand, der gute Geschmack, die Klugheit.

(Was hat mehr dem Hofe geschadet, als die Hofprediger?)

(202) Der Individualism ist eine bescheidene und noch unbewußte Art des “Willens zur Macht”; hier scheint es dem Einzelnen schon genug, freizukommen von einer Übermacht der Gesellschaft (sei diese die des Staates oder der Kirche ..) Er setzt sich nicht als Person in Gegensatz, sondern bloß als Einzelner; er vertritt alle Einzelnen gegen die Gesammtheit. Das heißt: er setzt sich instinktiv gleich an mit jedem Einzelnen; was er erkämpft, das erkämpft er nicht sich als Person, sondern sich als Einzahl gegen die Gesammtheit.

Der Socialism ist bloß ein Agitationsmittel des Individualisten: er begreift, daß man sich, um etwas zu erreichen, zu einer Gesammtaktion organisiren muß, zu einer “Macht.” Aber was er will, ist nicht die Societät als Zweck des Einzelnen, sondern die Societät als Mittel zur Ermöglichung vieler Einzelnen:— Das ist der Instinkt der Socialisten, über den sie sich häufig betrügen (—abgesehn, daß sie, um sich durchzusetzen, häufig betrügen müssen) Die altruistische Moral-predigt im Dienste des Individual-Egoism: eine der gewöhnlichsten Falschheiten des neunzehnten Jahrhunderts.

Der Anarchism ist wiederum bloß ein Agitationsmittel des Socialism; mit ihm erregt er Furcht, mit der Furcht beginnt er zu fasciniren und zu terrorisiren; vor allem—er zieht die Muthigen, die Gewagten auf seine Seite, selbst noch im Geiste.

Trotzalledem: Der Individual ist die bescheidenste Stufe des W z M.

Hat man eine gewisse Unabhängigkeit erreicht, so will man mehr: es tritt die Sonderung heraus nach dem Grade der Kraft; der Einzelne setzt sich nicht ohne Weiteres mehr gleich, sondern er sucht nach seines Gleichen,—er hebt Andere von sich ab. Auf den Individualism folgt die Glieder- Organbildung: die verwandten Tendenzen sich zusammenstellend und sich als Macht bethätigend, zwischen diesen Machtcentren Reibung, Krieg, Erkenntniß beiderseitiger Kräfte, Ausgleichung, Annäherung, Festsetzung von Austausch der Leistungen. Am Schluss: eine Rangordnung.

NB. man will Freiheit, so lange man noch nicht die Macht hat. Hat man sie, will man Übermacht; erringt man sie nicht (ist man noch zu schwach zu ihr), will man “Gerechtigkeit” d.h. gleiche Macht

(203) Vor allem, meine Herren Tugendhaften, habt ihr keinen Vorrang vor uns: wir wollen euch die Bescheidenheit hübsch zu Gemüthe führen: es ist ein erbärmlicher Eigennutz und Klugheit, welche euch eure Tugend anräth. Und hättet ihr mehr Kraft und Muth im Leibe, würdet ihr euch nicht dergestalt zu tugendhafter Nullität herabdrücken. Ihr macht aus euch, was ihr könnt: theils was ihr müßt — wozu euch eure Umstände zwingen —, theils was euch Vergnügen macht, theils was euch nützlich scheint. Aber, wenn ihr thut, was nur euren Neigungen gemäß ist oder was eure Nothwendigkeit von euch will oder was euch nützt, so sollt ihr euch darin weder loben dürfen, noch loben lassen! ... Man ist eine gründlich kleine Art Mensch, wenn man nur tugendhaft ist: darüber soll nichts in die Irre führen! Menschen, die irgendworin in Betracht kommen, waren noch niemals solche Tugend-esel: ihr innerster Instinkt, der ihres Quantums Macht, fand dabei nicht seine Rechnung: während eure Minimalität an Macht nichts weiser erscheinen läßt als Tugend. Aber ihr habt die Zahl für euch: und insofern ihr tyrannisirt, wollen wir euch den Krieg machen ...

(204) Der heuchlerische Anschein, mit dem alle bürgerlichen Ordnungen übertüncht sind, wie als ob sie Ausgeburten der Moralität wären ... z.B. die Ehe; die Arbeit; der Beruf; das Vaterland; die Familie; die Ordnung; das Recht. Aber da sie insgesammt auf die mittelmäßigste Art Mensch hin begründet sind, zum Schutz gegen Ausnahmen und Ausnahme-Bedürfnisse, so muß man es billig finden, wenn hier viel gelogen wird.

(205) Ein tugendhafter Mensch ist schon deshalb eine niedrigere species, weil er keine “Person” ist, sondern seinen Werth dadurch erhält, einem Schema Mensch gemäß zu sein, das ein-für-alle Mal aufgestellt ist. Er hat nicht seinen Werth a parte: er kann verglichen werden, er hat seines Gleichen, er soll nicht einzeln sein ...

Rechnet die Eigenschaften des guten Menschen nach, weshalb thun sie uns wohl? Weil wir keinen Krieg nöthig haben, weil er kein Mißtrauen, keine Vorsicht, keine Sammlung und Strenge uns auferlegt: unsere Faulheit, Gutmüthigkeit, Leichtsinnigkeit macht sich einen guten Tag. Dieses unser Wohlgefühl ist es, das wir aus uns heraus projiziren und dem guten Menschen als Eigenschaft, als Werth zurechnen.

(206) Ich liebe es durchaus nicht an jenem Jesus von Nazareth oder an seinem Apostel Paulus, daß sie den kleinen Leuten so viel in den Kopf gesetzt haben, als ob es etwas auf sich habe mit ihren bescheidenen Tugenden. Man hat es zu theuer bezahlen müssen: denn sie haben die werthvolleren Qualitäten von Tugend und Mensch in Verruf gebracht, sie haben das schlechte Gewissen und das Selbstgefühl der vornehmen Seele gegen einander gesetzt, sie haben die tapfern, großmüthigen, verwegenen, excessiven Neigungen der starken Seele irregeleitet, bis zur Selbstzerstörung ...

rührend, kindlich, hingebend, weiblich-verliebt und schüchtern; der Reiz der jungfräulichen-schwärmerischen Vorsinnlichkeit—denn Keuschheit ist nur die Form der Sinnlichkeit (—ihre Präexistenzform)

(207) Lauter Fragen der Kraft: wie weit sich durchsetzen gegen die Erhaltungsbedingungen der Gesellschaft und deren Vorurtheile?—wie weit seine furchtbaren Eigenschaften entfesseln, an denen die Meisten zu Grunde gehn?—wie weit der Wahrheit entgegengehn und sich die fragwürdigsten Seiten derselben zu Gemüthe führen?—wie weit dem Leiden, der Selbstverachtung, dem Mitleiden, der Krankheit, dem Laster entgegengehn, mit dem Fragezeichen, ob man darüber Herr werden wird?... (was uns nicht umbringt, macht uns stärker ...)—endlich: wie weit der Regel, dem Gemeinen, dem Kleinlichen, Guten, Rechtschaffenen der Durchschnitts-Natur Recht geben bei sich, ohne sich damit vulgarisiren zu lassen? ... stärkste Probe des Charakters: sich nicht durch die Verführung des Guten ruiniren zu lassen. Das Gute als Luxus, als Raffinement, als Laster ...

(208) Die Ehe ist eine Form des Concubinats, zu der die bürgerliche Gesellschaft ihre Erlaubniß giebt, aus Eigennutz, wie sich von selbst versteht, nicht aus Moralität ... Die Ehe ist die von ihr vorgezogene Art des Concubinats, weil hier der Instinkt nicht ohne Rücksicht und Vorsicht handelt, sondern erst um einen Erlaubnißschein einkommt ... Für diesen Mangel an Muth und Selbstvertrauen ist die Gesellschaft erkenntlich, sie ehrt die Ehe, weil sie eine Form der Unterwerfung vor der Gesellschaft darstellt ... Die Ehe ist eine Form des Concubinats, bei der grundsätzlich zu Viel versprochen wird: hier wird etwas versprochen, was man nicht versprechen kann, nämlich “Liebe immerdar,”—hier wird die geschlechtliche Funktion als “Pflicht” angesetzt, die man fordern kann ... Aber das ist die “moderne Ehe”

(209) Die moralischen Werthe waren bis jetzt die obersten Werthe: will das Jemand in Zweifel ziehen? ... Entfernen wir diese Werthe von jener Stelle, so verändern wir alle Werthe: das Princip ihrer bisherigen Rangordnung ist damit umgeworfen ...

(211) Das Christenthum als emancipirtes Judenthum (in gleicher Weise wie eine lokal und rassemäßig bedingte Vornehmheit endlich sich von diesen Bedingungen emancipirt und nach verwandten Elementen suchen geht ...)

(212) Das christliche Leben, wie es als Ideal dem Paulus vorschwebt und von ihm gepredigt wird, ist das jüdische Leben, nicht vielleicht das der herrschenden Familien, aber das der kleinen Leute, namentlich der in der Diaspora lebenden Juden. Es ist erlebt, gesehn, aus dem Verehrtesten und Geliebtesten heraus—dieses Ideal: es ist erkannt als vorbildlich für Menschen anderer Rasse, vorausgesetzt, daß sie unter ähnlichen Bedingungen leben. Dies ist die That des Paulus: er erkannte die Anwendbarkeit des jüdischen Privatlebens auf das Privatleben der kleinen Leute von Überall. Vom Judenthum her wußte er, wie eine Art Mensch sich durchsetzt, ohne die Macht zu haben und ohne auch nur die Absicht auf Macht haben zu dürfen. Ein Glaube an ein absolutes Vorrecht, das Glück der Auserwählten, welches jede Erbärmlichkeit und Entbehrung adelt—nämlich als Gegenzahlung und Sporn, die Tugenden der Familie, der kleinen Congregation, der unbedingte Ernst in Einem, in der Unantastbarkeit ihres Lebens durch die Gegner, zwischen denen sie leben—und alles Besänftigende, Mildernde, Erquickende, Gebet, Musik, gemeinsame Mahlzeiten und Herzensergießungen, Geduld, Nachsicht, Hülfe und Dienstbarkeit gegen einander, vor Allem jenes Stillehalten der Seele, damit die Affekte Zorn, Verdacht, Haß, Neid, Rache nicht obenauf kommen ... Der Asketism ist nicht das Wesen dieses Lebens; die Sünde ist nur in dem Sinn im Vordergrund des Bewußtseins, als sie die beständige Nähe ihrer Erlöstheit und Zurückgekauftheit bedeutet (—so ist es schon jüdisch: mit der Sünde aber wird ein Jude selber fertig, dazu eben hatte er seinen Glauben; es ist das, womit man allein ganz fertig wird; und gesetzt, daß alles Unglück im Verhältniß zur Sünde steht (oder zur Sündhaftigkeit), so giebt es ein remedium gegen alles Unglück selbst—und das Unglück ist außerdem gerechtfertigt, nicht sinnlos ...

(213) Welch Erquicken, nach dem neuen Testament etwa den Petronius in die Hand zu nehmen! Wie ist man sofort wieder hergestellt! wie fühlt man die Nähe der gesunden, übermüthigen, selbstgewissen und boshaften Geistigkeit!—und schließlich bleibt man vor der Frage stehn: “ist nicht selbst der antike Schmutz noch mehr werth als diese ganze kleine anmaaßliche Christen-Weisheit und -Muckerei?”

(214) die europäischen Fürsten sollten sich in der That besinnen, ob sie unserer Unterstützung entbehren können. Wir Immoralisten—wir sind heute die einzige Macht, die keine Bundesgenossen braucht, um zum Siege zu kommen: damit sind wir bei weitem die Stärksten unter den Starken. Wir bedürfen nicht einmal der Lüge: welche Macht sonst könnte ihrer entrathen? Eine starke Verführung kämpft für uns, die stärkste vielleicht, die es giebt—die Verführung der Wahrheit ... Der Wahrheit? Wer legte das Wort mir in den Mund? Aber ich nehme es wieder heraus; aber ich verschmähe das stolze Wort: nein, wir haben auch sie nicht nöthig, wir würden auch noch ohne die Wahrheit zur Macht und zum Siege kommen. Der Zauber, der für uns kämpft, das Auge der Venus, das unsere Gegner selbst bestrickt und blind macht, das ist die Magie des Extrems, die Verführung, die alles Äußerste übt: wir Immoralisten—wir sind die Äußersten ...

“Oh Ariadne, du selbst bist das Labyrinth: man kommt nicht aus dir wieder heraus” ...

“Dionysos, du schmeichelst mir, du bist göttlich” ...

(215) Das christlich-jüdische Leben: Hier überwog nicht das ressentiment. Erst die großen Verfolgungen mögen die Leidenschaft dergestalt herausgetrieben haben—sowohl die Gluth der Liebe als die des Hasses.

Wenn man für seinen Glauben seine Liebsten geopfert sieht, dann wird man aggressiv; man verdankt den Sieg des Christenthums seinen Verfolgern.

NB Die Asketik im Christenthum ist nicht spezifisch: das hat Schopenhauer mißverstanden: sie wächst nur in das Christenthum hinein; überall dort, wo es auch ohne Christenthum Asketik gab.

NB Das hypochondrische Christenthum, die Gewissens-Thierquälerei und Folterung ist insgleichen nur einem gewissen Boden zugehörig, auf dem christliche Werthe Wurzel geschlagen haben: es ist nicht das Christenthum selbst. Das Christenthum hat alle Art Krankheiten morbider Böden in sich aufgenommen: man könnte ihm einzig zum Vorwurf machen, daß es sich gegen keine Ansteckung zu wehren wußte. Aber eben das ist sein Wesen: Christenthum ist ein Typus der Décadence.

Die tiefe Verachtung, mit der der Christ in der vornehm-gebliebenen antiken Welt behandelt wurde, gehört eben dahin, wohin heute noch die Instinkt-Abneigung gegen den Juden gehört: es ist der Haß der freien und selbstbewußten Stände gegen die, welche sich durchdrücken und schüchterne linkische Gebärden mit einem unsinnigen Selbstgefühl verbinden.

Das neue Testament ist das Evangelium einer gänzlich unvornehmen Art Mensch; ihr Anspruch, mehr Werth zu haben, ja allen Werth zu haben, hat in der That etwas Empörendes,—auch heute noch.

(216) Wie man, bei vollkommener Einordnung in die bürgerliche Rechtschaffenheit, doch einmal den Bedürfnissen seiner Unmoralität Luft macht:

in wiefern wir heute als Erkennende alle unsere bösen Triebe in Dienst genommen haben und fern davon sind, zwischen Tugend und Erkenntniß eine Wünschbarkeit von Bund zu schließen

alle bösen Triebe sind intelligent und neugierig wissenschaftlich geworden

Wem die Tugend leicht fällt, der macht sich auch noch über sie lustig. Der Ernst in der Tugend ist nicht aufrecht zu erhalten: er erreicht sie und hüpft über sie hinaus—wohin? in die Teufelei.

— indem er sie erreicht, überspringt er sie,—und macht sich aus ihr eine kleine Teufelei zurecht dabei und ehrt seinen Gott nicht anders als der Hanswurst Gottes

Wie intelligent sind inzwischen alle unsere schlimmen Hänge und Dränge geworden! wie viel wissenschaftliche Neugierde plagt sie! Lauter Angelhaken der Erkenntniß!

(217) Wogegen ich protestire? Daß man nicht diese kleine friedliche Mittelmäßigkeit, dieses Gleichgewicht einer Seele, welche nicht die großen Antriebe der großen Krafthäufungen kennt, als etwas Hohes nimmt, womöglich gar als Maß des Menschen.

NB. Bako von Verulam: “infimarum virtutum apud vulgus laus est, mediarum admiratio, supremarum sensus nullus.” Das Christenthum aber gehört, als Religion, zum vulgus; es hat für die höchste Gattung virtus keinen Sinn

(218) Die Schopenhauersche Entnatürlichung des Genies der Kunst: “ein seiner Bestimmung untreu gewordener Intellekt”

man könnte die Castration einführen im Kampf mit dem Verbrecher- und Krankenthum (so in Hinsicht auf alle Syphilitiker): aber wozu! man soll ökonomischer denken!

(219) das Dasein als Strafe und Buße: “der Mythus vom Sündenfall ist es allein, was mich mit dem alten Testament aussöhnt” Schopenhauer

(220) NB. meine positiven Hauptsachen—welche sind sie?

— und meine hauptsächlichsten negativa—welche sind sie?

— und das Reich meiner neuen Fragen und Fernsichten—welche sind sie?

(221) Solchen Menschen, welche mich etwas angehn, wünsche ich Leiden, Verlassenheit, Krankheit, Mißhandlung, Entwürdigung,—ich wünsche daß ihnen die tiefe Selbstverachtung, die Marter des Mißtrauens gegen sich, das Elend des Überwundenen nicht unbekannt bleibt: ich habe kein Mitleid mit ihnen, weil ich ihnen das Einzige wünsche, was heute beweisen kann, ob Einer Werth hat oder nicht—daß er Stand hält ...

Ich habe noch keinen Idealisten, aber viele Lügner kennengelernt — —

(222) Schopenhauer wünscht, daß man die Schurken castrirt und die Gänse ins Kloster sperrt: von welchem Gesichtspunkte aus könnte das wünschbar sein? Der Schurke hat das vor den Mittelmäßigen voraus, daß er nicht mittelmäßig ist; und der Dumme das vor uns, daß er nicht am Anblick der Mittelmäßigkeit leidet ... Wunschbarer wäre es, daß die Kluft größer würde,—also die Schurkerei und die Dummheit wüchse ... Dergestalt erweiterte sich die menschliche Natur ... Aber zuletzt ist eben das auch das Nothwendige; es geschieht und wartet nicht darauf, ob wir es wünschen oder nicht. Die Dummheit u die Schurkerei wachsen: das gehört zum “Fortschritt.”

Wir sind mittelalterlicher als das 18. Jahrhundert; nicht bloß neugieriger oder reizbarer für Fremdes und Seltenes. Wir haben gegen die Revolution revoltirt ...

Wir haben uns von der Furcht vor der raison, dem Gespenst des 18. Jahrhunderts, emancipirt: wir wagen wieder lyrisch, absurd und kindisch zu sein ... mit einem Wort: “wir sind Musiker”

— ebensowenig fürchten wir uns vor dem Lächerlichen wie vor dem Absurden

— der Teufel findet die Toleranz Gottes zu seinen Gunsten: mehr noch, er hat ein Interesse, als der Verkannte, Verleumdete von Alters her,—wir sind die Ehrenretter des Teufels

— wir trennen das Große nicht mehr von dem Furchtbaren

— wir rechnen die guten Dinge zusammen in ihrer Complexität mit den schlimmsten: wir haben die absurde “Wünschbarkeit” von Ehedem überwunden (das das W des Guten wollte ohne das Wachsthum des Bösen—)

— die Feigheit vor dem Ideal der Renaissance hat nachgelassen—wir wagen es, zu ihren Sitten selbst zu aspiriren —

— die Intoleranz gegen die Priester und die Kirche hat zu gleicher Zeit ein Ende bekommen: “es ist unmoralisch, an Gott zu glauben,” aber gerade das gilt uns als die beste Form der Rechtfertigung dieses Glaubens.

Wir haben alledem ein Recht bei uns gegeben. Wir fürchten uns nicht vor der Kehrseite der “guten Dinge” (—wir suchen sie ... wir sind tapfer und neugierig genug dazu) z.B. am Griechenthum, an der Moral, an der Vernunft, am guten Geschmack (—wir rechnen die Einbuße nach, die man mit all solchen Kostbarkeiten macht: man macht sich beinahe arm mit einer solchen Kostbarkeit—) Ebenso wenig verhehlen wir uns die Kehrseite der schlimmen Dinge ...

“die Meinung ist die Hälfte der Wirklichkeit” hat Napoleon gesagt

(224) Ob ich damit der Tugend geschadet habe? ... Eben so wenig, als die Anarchisten den Fürsten: erst seitdem sie angeschossen werden, sitzen sie wieder fest auf ihrem Throne ... — Denn so stand es immer und wird es stehen: man kann einer Sache nicht besser nützen als indem man sie verfolgt und mit allen Hunden hetzt ... Dies—habe ich gethan.

Gegen die Reue. Ich liebe diese Art Feigheit gegen die eigene That nicht; man soll sich selbst nicht im Stich lassen, unter dem Ansturz unerwarteter Schande und Bedrängniß. Ein Extremer Stolz ist da eher am Platz. Zuletzt was hilft es! Keine That wird dadurch, daß sie bereut wird, ungethan; ebensowenig dadurch, daß sie “vergeben” oder daß sie “gesühnt” wird. Man müßte Theologe sein, um an eine schuldtilgende Macht zu glauben: wir Immoralisten ziehen es vor, nicht an “Schuld” zu glauben. Wir halten dafür, daß jedwederlei Handlung in der Wurzel werthidentisch ist,—insgleichen, daß Handlungen, welche sich gegen uns wenden, ebendarum immer noch, ökonomisch gerechnet, nützliche, allgemein-wünschbare Handlungen sein können.— Im einzelnen Fall werden wir zugestehen, daß eine That uns leicht hätte erspart bleiben können,—nur die Umstände haben uns zu ihr begünstigt.— Wer von uns hätte nicht, von den Umständen begünstigt, schon die ganze Skala der Verbrechen durchgemacht? ... Man soll deshalb nie sagen: “das und das hättest du nicht thun sollen,” sondern immer nur: “wie seltsam, daß ich das nicht schon hundert Mal gethan habe.”— Zuletzt sind die wenigsten Handlungen typische Handlungen, und wirklich Abbreviaturen einer Person; und in Anbetracht, wie wenig Person die meisten sind, wird selten ein Mensch durch eine einzelne That charakterisirt. That der Umstände, bloß epidermal, bloß reflexmäßig als Auslösung auf einen Reiz erfolgend: bevor die Tiefe unseres Seins davon berührt, darüber befragt worden ist. Ein Zorn, ein Griff, ein Messerstich: was ist daran von “Person!”— Die That bringt häufig eine Art Starrblick und Unfreiheit mit sich: so daß der Thäter durch ihre Erinnerung wie gebannt ist und sich selbst bloß als Zubehör zu ihr noch fühlt. Diese geistige Störung, eine Form von Hypnotisirung, hat man vor allem zu bekämpfen: eine einzelne That, sie sei welche sie sei, darf im Vergleich mit allem, was man that, gleich Null und darf weggerechnet werden, ohne daß die Rechnung falsch würde. Das billige Interesse, welches die Gesellschaft haben kann, unsere ganze Existenz nur in Einer Richtung hin nachzurechnen, wie als ob ihr Sinn sei, eine einzelne That herauszutreiben, sollte den Thäter selbst nicht anstecken: leider geschieht es fast beständig. Das hängt daran, daß jeder That mit ungewöhnlichen Folgen eine geistige Störung folgt: gleichgültig selbst, ob diese Folgen gute oder schlimme sind. Man sehe einen Verliebten an, dem ein Versprechen zu Theil geworden; einen Dichter, dem ein Theater Beifall klatscht: sie unterscheiden sich, was den torpor intellectualis betrifft, in nichts von dem Anarchisten, den man mit einer Haussuchung überfällt.— Es giebt Handlungen die unser unwürdig sind: Handlungen die, als typisch genommen, uns in eine niedrigere Gattung herabdrücken würden. Hier hat man allein diesen Fehler zu vermeiden, daß man sie typisch nimmt. Es giebt die umgekehrte Art Handlungen, derer wir nicht würdig sind: Ausnahmen, aus einer besonderen Fülle von Glück und Gesundheit geboren, unsere höchsten Fluthwellen, die ein Sturm, ein Zufall einmal so hoch trieb: solche Handlungen und “Werke” (—) sind nicht typisch. Man soll einen Künstler nie nach dem Maaße seiner Werke messen.

(226) Man soll die Tugend gegen die Tugendprediger vertheidigen: das sind ihre schlimmsten Feinde. Denn sie lehren die Tugend als ein Ideal für Alle; sie nehmen der Tugend ihren Reiz des Seltenen, des Unnachahmlichen, des Ausnahmsweisen und Undurchschnittlichen,—ihren aristokratischen Zauber. Man soll insgleichen Front machen gegen die verstockten Idealisten, welche eifrig an alle Töpfe klopfen und ihre Genugthuung haben, wenn es hohl klingt: welche Naivetät, Großes und Seltenes zu fordern und seine Abwesenheit mit Ingrimm und Menschenverachtung feststellen!— Es liegt z.B. auf der Hand, daß eine Ehe so viel werth ist als die, welche sie schließen, d.h. daß sie im Großen Ganzen etwas Erbärmliches und Unschickliches sein wird: kein Pfarrer, kein Bürgermeister kann etwas Anderes draus machen.

Die Tugend hat alle Instinkte des Durchschnittsmenschen gegen sich: sie ist unvortheilhaft, unklug, sie isolirt, sie ist der Leidenschaft verwandt und der Vernunft schlecht zugänglich; sie verdirbt den Charakter, den Kopf, den Sinn—immer gemessen mit dem Maaß des Mittelguts von Mensch; sie setzt in Feindschaft gegen die Ordnung, gegen die Lüge, welche in jeder Ordnung, Institution, Wirklichkeit versteckt liegt,—sie ist das schlimmste Laster, gesetzt daß man sie nach der Schädlichkeit ihrer Wirkung auf die Anderen beurtheilt.

— Ich erkenne die Tugend daran, daß sie 1) nicht verlangt, erkannt zu werden 2) daß sie nicht Tugend überall voraussetzt, sondern gerade etwas Anderes 3) daß sie an der Abwesenheit der Tugend nicht leidet, sondern umgekehrt dies als das Distanzverhältniß betrachtet, auf Grund dessen etwas an der Tugend zu ehren ist: sie theilt sich nicht mit 4) daß sie nicht Propaganda macht... 5) daß sie Niemandem erlaubt, den Richter zu machen, weil sie immer eine Tugend für sich ist 6) daß sie gerade alles das thut, was sonst verboten ist: Tugend, wie ich sie verstehe, ist das eigentliche vetitum innerhalb aller Heerden-Legislatur 7) kurz, daß sie Tugend im Renaissancestil ist, virtù, moralinfreie Tugend ...

(227) Zuletzt, was habe ich erreicht? Verbergen wir uns dieses wunderlichste Resultat nicht: ich habe der Tugend einen neuen Reiz ertheilt,—sie wirkt als etwas Verbotenes. Sie hat unsere feinste Redlichkeit gegen sich, sie ist eingesalzen in das “cum grano salis” des wissenschaftlichen Gewissensbisses; sie ist altmodisch im Geruch und antikisirend, so daß sie nunmehr endlich die Raffinirten anlockt und neugierig macht;—kurz, sie wirkt als Laster. Erst nachdem wir Alles als Lüge, Schein erkannt haben, haben wir auch die Erlaubniß wieder zu dieser schönsten Falschheit, der der Tugend, erhalten. Es giebt keine Instanz mehr, die uns dieselbe verbieten dürfte: erst indem wir die Tugend als eine Form der Immoralität aufgezeigt haben, ist sie wieder gerechtfertigt,—sie ist eingeordnet und gleichgeordnet in Hinsicht auf ihre Grundbedeutung, sie nimmt Theil an der Grund-Immoralität alles Daseins,—als eine Luxus-form ersten Ranges, die hochnäsigste, theuerste und seltenste Form des Lasters. Wir haben sie entrunzelt und entkuttet, wir haben sie von der Zudringlichkeit der Vielen erlöst, wir haben ihr die blödsinnige Starrheit, das leere Auge, die steife Haartour, die hieratische Muskulatur genommen.

Was ist am typischen Menschen mittelmäßig— Daß er nicht die Kehrseite der Dinge als nothwendig versteht: daß er die Übelstände bekämpft, wie als ob man ihrer entrathen könnte; daß er das Eine nicht mit dem Anderen hinnehmen will,—daß er den typischen Charakter eines Dinges, eines Zustandes, einer Zeit, einer Person verwischen und auslöschen möchte, indem er nur einen Theil ihrer Eigenschaften gutheißt und die anderen abschaffen möchte. Die “Wünschbarkeit” der Mittelmäßigen ist das, was von uns Anderen bekämpft wird: das Ideal gefaßt als etwas, an dem nichts Schädliches, Böses, Gefährliches, Fragwürdiges, Vernichtendes übrig bleiben soll. Unsere Einsicht ist die umgekehrte: daß mit jedem Wachsthum des Menschen auch seine Kehrseite wachsen muß, daß der höchste M, gesetzt daß ein solcher Begriff erlaubt ist, der Mensch wäre, welcher den Gegensatz-Charakter des Daseins am stärksten darstellte, vielmehr als dessen Glorie und einzige Rechtfertigung ... Die gewöhnlichen Menschen dürfen nur ein ganz kleines Eckchen und Winkelchen dieses Naturcharakters darstellen: sie gehen alsbald zu Grunde, wenn die Vielfachheit der Elemente und die Spannung der Gegensätze wächst d.h. die Vorbedingung für die Größe des Menschen. Daß der Mensch besser und böser werden muß, das ist meine Formel für diese Unvermeidlichkeit ...

Die Meisten stellen den Menschen als Stücke und Einzelheiten dar; erst wenn man sie zusammenrechnet, so kommt ein Mensch heraus. Ganze Zeiten, ganze Völker haben in diesem Sinne etwas Bruchstückhaftes; es gehört vielleicht zur Ökonomie der Menschen-Entwicklung, daß der Mensch sich stückweise entwickelt. Deshalb soll man durchaus nicht verkennen, daß es sich trotzdem nur um das Zustandekommen des synthetischen Menschen handelt, daß die niedrigen Menschen, die ungeheure Mehrzahl bloß Vorspiele und Einübungen sind, aus deren Zusammenspiel hier und da der ganze Mensch entsteht, der Meilenstein-Mensch, welcher anzeigt, wie weit bisher die Menschheit vorwärts gekommen. Sie geht nicht in Einem Striche vorwärts; oft geht der schon erreichte Typus wieder verloren ...

— — wir haben z.B. mit aller Anspannung von 3 Jahrhunderten noch nicht den Menschen der Renaissance wieder erreicht; und hinwiederum blieb der M der R hinter dem antiken Menschen zurück ...

— — man muß einen Maaßstab haben: ich unterscheide den großen Stil; ich unterscheide Aktivität und Reaktivität; ich unterscheide die Überschüssigen Verschwenderischen und die Leidend-Leidenschaftlichen (—die “Idealisten”)

(229) Jede Gesellschaft hat die Tendenz, ihre Gegner bis zur Carikatur herunterzubringen und gleichsam auszuhungern,—zum Mindesten in ihrer Vorstellung. Eine solche Carikatur ist z.B. unser “Verbrecher.” In Mitten der römisch-aristokratischen Ordnung der Werthe war der Jude zur Carikatur reduzirt. Unter Künstlern wird der “Biedermann und bourgeois” zur Carikatur; unter Frommen der Gottlose; unter Aristokraten der Volksmann. Unter Immoralisten wird der Moralist: Plato zum Beispiel wird bei mir zur Carikatur.

(230) Propaganda machen ist unanständig: aber klug! aber klug!

Welcher Art von bizarrem Ideal man auch folgt (z.B. als “Christ” oder als “freier Geist” oder als “Immoralist” oder als Reichsdeutscher—), man soll nicht fordern, daß es das Ideal sei: denn damit nähme man ihm den Charakter des Privilegiums, des Vorrechts. Man soll es haben, um sich auszuzeichnen, nicht um sich gleichzusetzen

Wie kommt es trotzdem, daß die meisten Idealisten sofort für ihr Ideal Propaganda machen, wie als ob sie kein Recht haben könnten auf das Ideal, falls nicht Alle es anerkennten? ... Das thun z.B. alle jene muthigen Weiblein, die sich die Erlaubniß nehmen, Latein und Mathematik zu lernen. Was zwingt sie dazu? Ich fürchte, der Instinkt der Heerde, die Furchtsamkeit vor der Heerde: sie kämpfen für die “Emancipation des Weibes,” weil sie unter der Form einer genereusen Thätigkeit, unter der Flagge des “Für Andere” ihren kleinen Privat-Separatismus am klügsten durchsetzen ...

Klugheit der Idealisten, um Missionär und Vertreter eines Ideals zu sein: sie “verklären” sich damit in den Augen derer, welche an Uneigennützigkeit und Heroism glauben. Indeß: der wirkliche Heroism besteht darin, daß man nicht unter der Fahne der Aufopferung, Hingebung, Uneigennützigkeit kämpft, sondern gar nicht kämpft ... “So bin ich; so will ich’s:—hole euch der Teufel!”

(231) Krieg gegen die weichliche Auffassung der “Vornehmheit”—ein Quantum Brutalität mehr ist nicht zu erlassen; so wenig als eine Nachbarschaft zum Verbrechen. Auch die “Selbstzufriedenheit” ist nicht darin; man muß abenteuerlich auch zu sich stehen, versucherisch, verderberisch — nichts von “schöner Seel”-Salbaderei—Ich will einem robusteren Ideale Luft machen.

Gelegentliches über die Griechen
über das Heidnische

über unsere moderne Musik: die Verkümmerung der Melodie ist das Gleiche, wie die Verkümmerung der “Idee,” der Dialektik, der Freiheit geistigster Bewegung,—eine Plumpheit und Gestopftheit, welche sich zu neuen Wagnissen und selbst zu Principien entwickelt—man hat schließlich nur die Principien seiner Begabung, seiner Bornirtheit von Begabung

was die elementaren Bedingungen zu einem Genie betrifft, so war O genialer als Wagner ...

“dramatische Musik” Unsinn! Das ist einfach schlechte Musik, so gewiß als

die Ersatzmittel der Hohn tanzenden und spöttischen Geistigkeit

das “Gefühl,” die “Leidenschaft” als Surrogate, wenn man die hohe Geistigkeit und das Glück derselben (z.B. Voltaire’s) nicht mehr zu erreichen weiß. Technisch ausgedrückt, ist das “Gefühl,” die “Leidenschaft” leichter—es setzt viel ärmere Künstler voraus. Die Wendung zum Drama verräth, daß ein Künstler über die Scheinmittel noch mehr sich Herr weiß als über die ächten Mittel. Wir haben dramatische Malerei, dramatische Lyrik usw.

(233) Ich habe dem bleichsüchtigen “Christen-Ideale” den Krieg erklärt (sammt dem, was ihm naheverwandt ist), nicht in der Absicht, es zu vernichten, sondern nur um seiner Tyrannei ein Ende zu setzen und einen Platz frei zu bekommen für neue Ideale, für robustere Ideale ... Die Fortdauer des christlichen Ideals gehört zu den wünschenswerthesten Dingen, die es giebt: und schon um der Ideale willen, die neben ihm und vielleicht über ihm sich geltend machen wollen—sie müssen Gegner starke Gegner haben, um stark zu werden.— So brauchen wir Immoralisten die Macht der Moral: unser Selbsterhaltungstrieb will, daß unsere Gegner bei Kräften bleiben,—will nur Herr über sie werden. —

(234) Schopenhauer hat die hohe Intellektualität als Loslösung vom Willen ausgelegt; er hat das Freiwerden von den Moral-Vorurtheilen, welches in der Entfesselung des großen Geistes liegt, die typische Unmoralität des Genies, nicht sehen wollen; er hat künstlich das, was er allein ehrte, den moralischen Werth der “Entselbstung,” auch als Bedingung der geistigsten Thätigkeit, des “Objektiv”-Blickens, angesetzt. “Wahrheit,” auch in der Kunst, tritt hervor nach Abzug des Willens ...

Quer durch alle moral Idiosynkrasie hindurch sehe ich eine grundverschiedene Werthung: solche absurde Auseinandertrennung von “Genie” und Willens-Welt der Moral und Immoral kenne ich nicht. Der moralische Mensch ist eine niedrigere species als der unmoralische, eine schwächere; ja—er ist der M nach ein Typus, u nicht sein eigener Typus; eine Copie, eine gute Copie jedenfalls,—das Maaß seines Werthes liegt außer ihm. Ich schätze den Menschen nach dem Quantum Macht und Fülle seines Willens: nicht nach dessen Schwächung und Auslöschung; ich betrachte eine Philosophie, welche die Verneinung des Willens lehrt, als eine Lehre der Herunterbringung und der Verleumdung ...

— ich schätze die Macht eines Willens darnach, wie viel von Widerstand, Schmerz, Tortur er aushält und sich zum Vortheil umzuwandeln weiß; nach diesem Maaße muß es mir fern liegen, dem Dasein seinen bösen und schmerzhaften Charakter zum Vorwurf anzurechnen, sondern ergreife die Hoffnung, daß es einst böser und schmerzhafter sein wird als bisher ...

Die Spitze des Geistes, die Schopenhauer imaginirte, war, zur Erkenntniß zu kommen, daß Alles keinen Sinn hat, kurz, zu erkennen, was instinktiv der gute Mensch schon thut ... er leugnet, daß es höhere Arten Intellekt geben könne—er nahm seine Einsicht als ein non plus ultra ... Hier ist die Geistigkeit tief unter die Güte geordnet; ihr höchster Werth (als Kunst z.B.) wäre es, die moralische Umkehr anzurathen, vorzubereiten: absolute Herrschaft der Moralwerthe..

neben Schopenhauer will ich Kant charakterisiren (Goethes Stelle über das Radikal-Böse): nichts Griechisches, absolut widerhistorisch (Stelle über die französische Revolution) und Moral-Fanatiker. Auch bei ihm im Hintergrund die Heiligkeit...

ich brauche eine Kritik des Heiligen ...

Hegels Werth “Leidenschaft”

Krämer-Philosophie des Herrn Spencer: vollkommene Abwesenheit eines Ideals, außer dem des mittleren Menschen.

Instinkt-Grundsatz aller Philosophen und Historiker und Psychologen: es muß alles, was werthvoll ist in Mensch, Kunst, Geschichte, Wissenschaft, Religion, Technik bewiesen werden als moralisch-werthvoll, moralisch-bedingt, in Ziel, Mittel und Resultat. Alles verstehen in Hinsicht auf den obersten Werth: z.B. Rousseaus Frage in Betreff der Civilisation “wird durch sie der Mensch besser?”—eine komische Frage, da das Gegentheil auf der Hand liegt und eben das ist was zu Gunsten der Civilisation redet

Das ist nicht das “Mitleid,” was uns die Thore zu den fernsten und fremdesten Arten Sein und Cultur aufmacht; sondern unsere Zugänglichkeit und Unbefangenheit, welche gerade nicht “mit leidet,” sondern im Gegentheil sich bei hundert Dingen ergötzt, wo man ehedem litt (empört oder ergriffen war, oder feindselig und kalt blickte—) Das Leiden in allen Nüancen ist uns jetzt interessant: damit sind wir gewiß nicht die Mitleidigeren, selbst wenn der Anblick des Leidens uns durch und durch erschüttert und die Thräne bricht:—wir sind schlechterdings deshalb nicht hülfreicher gestimmt.

In diesem freiwilligen Anschauen-wollen von aller Art Noth und Vergehen sind wir stärker und kräftiger geworden, als es das 18. Jahrhundert war; es ist ein Beweis unseres Wachsthums an Kraft (—wir haben uns dem 17. und 16. Jahrhundert genähert ...) Aber es ist ein tiefes Mißverständniß, unsere “Romantik” als Beweis unserer “verschönerten Seele” aufzufassen ...

Wir wollen starke sensations, wie alle gröberen Zeiten und Volksschichten sie wollen ... Dies hat man wohl auseinander zu halten vom Bedürfniß der Nervenschwachen und décadents: bei denen ist das Bedürfniß nach Pfeffer da, selbst nach Grausamkeit ...

Wir Alle suchen Zustände, in denen die bürgerliche Moral nicht mehr mitredet, noch weniger die priesterliche (—wir haben bei jedem Buche, an dem etwas Pfarrer- und Theologenluft hängen geblieben ist, den Eindruck einer bemitleidenswerthen niaiserie und Armut ...) Die “gute Gesellschaft” ist die, wo im Grunde nichts interessirt, als was bei der bürgerlichen Gesellschaft verboten ist und üblen Ruf macht: ebenso steht es mit Büchern, mit Musik, mit Politik, mit der Schätzung des Weibes

Zu befragen auf ihre Werthe hin:
Plato. Epictet. Marc Aurel. Epicur.
Augustin. Pascal.
Bentham Comte. Hegel.

Bücher :
Reuters Augustin und religiöse Aufklärung des Mittelalters
Sainte-Beuve Port-Royal
Teichmüller, Griechische Philosophie.

(236) Wie ist es möglich, daß Jemand vor sich gerade in Hinsicht auf die moralischen Werthe allein Respekt hat, daß er alles Andere unterordnet und gering nimmt im Vergleich mit gut, böse, Besserung, Heil der Seele usw.? z.B. Amiel. Was bedeutet die Moral-Idiosynkrasie?— ich frage psychologisch, auch physiologisch, z.B. Pascal. Also in Fällen, wo große andere Qualitäten nicht fehlen; auch im Falle Schopenhauers, der ersichtlich das schätzte, was er nicht hatte und haben konnte ...—ist es nicht die Folge einer bloß gewohnheitsmäßigen Moral-Interpretation von thatsächlichen Schmerz- und Unlustzuständen? ist es nicht eine bestimmte Art von Sensibilität, welche die Ursache ihrer vielen Unlustgefühle nicht versteht, aber mit moral Hypothesen sich zu erklären glaubt? So daß auch ein gelegentliches Wohlbefinden und Kraftgefühl immer sofort gleich wieder unter der Optik vom “guten Gewissen,” von der Nähe Gottes, vom Bewußtsein der Erlösung überleuchtet erscheint? ... Also der Moral-Idiosynkratiker hat

1) entweder wirklich in der Annäherung an den Tugend-Typus der Gesellschaft seinen eigenen Werth: “der Brave,” “Rechtschaffene,”—ein mittlerer Zustand hoher Achtbarkeit: in allem Können mittelmäßig, aber in allem Wollen honnett, gewissenhaft, fest, geachtet, bewährt

2) oder er glaubt ihn zu haben, weil er alle seine Zustände überhaupt nicht anders zu verstehen glaubt ..., er ist sich unbekannt, er legt sich dergestalt aus.

Moral als das einzige Interpretationsschema, bei dem der Mensch sich aushält ... eine Art Stolz? ...

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(237) Wie dürfte man den Mittelmäßigen ihre Mittelmäßigkeit verleiden! Ich thue, wie man sieht, das Gegentheil: denn jeder Schritt weg von ihr—so lehre ich—führt ins Unmoralische ...

(237)      Wie dürfte man den Mittelmäßigen ihre Mittelmäßigkeit verleiden! Ich thue, wie man sieht, das Gegentheil: denn jeder Schritt weg von ihr—so lehre ich—führt ins Unmoralische ...

(238) Die längste Dauer der Scholastik—das Gute, das Böse, das Gewissen, die Tugend lauter Entitäten imaginärer Herkunft

(239) das Nachdenken über das Allgemeinste ist immer rückständig: die letzten “Wünschbarkeiten” über den Menschen z.B. sind von den Philosophen eigentlich niemals als Problem genommen worden. Die “Verbesserung” des Menschen wird von ihnen allen naiv angesetzt, wie als ob wir durch irgend eine Intuition über das Fragezeichen hinausgehoben wären, warum gerade “verbessern”? In wiefern ist es wünschbar, daß der Mensch tugendhafter wird? oder klüger? oder glücklicher? Gesetzt, daß man nicht schon das “Warum?” des Menschen überhaupt kennt, so hat jede solche Absicht keinen Sinn; und wenn man das Eine will, wer weiß? vielleicht darf man dann das Andere nicht wollen? ... Ist die Vermehrung der Tugendhaftigkeit zugleich verträglich mit einer Vermehrung der Klugheit und Einsicht? Dubito: ich werde nur zu viel Gelegenheit haben, das Gegentheil zu beweisen. Ist die Tugendhaftigkeit als Ziel im rigorösen Sinne nicht thatsächlich bisher im Widerspruch mit dem Glücklichwerden gewesen? braucht sie andererseits nicht das Unglück, die Entbehrung und Selbstmißhandlung als nothwendiges Mittel? Und wenn die höchste Einsicht das Ziel wäre, müßte man nicht eben damit die Steigerung des Glücks ablehnen? und die Gefahr, das Abenteuer, das Mißtrauen, die Verführung als Weg zur Einsicht wählen? ...

Und will man Glück, nun, so muß man vielleicht zu den “Armen des Geistes” sich gesellen.

(240) Die wohlwollenden hulfreichen gutigen Gesinnungen sind schlechterdings nicht um des Nutzens willen, der von ihnen ausgeht, zu Ehren gekommen: sondern weil sie Zustände reicher Seelen sind, welche abgeben können und ihren Werth als Füllegefühl des Lebens tragen. Man sehe die Augen des Wohlthäters an! Das ist das Gegenstück der Selbstverneinung, des Hasses auf das moi, des “Pascalisme.” —

(241) Alles, was aus der Schwäche kommt, aus der Selbstanzweiflung und Kränkelei der Seele, taugt nichts: und wenn es in der größten Wegwerfung von Hab und Gut sich äußerte. Denn es vergiftet als Beispiel das Leben... Der Blick eines Priesters, sein bleiches Abseits hat dem Leben mehr Schaden gestiftet als alle seine Hingebung Nutzen stiftet: solch Abseits verleumdet das Leben ...

(242) Die Präoccupation mit sich und seinem “ewigen Heile” ist nicht der Ausdruck einer reichen und selbstgewissen Natur: denn diese fragt den Teufel danach, ob sie selig wird,—sie hat kein solches Interesse am Glück irgend welcher Gestalt, sie ist Kraft, That, Begierde,—sie drückt sich den Dingen auf, sie vergreift sich an den Dingen ... Christenthum ist eine romantische Hypochondrie solcher, die nicht auf festen Beinen stehn.— Überall, wo die hedonistische Perspektive in den Vordergrund tritt, darf man auf Leiden und eine gewisse Mißrathenheit schließen.

(243) Wie unter dem Druck der asketischen Entselbstungs-Moral gerade die Affekte der Liebe, der Güte, des Mitleids, selbst der Gerechtigkeit, des Großmuths, des Heroism mißverstanden werden mußten: Hauptcapitel.

Es ist der Reichthum an Person, die Fülle in sich, das Überströmen und Abgeben, das instinktive Wohlsein und Jasagen zu sich, was die großen Opfer und die große Liebe macht: es ist die starke und göttliche Selbstigkeit, aus der diese Affekte wachsen, so gewiß wie auch das Herrwerdenwollen, Übergreifen, die innere Sicherheit, ein Recht auf Alles zu haben. Die nach gemeiner Auffassung entgegengesetzten Gesinnungen sind vielmehr Eine Gesinnung; und wenn man nicht fest und wacker in seiner Haut sitzt, so hat man nichts abzugeben, und Hand ausstrecken, und Schutz und Stab sein ...

Wie hat man diese Instinkte so umdeuten können, daß der Mensch als werthvoll empfindet, was seinem Selbste entgegengeht? wenn er sein Selbst einem andern Selbst preisgiebt!

Oh über die psychologische Erbärmlichkeit und Lügnerei, welche bisher in Kirche und kirchlich angekränkelter Philosophie das große Wort geführt hat!

Wenn der Mensch sündhaft ist, durch und durch, so darf er sich nur hassen. Im Grunde dürfte er auch seine Mitmenschen mit keiner anderen Empfindung behandeln wie sich selbst; Menschenliebe bedarf einer Rechtfertigung,—sie liegt darin, daß Gott sie befohlen hat.— Hieraus folgt, daß alle die natürlichen Instinkte des Menschen (zur Liebe usw.) ihm an sich unerlaubt scheinen und erst, nach ihrer Verleugnung, wieder auf Grund eines Gehorsams gegen Gott wieder zu Recht kommen ... Pascal, der bewunderungswürdige Logiker des Christenthums, gieng so weit! man erwäge sein Verhältniß zu seiner Schwester, p. 162: “sich nicht lieben machen” schien ihm christlich.

NB. Beweis der Hypothese und Erklärung auf Grund der Hypothese—nicht zu verwechseln!

“Schlachtgemeinschaft ist noch im Islam Sakralgemeinschaft: wer an unserem Gottesdienst theilnimmt und unser Schlachtfleisch ißt, der ist ein Muslim.”

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(244) “Ein Gebot des Cultus verwandelt sich in ein Gebot der Cultur.” Muhammed verbot das Blutessen (die Heiden ließen Thiere zur Ader, um in Hungersnöthen eine Art Blutwurst zu machen)

Hauptritus: das Blut ungenützt fließen lassen

Wein und Oel unarabisch (beim Opfer)

(244)      “Ein Gebot des Cultus verwandelt sich in ein Gebot der Cultur.” Muhammed verbot das Blutessen (die Heiden ließen Thiere zur Ader, um in Hungersnöthen eine Art Blutwurst zu machen)

Hauptritus: das Blut ungenützt fließen lassen

Wein und Oel unarabisch (beim Opfer)

(221) denn unsere bisherigen Werthe sind es, aus denen der Nihs die Schlußfolgerung ist

(245) Nützlich sind die Affekte allesammt, die einen direkter, die anderen indirekter; in Hinsicht auf den Nutzen ist es schlechterdings unmöglich, irgend eine Werthabfolge festzusetzen,—so gewiß, ökonomisch gemessen, die Kräfte in der Natur allesammt gut d.h. nützlich sind, so viel furchtbares und unwiderrufliches Verhängniß auch von ihnen ausgeht. Höchstens könnte man sagen, daß die mächtigsten Affekte die werthvollsten sind: insofern es keine größeren Kraftquellen giebt

(246) Die Krähwinkelei und Schollenkleberei der moralischen Abwerthung und ihres “nützlich” und “schädlich” hat ihren guten Sinn; es ist die nothwendige Perspektive der Gesellschaft, welche nur das Nähere und Nächste in Hinsicht der Folgen zu übersehen vermag.— Der Staat und der Politiker hat schon eine mehr übermoralische Denkweise nöthig: weil er viel größere Complexe von Wirkungen zu berechnen hat. Insgleichen wäre eine Weltwirthschaft möglich, die so ferne Perspektiven hat, daß alle ihre einzelnen Forderungen für den Augenblick als ungerecht und willkürlich erscheinen dürften.

(247) Das Christenthum ist möglich als privateste Daseinsform; es setzt eine enge, abgezogene, vollkommen unpolitische Gesellschaft voraus,—es gehört ins Conventikel. Ein “christlicher Staat” dagegen, eine “christliche Politik,”—das sind bloß dicke fette Worte im Munde solcher, welche Gründe haben, dicke fette Worte zu machen. Diese dürfen auch von einem “Gott der Heerscharen” als Generalstabschef reden: sie täuschen Niemanden damit. In praxi treibt auch der christliche Fürst die Politik Macchiavells: vorausgesetzt nämlich daß er nicht schlechte Politik treibt.

(248) Mit der moral Herabwürdigung des ego geht auch noch in der Naturwissenschaft eine Überschätzung der Gattung Hand in Hand. Aber die Gattung ist etwas ebenso Illusorisches wie das ego: man hat eine falsche Distinktion gemacht. Das ego ist hundert Mal mehr als bloß eine Einheit in der Kette von Gliedern; es ist die Kette selbst, ganz und gar; und die Gattung ist eine bloße Abstraktion aus der Vielheit dieser Ketten und deren partieller Ähnlichkeit. Daß, wie so oft behauptet worden ist, das Individuum der Gattung geopfert wird, ist durchaus kein Thatbestand: vielmehr nur das Muster einer fehlerhaften Interpretation.

In Hinsicht auf das Ungeheure und Vielfache des Für- und Gegeneinander-arbeitens, wie es das Gesammtleben jedes Organism darstellt, ist dessen bewußte Welt von Gefühlen, Absichten, Werthschätzungen ein kleiner Ausschnitt. Dies Stück Bewußtsein als Zweck, als Warum? für jenes Gesammt-Phänomen von Leben anzusetzen, fehlt uns alles Recht: ersichtlich ist das Bewußtwerden nur ein Mittel mehr in der Entfaltung und Machterweiterung des Lebens. Deshalb ist es eine Naivetät, Lust oder Geistigkeit oder Sittlichkeit oder irgend eine Einzelheit der Sphäre des Bewußtseins als höchsten Werth anzusetzen: und vielleicht gar “die Welt” aus ihnen zu rechtfertigen.— Das ist mein Grundeinwand gegen alle philosophisch-moral Kosmo- und Theodiceen, gegen alle Warum’s und höchsten Werthe in der bisherigen Philosophie und Religionsphilosophie. Eine Art der Mittel ist als Zweck mißverstanden worden: das Leben und seine Machtsteigerung wurde umgekehrt zum Mittel erniedrigt.

Wenn wir einen Zweck des Lebens weit genug ansetzen wollten, so dürfte er mit keiner Kategorie des bewußten Lebens zusammenfallen; er muß vielmehr jede noch erklären als Mittel zu sich ...

die “Verneinung des Lebens” als Ziel des Lebens, Ziel der Entwicklung, das Dasein als große Dummheit: eine solche Wahnwitz-Interpretation ist nur die Ausgeburt einer Messung des Lebens mit Faktoren des Bewußtseins (Lust und Unlust, Gut und Böse) Hier werden die Mittel geltend gemacht gegen den Zweck; die “unheiligen,” absurden, vor allem unangenehmen Mittel—wie kann der Zweck etwas taugen, der solche Mittel gebraucht! Aber der Fehler steckt darin, daß wir, statt nach dem Zweck zu suchen, der die Nothwendigkeit solcher Mittel erklärt, von vornherein einen Zweck voraussetzen, welcher solche Mittel gerade ausschließt: d.h. daß wir eine Wünschbarkeit in Bezug auf gewisse Mittel (nämlich angenehme, rationelle u tugendhafte) zur Norm nehmen, nach der wir erst ansetzen, welcher Gesammtzweck wünschbar ist ...

Der Grundfehler steckt immer darin, daß wir die Bewußtheit, statt sie als Werkzeug und Einzelnheit im Gesammt-Leben, als Maaßstab, als höchsten Werthzustand des Lebens ansetzen: kurz, die fehlerhafte Perspektive des a parte ad totum. Weshalb instinktiv alle Philos darauf aus sind, ein Gesammtbewußtsein, ein bewußtes Mitleben und Mitwollen alles dessen, was geschieht, einen “Geist&,#148; “Gott” zu imaginiren. Man muß ihnen aber sagen, daß eben damit das Dasein zum Monstrum werde; daß ein “Gott” und Gesammt-Sensorium schlechterdings etwas wäre, dessentwegen das Dasein verurtheilt werden müßte ... Gerade daß wir das zweck- und mittelsetzende Gesammt-Bewußtsein eliminirt haben: das ist unsere große Erleichterung,—damit hören wir auf, Pessimisten sein zu müssen— Unser größter Vorwurf gegen das Dasein war die Existenz Gottes ...

(250) Die einzige Möglichkeit, einen Sinn für den Begriff “Gott” aufrecht zu erhalten, wäre: Gott, nicht als treibende Kraft, sondern Gott als Maximal-zustand, als eine Epoche ... Ein Punkt in der Entwicklung des Willens zur Macht, aus dem sich ebenso sehr die Weiterentwicklung als das Vorher, das Bis-zu-ihm erklärt ...

— mechanistisch betrachtet, bleibt die Energie des Gesammt-werdens constant; ökonomisch betrachtet, steigt sie bis zu einem Höhepunkt und sinkt von ihm wieder herab in einem ewigen Kreislauf; dieser “Wille zur Macht” drückt sich in der Ausdeutung, in der Art des Kraftverbrauchs aus—Verwandlung der Energie in Leben und Leben in höchster Potenz erscheint demnach als Ziel. Dasselbe Quantum Energie bedeutet auf den verschiedenen Stufen der Entwicklung Verschiedenes:

— das, was das Wachsthum im Leben ausmacht, ist die immer sparsamer und weiter rechnende Ökonomie, welche mit immer weniger Kraft immer mehr erreicht ... Als Ideal das Princip des kleinsten Aufwandes ...

— daß die Welt nicht auf einen Dauerzustand hinauswill, ist das Einzige, was bewiesen ist. Folglich muß man ihren Höhezustand so ausdenken, daß er kein Gleichgewichtszustand ist ...

— die absolute Necessität des gleichen Geschehens in einem Weltlauf wie in allen übrigen in Ewigkeit, nicht ein Determinismus über dem Geschehen, sondern bloß der Ausdruck dessen, daß das Unmögliche nicht möglich ist ... daß eine bestimmte Kraft eben nichts anderes sein kann als eben diese bestimmte Kraft; daß sie sich an einem Quantum Kraft-Widerstand nicht anders ausläßt, als ihrer Stärke gemäß ist—Geschehen und Nothwendig-Geschehen ist eine Tautologie.

Lieber der letzte in Rom als der erste in der Provinz: auch so ist es noch cäsarisch.

Das Leben in seiner kleinsten Form kann am ersten zur Vollkommenheit gebracht werden: Goethe sagt z.B. ... aber im Kleinsten der Erste sein

(251) Ich liebe die Unglücklichen, welche sich schämen; die nicht ihre Nachttöpfe voll Elend auf die Gasse schütten; denen so viel guter Geschmack auf Herz und Zunge zurück blieb, sich zu sagen “man muß sein Unglück in Ehren halten, man muß es verbergen” ...

— man muß Schlimmeres, Tieferes erlebt haben als die Herren Pessimisten von Heute, diese mageren Affen, denen nichts Schlimmes und Tiefes zustoßen wird, um vor deren Pessimism Achtung haben zu dürfen.

(252) Nichts wird uns leichter, als weise, geduldig, überlegen, voll Nachsicht, Geduld und Mitgefühl zu sein; wir sind auf eine absurde Weise in Allem und Jedem unmenschlichgerecht, wir verzeihen Alles. Verzeihen, das gerade ist unser Element. Ebendarum sollten wir uns etwas strenger halten und an uns wenigstens von Zeit zu Zeit einen kleinen Affekt, ein kleines Laster von Affekt, heraufzüchten. Es mag uns sauer angehn—und, unter uns, wir lachen über den Aspekt, den wir dabei haben—: aber was hilft es! wir haben keine andere Art mehr von Selbstüberwindung ...

(253) hat die Grausamkeit zum tragischen Mitleiden verfeinert, sodaß sie als solche geleugnet wird. Insgleichen die Geschlechtsliebe in der Form amour-passion; die Sklaven-Gesinnung als christlicher Gehorsam; die Erbärmlichkeit als Demuth; die Erkrankung des nervus sympathicus z.B. als Pessimismus, als Pascalismus, als Carlylismus usw.

(254) Gesichtspunkte für meine Werthe: ob aus der Fülle oder aus dem Verlangen ... ob man zusieht oder Hand anlegt ... oder wegsieht, bei Seite geht ... ob auch die aufgestaute Kraft “spontan” oder bloß reaktiv angeregt, angereizt, ob einfach aus Wenigkeit der Elemente oder aus überwältigender Herrschaft über viele, so daß sie dieselben in Dienste nimmt, wenn sie sie braucht ... ob man Problem oder Lösung ist ... ob vollkommen bei der Kleinheit der Aufgabe oder unvollkommen bei dem Außerordentlichen eines Ziels ... ob man ächt oder nur Schauspieler, ob man als Schauspieler ächt oder nur ein nachgemachter Schauspieler, ob man “Vertreter” oder das Vertretene selbst ist—ob “Person” oder bloß ein Rendezvous von Personen ... ob krank aus Krankheit oder aus überschüssiger Gesundheit ... ob man vorangeht als Hirt oder als “Ausnahme” (dritte Species: als Entlaufener) ... ob man Würde nöthig hat—oder “den Hanswurst”?— ob man den Widerstand sucht oder ihm aus dem Wege geht? ob man unvollkommen ist als “zu früh” oder als “zu spät” ... ob man von Natur Ja sagt oder Nein sagt oder ein Pfauenwedel von bunten Dingen ist? ob man stolz genug ist, um sich auch seiner Eitelkeit nicht zu schämen? ob man eines Gewissensbisses noch fähig ist (die species wird seltener: früher hatte das Gewissen zu viel zu beißen: es scheint, jetzt hat es nicht mehr Zähne genug dazu)? ob man einer “Pflicht” noch fähig ist? (—es giebt solche, die sich den Rest Lebenslust rauben würden, wenn sie sich “die Pflicht” rauben ließen ... sonderlich die Weiberchen, die Unterthänig-Geborenen ...)

(255) NB. An dieser Stelle weiterzugehn überlasse ich einer andern Art von Geistern als die meine ist. Ich bin nicht bornirt genug zu einem System—und nicht einmal zu meinem System ...

“Denknothwendigkeiten sind Moralnothwendigkeiten.” “Der letzte Prüfstein für die Wahrheit eines Satzes ist die Unbegreiflichkeit ihrer Verneinung” (Herbert Spencer) ist Unsinn.

“ein geistiges Produkt zum Prüfstein der objektiven Wahrheit machen; der abstrakte Ausdruck eines Glaubenssatzes zum Beweis seiner Wahrheit, zur Rechtfertigung”

Es giebt zart und kränklich angelegte Naturen, sogenannte Idealisten, die es nicht höher treiben können als bis zu einem Verbrechen, cru, vert: es ist die große Rechtfertigung ihres kleinen und blassen Daseins, eine Abzahlung für eine lange Feigheit und Verlogenheit, ein Augenblick wenigstens von Stärke. Hinterdrein gehen sie daran zu Grunde.

(früher hatte das Gewissen zu viel zu beißen: es scheint, jetzt hat es nicht mehr Zähne genug dazu)

Moral als höchste Abwerthung

Entweder ist unsere Welt das Werk und der Ausdruck (der modus) Gottes: dann muß sie höchst vollkommen sein (Schluß Leibnitzens ...)—und man zweifelte nicht, was zur Vollkommenheit gehöre, zu wissen—dann kann das Böse, das Übel nur scheinbar sein (radikaler bei Spinoza die Begriffe gut u böse) oder muß aus dem höchsten Zweck Gottes abgeleitet sein (—etwa als Folge einer besonderen Gunsterweisung Gottes, der zwischen Gut und Böse zu wählen erlaubt: das Privilegium, kein Automat zu sein; “Freiheit” auf die Gefahr hin, sich zu vergreifen, falsch zu wählen ... z.B. bei Simplicius im Commentar zu Epictet)

Oder unsere Welt ist unvollkommen, das Übel und die Schuld sind real, sind determinirt, sind absolut ihrem Wesen inhärent; dann kann sie nicht die wahre Welt sein: dann ist Erkenntniß eben nur der Weg, sie zu verneinen, dann ist sie eine Verirrung, welche als Verirrung erkannt werden kann. Dies die Meinung Schopenhauers auf Kantischen Voraussetzungen. Naiv! Das wäre ja eben nur ein anderes miraculum! Noch desperater Pascal: er begriff daß dann auch die Erkenntniß corrupt, gefälscht sein müsse—daß Offenbarung noth thut, um die Welt auch nur als verneinenswerth zu begreifen ...

(256) Inwiefern der Schopenhauer Nihilism immer noch die Folge des gleichen Ideals ist, welches den christlichen Theismus geschaffen hat

Der Grad von Sicherheit in Betreff der höchsten Wünschbarkeit, der höchsten Werthe, der höchsten Vollkommenheit war so groß, daß die Philosophen davon wie von einer absoluten Gewißheit a priori ausgiengen: “Gott” an der Spitze als gegebene Wahrheit. “Gott gleich zu werden,” “in Gott aufzugehn”—dies waren Jahrtausende lang die naivsten und überzeugendsten Wünschbarkeiten (—aber eine Sache, die überzeugt, ist deshalb noch nicht wahr: sie ist bloß überzeugend. Anmerkung für Esel)

Man hat verlernt, jener Ansetzung von Ideal auch die Personen-Realität zuzugestehn: man ward atheistisch. Aber hat man eigentlich auf das Ideal verzichtet?— Die letzten Metaphysiker suchen im Grunde immer noch in ihm die eigentliche “Realität,” das “Ding an sich,” im Verhältniß zu dem Alles Andere nur scheinbar ist. Ihr Dogma ist daß, weil unsere Erscheinungswelt so ersichtlich nicht der Ausdruck jenes Ideals ist, sie eben nicht “wahr” ist,—und im Grunde nicht einmal auf jene metaphysische Welt als Ursache zurückführt. Das Unbedingte, sofern es jene höchste Vollkommenheit ist, kann unmöglich den Grund für alles Bedingte abgeben. Schopenhauer, der es anders wollte, hatte nöthig, jenen metaphysischen Grund sich als Gegensatz zum Ideale zu denken, als “bösen blinden Willen”: dergestalt konnte er dann “das Erscheinende” sein, das in der Welt der Erscheinung sich offenbart. Aber selbst damit gab er nicht jenes Absolutum von Ideal auf—er schlich sich durch ... (Kant schien die Hypothese der “intelligiblen Freiheit” nöthig, um das ens perfectum von der Verantwortlichkeit für das So-und-So-sein dieser Welt zu entlasten, kurz um das Böse und das Übel zu erklären: eine skandalöse Logik bei einem Philosophen ...)

(257) Die Moral-Hypothese zum Zweck der Rechtfertigung Gottes, sehr gut dargestellt im Commentar des Simplicius zu Epictet, hieß: Das Böse muß freiwillig sein (bloß damit an die Freiwilligkeit des Guten geglaubt werden kann) und, andrerseits: in allem Übel und Leiden liegt ein Heilszweck

Der Begriff Schuld als nicht bis auf die letzten Gründe des Daseins zurückreichend, und der Begriff Strafe als eine erzieherische Wohlthat, folglich als Akt eines guten Gottes.

Absolute Herrschaft der Moral-Werthung über alle andern: man zweifelte nicht daran, daß Gott nicht böse sein könne und nichts Schädliches thun könne, d.h. man dachte sich bei Vollkommenheit bloß eine moralische Vollkommenheit

(258) Man überlege sich die Einbuße, welche alle menschlichen Institutionen machen, falls überhaupt eine göttliche und jenseitige höhere Sphäre angesetzt wird, welche diese Institutionen erst sanktionirt. Indem man sich gewöhnt, den Werth dann in dieser Sanktion zu sehn (z.B. in der Ehe), hat man ihre natürliche Würdigkeit zurückgesetzt, unter Umständen geleugnet ... Die Natur ist in dem Maaße mißgünstig beurtheilt als man die Widernatur eines Gottes zu Ehren gebracht hat. “Natur” wurde so viel wie “verächtlich” “schlecht” ...

Das Verhängniß eines Glaubens an die Realität der höchsten moralischen Qualitäten als Gott: damit waren alle wirklichen Werthe geleugnet und grundsätzlich als Unwerthe gefaßt. So stieg das Widernatürliche auf den Thron. Mit einer unerbittlichen Logik langte man bei der absoluten Forderung der Verneinung der Natur an.

(259) Die Überreste der Natur-Entwerthung durch Moral-Transscendenz:

Werth der Entselbstung, Cultus des Altruismus

Glaube an eine Vergeltung innerhalb des Spiels der Folgen

Glaube an die “Güte,” an das “Genie” selbst, wie als ob das Eine wie das Andere Folgen der Entselbstung wären.

die Fortdauer der kirchlichen Sanktion des bürgerlichen Lebens

absolutes Mißverstehen-Wollen der Historie (als Erziehungswerk zur Moralisirung) oder Pessimism im Anblick der Historie (—letzterer so gut eine Folge der Naturentwerthung wie jene Pseudo-Rechtfertigung, jenes Nicht-Sehen-Wollen dessen, was der Pessimist sieht ...

(260) Meine Absicht, die absolute Homogeneität in allem Geschehen zu zeigen und die Anwendung der moral Unterscheidung nur als perspektivisch bedingt; zu zeigen, wie all das, was moralisch gelobt wird, wesensgleich mit allem Unmoralischen ist und nur, wie jede Entwicklung der Moral, mit unmoralischen Mitteln und zu unmoralischen Zwecken ermöglicht worden ist ...; wie umgekehrt alles was als unmoralisch in Verruf ist, ökonomisch betrachtet, das Höhere und Principiellere ist und wie eine Entwicklung nach größerer Fülle des Lebens nothwendig auch den Fortschritt der Unmoralität bedingt ... “Wahrheit” der Grad, in dem wir uns die Einsicht in diese Thatsache gestatten ...

(261) Es giebt heute auch einen Musiker-Pessimismus selbst noch unter Nicht-Musikern. Wer hat ihn nicht erlebt, wer hat ihm nicht geflucht—dem unseligen Jüngling, der sein Clavier bis zum Verzweiflungsschrei martert, der eigenhändig den Schlamm der düstersten graubraunsten Harmonien vor sich herwälzt? Damit ist man erkannt, als Pessimist ...— Ob man aber damit auch als musikalisch erkannt ist? Ich würde es nicht zu glauben wissen. Der Wagnerianer pur sang ist unmusikalisch; er unterliegt den Elementarkräften der Musik ungefähr wie das Weib dem Willen seines Hypnotiseurs unterliegt—und um dies zu können, darf er durch kein strenges und feines Gewissen in rebus musicis et musicantibus mißtrauisch gemacht sein. Ich sagte “ungefähr wie”—: aber vielleicht handelt es sich hier um mehr als ein Gleichniß. Man erwäge die Mittel zur Wirkung, deren sich Wagner mit Vorliebe bedient (—die er zu einem guten Theile sich erst hat erfinden müssen):—Wahl der Bewegungen, der Klangfarben seines Orchesters, das abscheuliche Ausweichen vor der Logik und Quadratur des Rhythmus, das Schleichende, Streichende, Geheimnißvolle, der Hysterismus seiner “unendlichen Melodie”:—sie ähneln in einer befremdlichen Weise den Mitteln, mit denen der Hypnotiseur es zur Wirkung bringt. Und ist der Zustand, in welchen zum Beispiel das Lohengrin-Vorspiel den Zuhörer und noch mehr die Zuhörerin versetzt, wesentlich verschieden von der somnambulischen Ekstase?— Ich hörte eine Italiänerin nach dem Anhören des genannten Vorspiels sagen, mit jenen hübschen verzückten Augen, auf welche sich die Wagnerianerin versteht: “come si dorme con questa musica!” —

Die “freie Ehe” ist ein Widersinn; die Erleichterung in der Ehescheidung ist Stück Wegs dahin: im Grunde nur als die gefährliche Folge davon, daß man beim Einrichten der Ehe den Individuen zu viel eingeräumt hat die Gesellschaft immer mehr ihre Verantwortlichkeit für das Zustandekommen der Ehe hat fahren lassen.



Die Ehe: eine tüchtige, vorurtheilsfreie Zwangs-Einrichtung mit viel bon sens und ohne Sentimentalität ausgedacht; grob, viereckig, auf jene Durchschnitts-Natur und natürlichen Bedürfnisse angelegt, auf welche alle Haupt-Institutionen berechnet sein sollen. Aber ich denke, es giebt keinen Grund, ihretwegen den Ehebruch mit einem abergläubischen Entsetzen zu betrachten. Im Gegentheil: man sollte dafür dankbar sein, daß es in Hinsicht auf die möglichste Dauer jener Institution ein natürliches Ventil giebt: damit sie nichts zum Platzen bringt. Eine gute Ehe verträgt überdieß eine kleine Ausnahme; es kann selbst die Probe für ihre Güte sein. Principiell geredet: so ist zwischen Ehebruch und Ehescheidung der Erstere



Die Ehe ist das Stück Natur, welches von der Gesellschaft mit dem höchsten Werthe ausgezeichnet wird: denn sie selbst wächst aus der von ihr gepflegten und sicher gestellten Institution. Nichts ist bei wenig am Platz, als ein absurder Idealism: schon die zum Princip gemachte “Liebesheirath” ist ein solcher Idealism.

Die Verwandten sollen bei ihr mehr zu sagen haben als die berühmten “zwei Herzen.”

Aus der Liebe macht man keine Institution: man macht sie aus dem Geschlechtstrieb und anderen Natur-Trieben, welche durch die Ehe befriedigt werden.

Man sollte eben deshalb auch den Priester davonlassen: man entwürdigt die Natur in der Ehe, wenn man den geschworenen Antinaturalisten ermächtigt, etwas zum Segen der Ehe beitragen zu können—oder gar überhaupt ihn erst hineinlegen zu können.

1.

Das Gesetz, die gründlich realistische Formulirung gewisser Erhaltungsbedingungen einer Gemeinde, verbietet gewisse Handlungen in einer bestimmten Richtung, nämlich insofern sie gegen die Gemeinde sich wenden: sie verbietet nicht die Gesinnung, aus der diese Handlungen fließen,—denn sie hat dieselben Handlungen in einer anderen Richtung nöthig—nämlich gegen die Feinde der Gemeinschaft. Nun tritt der Moral-Idealist auf und sagt “Gott siehet das Herz an: die Handlung selbst ist noch nichts; man muß die feindliche Gesinnung ausrotten, aus der sie fließt ...” Darüber lacht man in normalen Verhältnissen; nur in jenen Ausnahmefällen, wo eine Gemeinschaft absolut außerhalb der Nöthigung lebt, Krieg für ihre Existenz zu führen, hat man überhaupt das Ohr für solche Dinge. Man läßt eine Gesinnung fahren, deren Nützlichkeit nicht mehr abzusehn ist.

Dies war z.B. beim Auftreten Buddhas der Fall, innerhalb einer sehr friedlichen und selbst geistig übermüdeten Gesellschaft.

Dies war insgleichen bei der ersten Christengemeinde (auch Judengemeinde) der Fall, deren Voraussetzung die absolut unpolitische jüdische Gesellschaft ist. Das Christenthum konnte nur auf dem Boden des Judenthums wachsen, d.h. innerhalb eines Volkes, das politisch schon Verzicht geleistet hatte und eine Art Parasiten-Dasein innerhalb der römischen Ordnung der Dinge lebte. Das Christenthum ist um einen Schritt weiter: man darf sich noch viel mehr “entmannen,”—die Umstände erlauben es.

NB. man treibt die Natur aus der Moral heraus, wenn man sagt “liebet eure Feinde”: denn nun ist die Natur “du sollst deinen Nächsten lieben u deinen Feind hassen” in dem Gesetz (im Instinkt) sinnlos geworden; nun muß auch die Liebe zu dem Nächsten sich erst neu begründen (als eine Art Liebe zu Gott). Überall Gott hinein gesteckt und die “Nützlichkeit” herausgezogen: überall geleugnet, woher eigentlich alle Moral stammt: die Naturwürdigung, welche eben in der Anerkennung einer Natur-Moral liegt, in Grund und Boden vernichtet ...

Woher kommt der Verführungsreiz eines solchen entmannten Menschheits-Ideals? Warum degoutirt es nicht, wie uns etwa die Vorstellung des Castraten degoutirt? ... Eben hier liegt die Antwort: die Stimme des Castraten degoutirt uns auch nicht, trotz der grausamen Verstümmelung, welche die Bedingung ist: sie ist süßer geworden ... Eben damit, daß der Tugend die “männlichen Glieder” ausgeschnitten sind, ist ein femininischer Stimmklang in die Tugend gebracht, den sie vorher nicht hatte.

Denken wir anderseits an die furchtbare Härte, Gefahr und Unberechenbarkeit, die ein Leben der männlichen Tugenden mit sich bringt—das Leben eines Corsen heute noch oder das der heidnischen Araber (welches bis auf die Einzelheiten dem Leben der Corsen gleich ist: die Lieder könnten von Corsen gedichtet sein)—so begreift man, wie gerade die robusteste Art Mensch von diesem wollüstigen Klang der “Güte,” der “Reinheit” fascinirt und erschüttert wird... Eine Hirtenweise ... ein Idyll... der “gute Mensch”: dergleichen wirkt am stärksten in Zeiten, wo der Gegensatz schädigt (—der Römer hat das idyllische Hirtenstück erfunden—d.h. nöthig gehabt)

2.

Hiermit haben wir aber auch erkannt, in wiefern der “Idealist” (—Ideal-Castrat) auch aus einer ganz bestimmten Wirklichkeit heraus geht und nicht bloß ein Phantast ist ... Er ist gerade zur Erkenntniß gekommen, daß für seine Art Realität eine solche grobe Vorschrift des Verbotes bestimmter Handlungen, in der groben Populär-Manier des Gesetzes, keinen Sinn hat (weil der Instinkt gerade zu diesen Handlungen geschwächt ist, durch langen Mangel an Übung, an Nöthigung zur Übung) Der Castratist formulirt eine Summe von neuen Erhaltungsbedingungen für Menschen einer ganz bestimmten Species: darin ist er Realist. Die Mittel zu seiner Legislatur sind die gleichen, wie für die älteren Legislaturen: der Appell an alle Art Autorität, an “Gott,” die Benutzung des Begriffs “Schuld und Strafe,” d.h. er macht sich den ganzen Zubehör des älteren Ideals zu nutz: nur in einer neuen Ausdeutung, die Strafe z.B. innerlicher gemacht (etwa als Gewissensbiß)

In praxi geht diese Species Mensch zu Grunde, sobald die Ausnahmebedingungen ihrer Existenz aufhören—eine Art Tahiti und Inselglück, wie es das Leben der kleinen Juden in der Provinz war. Ihre einzige natürliche Gegnerschaft ist der Boden, aus dem sie wuchsen: gegen ihn haben sie nöthig zu kämpfen, gegen ihn müssen sie die Offensiv- und Defensiv-Affekte wieder wachsen lassen: ihre Gegner sind die Anhänger des alten Ideals (—diese Species Feindschaft ist großartig durch Paulus im Verhältniß zum jüdischen vertreten, durch Luther im Verhältniß zum priesterlich-asketischen Ideal) Der Buddhismus ist darum die vollkommenste Form des Moral-Castratismus, weil er keine Gegnerschaft hat und von vornherein seine ganze Kraft Ausrottung der feindseligen Gefühle richten darf. Der Kampf gegen das ressentiment erscheint fast als erste Aufgabe des Buddhisten: erst damit ist der Frieden der Seele verbürgt. Sich loslösen, aber ohne Rancune: das setzt allerdings eine erstaunlich gemilderte und süß gewordene Menschlichkeit voraus—Güte ...

3.

Die Klugheit des Moral-Castratismus. Wie führt man Krieg gegen die männlichen Affekte und Werthungen? Man hat keine physischen Gewaltmittel, man kann nur einen Krieg der List, der Verzauberung, der Lüge, kurz “des Geistes” führen.

Erstes Recept: man nimmt die Tugend überhaupt für sein Ideal in Anspruch, man negirt das ältere Ideal bis zum Gegensatz zu allem Ideal. Dazu gehört eine Kunst der Verleumdung.

Zweites Recept: man setzt seinen Typus als Werthmaß überhaupt an; man projicirt ihn in die Dinge, hinter die Dinge, hinter das Geschick der Dinge—als Gott

Drittes Recept: man setzt die Gegner seines Ideals als Gegner Gottes an, man erfindet sich das Recht zum großen Pathos, zur Macht, zu fluchen und zu segnen, —

Viertes Recept: man leitet alles Leiden, alles Unheimliche, Furchtbare und Verhängnißvolle des Daseins aus der Gegnerschaft gegen sein Ideal ab:—alles Leiden folgt als Strafe: und selbst bei den Anhängern (—es sei denn, daß es eine Prüfung ist usw.)

Fünftes Recept: man geht so weit, die Natur als Gegensatz zum eignen Ideal zu entgöttern: man betrachtet es als eine große Geduldprobe, als eine Art Martyrium, so lange im Natürlichen auszuhalten, man übt sich auf den dédain der Mienen und Manieren in Hinsicht auf alle “natürlichen Dinge” ein

Sechstes Recept: der Sieg der Widernatur, des idealen Castratismus, der Sieg der Welt des Reinen, Guten, Sündlosen, Seligen wird projicirt in die Zukunft, als Ende, Finale, große Hoffnung, als “Kommen des Reichs Gottes”



— Ich hoffe, man kann über diese Emporschraubung einer kleinen Species zum absoluten Werthmaß der Dinge noch lachen? ...

(264) “Es wird gedacht: folglich giebt es Denkendes”: darauf läuft die argumentatio des Cartesius hinaus. Aber das heißt, unsern Glauben an den Substanzbegriff schon als “wahr a priori” ansetzen: daß, wenn gedacht wird, es etwas geben muß, “das denkt,” ist aber einfach eine Formulirung unserer grammatischen Gewöhnung, welche zu einem Thun einen Thäter setzt. Kurz, es wird hier bereits ein logisch-metaphysisches Postulat gemacht—und nicht nur constatirt ... Auf dem Wege des Cartesius kommt man nicht zu etwas absolut Gewissem, sondern nur zu einem Faktum eines sehr starken Glaubens

Reduzirt man den Satz auf “es wird gedacht, folglich giebt es Gedanken” so hat man eine bloße Tautologie: und gerade das, was in Frage steht die “Realität des Gedankens” ist nicht berührt,—nämlich in dieser Form ist die “Scheinbarkeit” des Gedankens nicht abzuweisen. Was aber Cartesius wollte, ist, daß der Gedanke nicht nur eine scheinbare Realität hat, sondern an sich.

(265) Die Zunahme der “Verstellung” gemäß der aufwärtssteigenden Rangordnung der Wesen. In der anorganischen Welt scheint sie zu fehlen, in der organischen beginnt die List: die Pflanzen sind bereits Meisterinnen in ihr. Die höchsten Menschen wie Caesar, Napoleon (Stendhals Wort über ihn), insgleichen die höheren Rassen (Italiäner), die Griechen (Odysseus); die Verschlagenheit gehört ins Wesen der Erhöhung des Menschen ... Problem des Schauspielers. Mein Dionysos-Ideal ... Die Optik aller organischen Funktionen, aller stärksten Lebensinstinkte: die irrthum wollende Kraft in allem Leben; der Irrthum als Voraussetzung selbst des Denkens. Bevor “gedacht” wird, muß schon “gedichtet” worden sein; das Zurechtbilden zu identischen Fällen, zur Scheinbarkeit des Gleichen ist ursprünglicher als das Erkennen des Gleichen.

Schreckgespenster, moralische Gurgeltöne, tragische Farce

Wahrheiten, nach denen sich tanzen läßt,—Wahrheiten für unsere Füße ...

Hier sind Wetterwolken: aber ist das ein Grund, daß wir freien luftigen lustigen Geister nicht uns einen guten Tag machen sollten?

(266) NB.— sie sind den christlichen Gott los—und glauben nun um so mehr, das christliche Moral-Ideal festhalten zu müssen? Das ist eine englische Folgerichtigkeit; das wollen wir den Moralweiblein à la Eliot überlassen (—in England muß man sich für jede kleine Emancipation von der Theologie auf eine furchtbare Weise als Moral-Fanatiker wieder zu Ehren bringen ...) Das ist dort die Buße, die man zahlt ...

Wenn man den christlichen Glauben aufgiebt, zieht man sich das Recht zu den moralischen Werthurtheilen des Christenthums unter den Füßen weg. Diese verstehen sich schlechterdings nicht von selbst: das muß man heute der abgeschmackten Flachheit der englischen Freigeister zum Trotz ans Licht stellen. Das Christenthum ist eine wohl zusammengedachte und ganze Ansicht der Dinge. Bricht man aus ihm den Glauben an den christlichen Gott heraus, so bricht man das ganze System seiner Werthung zusammen: man hat nichts Festes mehr zwischen den Fingern! Das Christenthum setzt voraus, daß der Mensch nicht wisse, nicht wissen könne, was gut und böse für ihn ist: er glaubt an einen Gott, der allein es weiß; die christliche Moral ist ein Befehl aus dem Jenseits, und als solche jenseits der menschlichen Beurtheilung.— Daß die Engländer jetzt glauben, von sich aus zu wissen, was gut und böse ist und folglich das Christenthum nicht mehr nöthig zu haben, das ist selbst die Folge der Herrschaft der christlichen Werthurtheile—bis zum Vergessen ihres Ursprungs, ihres höchst bedingten Rechts auf Dasein.

(267) NB. Es giebt ganz naive Völker und Menschen, welche glauben, ein beständig gutes Wetter sei etwas Wünschbares: sie glauben noch heute in rebus moralibus, der “gute Mensch” allein und nichts als der “gute Mensch” sei etwas Wünschbares—und eben dahin gehe der Gang der menschlichen Entwicklung, daß nur er übrig bleibe (und allein dahin müsse man alle Absicht richten—) Das ist im höchsten Grade unökonomisch gedacht und, wie gesagt, der Gipfel des Naiven. Jener ist eine Annehmlichkeit, die “der gute Mensch” macht (—er erweckt keine Furcht, er erlaubt die Ausspannung, er giebt, was man nehmen kann;

Was verdorben ist durch den Mißbrauch, den die Kirche damit getrieben hat:

1) die Askese: man hat kaum noch den Muth dazu, deren natürliche Nützlichkeit, deren Unentbehrlichkeit im Dienste der Willens-Erziehung ans Licht zu ziehen. Unsre absurde Erzieher-Welt (der der “brauchbare Staatsdiener” als regulirendes Schema vorschwebt) will mit “Unterricht,” mit Gehirn-Dressur auszukommen; ihr fehlt selbst der Begriff davon, daß etwas Anderes zuerst noth thut—Erziehung der Willenskraft; man legt Prüfungen für Alles ab, nur nicht für die Hauptsache: ob man wollen kann, ob man versprechen darf: der junge Mann wird fertig, ohne auch nur eine Frage, eine Neugierde für dieses oberste Werthproblem seiner Natur zu haben

2) das Fasten: in jedem Sinne, auch als Mittel, die feine Genußfähigkeit aller guten Dinge aufrechtzuerhalten (z.B. zeitweil nicht lesen; keine Musik mehr hören; nicht mehr liebenswürdig sein; man muß auch Fasttage für seine Tugend haben)

3) das “Kloster,” die zeitweilige Isolation mit strenger Abweisung z.B. der Briefe; eine Art tiefster Selbstbesinnung und Selbst-Wiederfindung, welche nicht den “Versuchungen” aus dem Wege gehen will, sondern den “Pflichten”: ein Heraustreten aus dem Cirkeltanz des milieu, ein Heraustreten aus der Tyrannei verderblicher kleiner Gewohnheiten und Regeln; ein Kampf gegen die Vergeudung unserer Kräfte in bloßen Reaktionen; ein Versuch, unserer Kraft Zeit zu geben, sich zu häufen, wieder spontan zu werden. Man sehe sich unsere Gelehrten aus der Nähe an: sie denken nur noch reaktiv d.h. sie müssen erst lesen, um zu denken

4) die Feste. Man muß sehr grob sein, um nicht die Gegenwart von Christen und christlichen Werthen als einen Druck zu empfinden unter dem jede eigentliche Feststimmung zum Teufel geht. Im Fest ist einbegriffen: Stolz, Übermuth, Ausgelassenheit; die Narrheit; der Hohn über alle Art Ernst und Biedermännerei; ein göttliches Jasagen zu sich aus animaler Fülle und Vollkommenheit—lauter Zustände, zu denen der Christ nicht ehrlich Ja sagen darf.

Das Fest ist Heidenthum par excellence.

5) die Muthlosigkeit vor der eignen Natur : die Kostümirung ins “Moralische” —

daß man keine Moral-Formel nöthig hat, um einen Affekt bei sich gutzuheißen

Maßstab, wie weit Einer zur Natur bei sich Jasagen kann,—wie viel oder wie wenig er zur Moral rekurriren muß ...

6) der Tod

(269) Proben moralistischer Verleumdungs-Kunst.

Die Moral war bisher die große Verleumderin und Giftmischerin des Lebens

Man überlege, bis zu welchem Grade man durch sie verdorben sein muß, um folgenden Satz zu schreiben:

“Jeder große Schmerz, sei er leiblich oder geistig, sagt aus, was wir verdienen; denn er könnte nicht an uns kommen, wenn wir ihn nicht verdienten.” Schopenhauer II, 666

Zur Entstehung des Schönen und des Häßlichen. Was uns instinktiv widersteht, aesthetisch, ist aus allerlängster Erfahrung dem Menschen als schädlich, gefährlich, mißtrauen-verdienend bewiesen: der plötzlich redende aesthetische Instinkt (im Ekel z.B.) enthält ein Urtheil. Insofern steht das Schöne innerhalb der allgemeinen Kategorie der biologischen Werthe des Nützlichen, Wohlthätigen, Lebensteigernden: doch so, daß eine Menge Reize, die ganz von Ferne an nützliche Dinge und Zustände erinnern und anknüpfen, uns das Gefühl des Schönen d.h. der Vermehrung von Machtgefühl geben (—nicht also bloß Dinge, sondern auch die Begleitempfindung solcher Dinge oder ihre Symbole)

Hiermit ist das Schöne und Häßliche als bedingt erkannt; nämlich in Hinsicht auf unsere obersten Erhaltungswerthe. Davon abgesehn ein Schönes und ein Häßliches ansetzen wollen ist sinnlos. Das Schöne existirt so wenig als das Gute, das Wahre. Im Einzelnen handelt es sich wieder um die Erhaltungsbedingung einer bestimmten Art von Mensch: so wird der Heerdenmensch bei anderen Dingen das Werthgefühl des Schönen haben als der Ausnahme- und Über-mensch.

Es ist die Vordergrunds-Optik, welche nur die nächsten Folgen in Betracht zieht, aus der der Werth des Schönen (auch des Guten, auch des Wahren) stammt

Alle Instinkt-Urtheile sind kurzsichtig in Hinsicht auf die Kette der Folgen: sie rathen an, was zunächst zu thun ist. Der Verstand ist wesentlich ein Hemmungsapparat gegen das Sofort-Reagiren auf das Instinkt-Urtheil: er hält auf, er überlegt weiter, er sieht die Folgenkette ferner und länger.

Die Schönheits- und Häßlichkeits-Urtheile sind kurzsichtig—sie haben immer den Verstand gegen sich—: aber im höchsten Grade überredend; sie appelliren an unsere Instinkte, dort, wo sie am schnellsten sich entscheiden und ihr Ja und Nein sagen, bevor noch der Verstand zu Worte kommt ...

Die gewohntesten Schönheits-Bejahungen regen sich gegenseitig auf und an; wo der aesthetische Trieb einmal in Arbeit ist, krystallisirt sich um “das einzelne Schöne” noch eine ganze Fülle anderer und anderswoher stammender Vollkommenheiten. Es ist nicht möglich, objektiv zu bleiben resp. die interpretirende, hinzugebende, ausfüllende dichtende Kraft auszuhängen (—letztere ist jene Verkettung der Schönheits-Bejahungen selber) Der Anblick eines “schönen Weibes” ...

Also: 1) das Schönheits-Urtheil ist kurzsichtig, es sieht nur die nächsten Folgen

2) es überhäuft den Gegenstand, der es erregt, mit einem Zauber, der durch die Association verschiedener Schönheits-Urtheile bedingt ist,—der aber dem Wesen jenes Gegenstandes ganz fremd ist.

Ein Ding als schön empfinden heißt: es nothwendig falsch empfinden ... (—weshalb, beiläufig gesagt, die Liebesheirath die gesellschaftlich unvernünftigste Art der Heirath ist—)

Es ist die Frage der Kraft (eines Einzelnen oder eines Volkes), ob und wo Urtheil “schön” angesetzt wird. Das Gefühl der Fülle, der aufgestauten Kraft (aus dem es erlaubt ist Vieles muthig und wohlgemuth entgegenzunehmen, vor dem dem Schwächling schaudert)—das Machtgefühl spricht das Urtheil schön noch über Dinge und Zustände aus, welche der Instinkt der Ohnmacht nur etwas Hassenswerth als “häßlich” abschätzen kann. Die Witterung dafür, womit wir ungefähr fertig werden würden, wenn es leibhaft entgegenträte, als Gefahr, Problem, Versuchung,—diese Witterung bestimmt auch noch unser aesthetisches Ja: (“das ist schön” ist eine Bejahung)

Daraus ergiebt sich, in’s Große gerechnet, daß die Vorliebe für fragwürdige und furchtbare Dinge ein Symptom für Stärke ist: während der Geschmack am Hübschen und Zierlichen den Schwachen, den Delikaten zugehört. Die Lust an der Tragödie, Symptome starker Zeitalter und Charaktere: ihr non plus ultra ist vielleicht die div com. Es sind die heroischen Geister, welche zu sich selbst in der tragischen Grausamkeit Ja sagen: sie sind hart genug, um das Leiden als Lust zu empfinden ... Gesetzt dagegen, daß die Schwachen von einer Kunst Genuß begehren, welche für sie nicht erdacht ist, was werden sie thun, um die Tragödie sich schmackhaft zu machen? Sie werden ihre eigenen Werthgefühle in sie hinein interpretiren: z.B. den “Triumph der sittlichen Weltordnung” oder die Lehre vom “Unwerth des Daseins” oder die Aufforderung zur Resignation (—oder auch halb medizinische, halb moralische Affekt-Ausladungen à la Aristoteles) Endlich: die Kunst des Furchtbaren, insofern sie die Nerven aufregt, kann als stimulans bei den Schwachen und Erschöpften in Schätzung kommen: das ist heute z.B. der Grund für die Schätzung der W Kunst.

Es ist ein Zeichen von Wohl- und Machtgefühl, wie viel Einer den Dingen ihren furchtbaren, ihren fragwürdigen Charakter zugestehen darf; und ob er überhaupt “Lösungen” am Schluß braucht, —

— diese Art Künstler-Pessimismus ist genau das Gegenstück zum moralisch-religiösen Pessimismus, welcher an der “Verderbniß” des Menschen, am Räthsel des Daseins leidet. Dies will durchaus eine Lösung, wenigstens eine Hoffnung auf Lösung ... Die Leidenden, Verzweifelten, An-sich-Mißtrauischen, die Kranken mit Einem Wort, haben zu allen Zeiten die entzückenden Visionen nöthig gehabt, um es auszuhalten (der Begriff “Seligkeit” ist dieses Ursprungs)

— Ein verwandter Fall: die Künstler der décadence, welche im Grunde nihilistisch zum Leben stehn, flüchten in die Schönheit der Form ... in die ausgewählten Dinge wo die Natur vollkommen ward, wo sie indifferent groß und schön ist ...

— die “Liebe zum Schönen” kann somit etwas Anderes als das Vermögen sein, ein Schönes zu sehn, das Schöne zu schaffen: sie kann gerade der Ausdruck von Unvermögen dazu sein.

— die überwältigenden Künstler, welche einen Consonanz-Ton aus jedem Conflikte erklingen lassen, sind die, welche ihre eigene Mächtigkeit und Selbsterlösung noch den Dingen zu Gute kommen lassen: sie sprechen ihre innerste Erfahrung in der Symbolik jedes Kunstwerkes aus,—ihr Schaffen ist Dankbarkeit für ihr Sein.

Die Tiefe des tragischen Künstlers liegt darin, daß sein aesthetischer Instinkt die ferneren Folgen übersieht, daß er nicht kurzfristig beim Nächsten stehen bleibt, daß er die Ökonomie im Großen bejaht, welche das Furchtbare, Böse, Fragwürdige rechtfertigt und nicht nur ... rechtfertigt.

Es giebt eine große Litteratur der Verleumdung (zu der das neue Testament gehört; die Kirchenväter; die imitatio; Pascal; Schopenhauer), der auch eine Kunst der Verleumdung sekundirt (zu letzterer gehört z.B. Wagners Parsifal)

(272) NB Verstecktere Formen des Cultus des christlichen Moral-Ideals.— Der weichliche und feige Begriff “Natur,” der von den Naturschwärmern aufgebracht ist (—abseits von allen Instinkten für das Furchtbare, Unerbittliche und Cynische auch der “schönsten” Aspekte) eine Art Versuch, jene moralisch-christliche “Menschlichkeit” aus der Natur herauszulesen,—der Rousseausche Naturbegriff, wie als ob “Natur” Freiheit, Güte Unschuld, Billigkeit, Gerechtigkeit Idyll sei ... immer Cultus der christlichen Moral im Grunde ...

— Stellen zu sammeln, was eigentlich die Dichter verehrt haben z.B. am Hochgebirge usw.— Was Goethe an ihr haben wollte,—warum er Spinoza verehrte— Vollkommene Unwissenheit der Voraussetzung dieses Cultus ...

— der weichliche und feige Begriff “Mensch” à la Comte und nach Stuart Mill womöglich gar Cultus-Gegenstand ... Es ist immer wieder der Cultus der christlichen Moral unter einem neuen Namen ... die Freidenkerei z.B. Guyau

— der weichliche und feige Begriff “Kunst” als Mitgefühl für alles Leidende, Schlechtweggekommene (selbst die Historie z.B. Thierry’s): es ist immer wieder der Cultus des christlichen Moral-Ideals

— und nun gar das ganze socialistische Ideal: nichts als ein tölpelhaftes Mißverständniß jenes christlichen Moral-Ideals

Daß die Zahl der Irrthümer abgenommen hat: Naivetät des Glaubens bei den Freigeistern

der Fortschritt als fühlbare Verbesserung des Lebens

als Triumph der Logik

als Triumph der Liebe (Guyau) Fouillée

zur vollkommenen Kenntniß von sich und den Dingen, und von da zu einer größeren Consequenz des Gedankens mit sich

ich finde absol Monarchie, göttl Recht, Kaste, Sklaverei als dicke Irrthümer behandelt

Bücher: imitatio, christliche Moral

Schopenhauer sagt von den Verfassern der Upanischad “kaum als Menschen denkbar”

Die Begierde vergrößert das, was man haben will; sie wächst selbst durch Nichterfüllung,—die größten Ideen sind die, welche die heftigste und längste Begierde geschaffen hat. Wir legen den Dingen immer mehr Werth bei, je mehr unsere Begierde nach ihnen wächst: wenn die “moralischen Werthe” die höchsten Werthe geworden sind, so verräth dies, daß das moralische Ideal das unerfüllteste gewesen ist. Insofern es galt als Jenseits alles Leids, als Mittel der Seligkeit. Die Menschheit hat mit immer wachsender Brunst eine Wolke umarmt: sie hat endlich ihre Verzweiflung, ihr Unvermögen “Gott” genannt ...

Der Haß gegen die Mittelmäßigkeit ist eines Philosophen unwürdig: es ist fast ein Fragezeichen an seinem Recht auf “Philosophie.” Gerade deshalb, weil er die Ausnahme ist, hat er die Regel in Schutz zu nehmen, hat er allem Mittleren den guten Muth zu sich selber zu erhalten.

(273) Es ist heute in der Gesellschaft eine große Menge von Rücksicht, von Takt und Schonung, von gutwilligem Stehenbleiben vor fremden Rechten, selbst vor fremden Ansprüchen verbreitet; mehr noch gilt ein gewisser wohlwollender Instinkt des menschlichen Werthes überhaupt, welcher sich im Vertrauen und Credit jeder Art zu erkennen giebt; die Achtung vor den Menschen und zwar ganz und gar nicht bloß vor den tugendhaften Menschen—ist vielleicht das Element, welches uns am stärksten von einer christlichen Werthung abtrennt. Wir haben ein gut Theil Ironie, wenn wir überhaupt noch Moralprediger hören; man erniedrigt sich in unsern Augen und wird scherzhaft, falls man Moral predigt.

Diese moralistische Liberalität gehört zu den besten Zeichen unserer Zeit. Finden wir Fälle, wo sie entschieden fehlt, so muthet uns das wie Krankheit an (der Fall Carlyle in England, der Fall Ibsen in Norwegen, der Fall des kathol Priesters in ganz Europa) Wenn irgend etwas mit unserer Zeit versöhnt, so ist es das große Quantum Immoralität welches sie sich gestattet, ohne darum von sich geringer zu denken. Im Gegentheil!— Was macht denn die Überlegenheit der Cultur gegen die Unkultur aus? Der Renaissance z.B. gegen das Mittelalter?— Immer nur Eins: das große Quantum zugestandener Immoralität. Daraus folgt, mit Nothwendigkeit, als was alle Höhen der menschlichen Entwicklung sich dem Auge der Moral-Fanatiker darstellen müssen: als non plus ultra der Corruption (—man denke an Platos Urtheil über das Perikleische Athen, an Savonarolas Urtheil über Florenz, an Luthers Urtheil über Rom, an Rousseaus Urtheil über die Gesellschaft Voltaires, an das deutsche Urtheil contra Goethe.)

(274) Man muß zusammenrechnen, was Alles sich gehäuft hatte, als Folge der höchsten moralischen Idealität: wie sich fast alle sonstigen Werthe um das Ideal krystallisirt hatten

das beweist, daß es am längsten, am stärksten begehrt worden ist,—daß es nicht erreicht worden ist: sonst würde es enttäuscht haben (resp. eine mäßigere Werthung nach sich gezogen haben)

die höchste Ehre und Macht bei Menschen: selbst von Seiten der Mächtigsten.

die einzige ächte Art des Glücks

ein Vorrecht zu Gott, zur Unsterblichkeit, unter Umständen zur unio

die Macht über die Natur—der “Wunderthäter” (Parsifal)

Macht über Gott, über Seligkeit und Verdammniß der Seele usw.

der Heilige als die mächtigste Species Mensch—: diese Idee hat den Werth der moralischen Vollkommenheit so hoch gehoben.



Man muß die gesammte Erkenntniß sich bemüht denken, zu beweisen, daß der moralischste Mensch der mächtigste, göttlichste ist

— die Überwältigung der Sinne, der Begierden—alles erregte Furcht ... das Widernatürliche erschien als das Übernatürliche, Jenseitige ...

Paulus 1 Cor. 1, 20

Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt zur Thorheit gemacht?

21 Denn dieweil die Welt durch ihre Weisheit Gott in seiner Weisheit nicht erkannte, gefiel es Gott wohl, durch thörichte Predigt selig zu machen die, so daran glauben.

26 Nicht viel Weise nach dem Fleische, nicht viel Gewaltige, nicht viel Edle sind berufen.

27 Sondern was thöricht ist vor der Welt, das hat Gott erwählet, daß er die Weisen zu Schanden mache; und was schwach ist vor der Welt, das hat Gott erwählet, daß er zu Schanden mache, was stark ist;

28 Und das Unedle vor der Welt, und das Verachtete hat Gott erwählet, und das da Nichts ist, daß er zu Nichte mache, was Etwas ist;

29 Auf daß sich vor ihm kein Fleisch rühme.

Paulus 1 Cor. 3, 16

Wisset ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnet?

17 So Jemand den Tempel Gottes verderbet, den wird Gott verderben; denn der Tempel Gottes ist heilig, der seid ihr.

1 Cor. 6, 2 Wisset ihr nicht, daß die Heiligen die Welt richten werden? So denn nun die Welt soll von euch gerichtet werden: seid ihr denn nicht gut genug, geringere Sachen zu richten?

Wisset ihr nicht, daß wir über die Engel richten werden? Wie viel mehr über die zeitlichen Güter!

* * *

Die Menschheit hat die Selbstvergötterung dieser kleinen Leute theuer bezahlen müssen: es ist das Judenthum noch einmal

“das auserwählte Volk”; die Welt, die Sünde gegen sich; der heilige Gott als “fixe Idee”; die Sünde als einzige Causalität des Leidens; alles Nicht-Sündige nur Schein-Leiden. Gegen die Sünde ein allzeit bereites und leichtes Mittel ...

(277) Ob nicht ganz dieselbe frech-fromme Interpretations-Manier der Geschichte (d.h. absolute Fälschung, um die Gültigkeit des Priester-codex zu beweisen) auch für die jüdisch-christlichen Interpreten und Erzähler der Geschichte Jesu gilt? —

von Paulus zurechtgemacht a) Tod für unsere Sünden b) Sinn der Auferstehung

(278) Die Realität, auf der das Christenthum sich aufbauen konnte, war die kleine jüdische Familie der Diaspora, mit ihrer Wärme und Zärtlichkeit, mit ihrer im ganzen römischen Reiche unerhörten und vielleicht unverstandenen Bereitschaft zum Helfen, Einstehen für einander, mit ihrem verborgenen und in Demuth verkleideten Stolz der “Auserwählten,” mit ihrem innerlichsten Neinsagen ohne Neid, zu allem, was obenauf ist und was Glanz und Macht für sich hat. Das als Macht erkannt zu haben, diesen seel Zustand als mittheilsam, verführerisch, ansteckend auch für Heiden erkannt zu haben—ist das Genie des Paulus: den Schatz von latenter Energie, von klugem Glücke auszunützen zu einer “jüdischen Kirche freieren Bekenntnisses,” die ganze jüdische Erfahrung und Meisterschaft der Gemeinde-Selbsterhaltung unter der Fremdherrschaft, auch die jüdische propaganda—das errieth er als seine Aufgabe. Was er vorfand, das war eben jene absolut unpolitische und abseits gestellte Art kleiner Leute: ihre Kunst, sich zu behaupten und durchzusetzen, in einer Anzahl Tugenden angezüchtet, welche den einzigen Sinn von Tugend ausdrückten (“Mittel der Erhaltung und Steigerung einer bestimmten Art Mensch”)

Aus der kleinen jüdischen Gemeinde kommt das Princip der Liebe her: es ist eine leidenschaftlichere Seele, die hier unter der Asche von Demuth und Armseligkeit glüht: so war es weder griechisch noch indisch noch gar germanisch. Das Lied zu Ehren der Liebe, welches Paulus gedichtet hat, ist nichts Christliches, sondern ein jüdisches Auflodern der ewigen Flamme, die semitisch ist. Wenn das Christenthum etwas Wesentliches in psychologischer Hinsicht gethan hat, so ist es eine Erhöhung der Temperatur der Seele bei jenen kälteren und vornehmeren Rassen, die damals obenauf waren; es war die Entdeckung, daß das elendeste Leben reich und unschätzbar werden kann durch eine Temperatur-Erhöhung ...

Es versteht sich, daß eine solche Übertragung nicht stattfinden konnte in Hinsicht auf die herrschenden Stände: die Juden und Christen hatten die schlechten Manieren gegen sich,—und was Stärke und Leidenschaft der Seele bei schlechten Manieren ist, das wirkt abstoßend und beinahe Ekel erregend. (—Ich sehe diese schlechten Manieren, wenn ich das neue Testament lese) Man mußte durch Niedrigkeit und Noth mit dem hier redenden Typus des niederen Volks verwandt sein, um das Anziehende zu empfinden ... Es ist eine Probe davon, ob man etwas klassischen Geschmack im Leibe hat, wie man zum neuen Testament steht (vergl. Tacitus): wer davon nicht revoltirt ist, wer dabei nicht ehrlich und gründlich etwas von foeda superstitio empfindet, etwas, wovon man die Hand zurückzieht, wie um nicht sich zu beschmutzen: der weiß nicht, was klassisch ist. Man muß das “Kreuz” empfinden wie Goethe —

“Das Heil kommt von den Juden”—hat der Stifter des Christenthums gesagt (Ev. Joh. 4, 22) Und man hat es ihm geglaubt!!!

(279) Wenn man sich den ersten Eindruck des neuen Testaments eingesteht: etwas Ekelhaftes und Widriges vom schlechten Geschmack, eine Mucker-Sentimentalität, lauter widrige Symbole im Vordergrunde; und die verdorbene Luft des Winkels und des Conventikels:—man sympathisirt nicht. Pilatus, Pharisäer —

(280) Daß es nicht darauf ankommt, ob etwas wahr ist, sondern wie es wirkt—absoluter Mangel an intellekt Rechtschaffenheit. Alles ist gut, die Lüge, die Verleumdung, die unverschämteste Zurechtmachung, wenn es dient, jenen Wärmegrad zu erhöhen,—bis man “glaubt” —

Eine förmliche Schule der Mittel der Verführung zu einem Glauben: principielle Verachtung der Sphären, woher der Widerspruch kommen könnte (—der Vernunft, der Philosophie und Weisheit, des Mißtrauens, der Vorsicht); ein unverschämtes Loben und Verherrlichen der Lehre unter beständiger Berufung, daß Gott es sei, der sie gebe—daß der Apostel nichts bedeute,—daß hier nichts zu kritisiren sei, sondern nur zu glauben, anzunehmen; daß es die außerordentlichste Gnade und Gunst sei, eine solche Erlösungslehre zu empfangen; daß die tiefste Dankbarkeit und Demuth der Zustand sei, in dem man sie zu empfangen habe ...

Es wird beständig spekulirt auf die ressentiments, welche diese Niedrig-Gestellten gegen Alles, was in Ehren ist, empfinden: daß man ihnen diese Lehre als Gegensatz-Lehre gegen die Weisheit der Welt, gegen die Macht der Welt darstellt, das verführt zu ihr. Sie überredet die Ausgestoßenen und Schlechtweggekommenen aller Art; sie verspricht die Seligkeit, den Vorzug, das Privilegium den Unscheinbarsten und Demüthigsten; sie fanatisirt die armen kleinen thörichten Köpfe zu einem unsinnigen Dünkel, wie als ob sie der Sinn und das Salz der Erde wären —

Das Alles, nochmals gesagt, kann man nicht tief genug verachten: wir ersparen uns die Kritik der Lehre; es genügt die Mittel anzusehn, deren sie sich bedient, um zu wissen, womit man es zu thun hat. In der ganzen Geschichte des Geistes giebt es keine frechere und barere Lüge, keine durchdachtere Nichtswürdigkeit als das Christenthum— Aber—sie akkordirte mit der Tugend, sie nahm die ganze Fascinations-Kraft der Tugend schamlos für sich allein in Anspruch ... sie akkordirte mit der Macht des Paradoxen, mit dem Bedürfniß alter Civilisationen nach Pfeffer und Widersinn; sie verblüffte, sie empörte, sie reizte auf zu Verfolgung und zu Mißhandlung, —

Es ist genau dieselbe Art durchdachter Nichtswürdigkeit, mit der die jüdische Priesterschaft ihre Macht festgestellt und die jüdische Kirche geschaffen worden ist ...

Man soll unterscheiden: 1) jene Wärme der Leidenschaft “Liebe” (auf dem Untergrund einer hitzigen Sinnlichkeit ruhend) 2) das absolut Unvornehme des Christenthums

— die beständige Übertreibung, die Geschwätzigkeit
— den Mangel an kühler Geistigkeit und Ironie (—es kommt kein schlechter Witz vor und damit nicht einmal ein guter)
— das Unmilitärische in allen Instinkten
— das priesterliche Vorurtheil gegen den männlichen Stolz, die Sinnlichkeit, die Wissenschaften und die Künste.

(281) Es fehlt absolut alles Geistige in diesem Buch: “Geist” selbst kommt nur als Mißverständniß.

Sehr wesentlich dieser Gegensatz: “Geist und Fleisch.” Hier ist “Geist” in einem priesterlichen Sinn ausgedeutet

der Geist ist es, der lebendig macht; das Fleisch ist kein nütze—Ev. Joh. 6, 63

Auch die Christen haben es gemacht, wie die Juden und das, was sie als Existenzbedingung und Neuerung empfanden, ihrem Meister in den Mund gelegt und sein Leben darum inkrustirt. Ingleichen haben sie die ganze Spruchweisheit ihm zurückgegeben—: kurz, ihr thatsächliches Leben und Treiben als einen Gehorsam dargestellt und dadurch für ihre Propaganda geheiligt.

Woran Alles hängt, das ergiebt sich bei Paulus: es ist wenig. Das Andere ist die Ausgestaltung eines Typus von Heiligem, aus dem was ihnen als heilig galt.

Die ganze “Wunderlehre,” eingerechnet die Auferstehung, ist eine Consequenz der Selbstverherrlichung der Gemeinde, welche das, was sie sich selber zutraute, in höherem Grade ihrem Meister zutraute (resp. aus ihm ihre Kraft ableitete ...)

Die tiefe Gemeinheit solcher Worte: “um der Hurerei willen habe ein Jeglicher sein eigenes Weib und eine Jegliche habe ihren eigenen Mann: es ist besser freien, denn Brunst leiden.” 1 Cor. 7, 2

Es liegt in dem Instinkt einer Gemeinschaft (Stamm, Geschlecht, Heerde, Gemeinde), die Zustände und Begehrungen, denen sie ihre Erhaltung verdankt, als an sich werthvoll zu empfinden, z.B. Gehorsam, Gegenseitigkeit, Rücksicht, Mäßigkeit, Mitleid,—somit Alles, was denselben im Wege steht oder widerspricht, herabzudrücken.

Es liegt insgleichen in dem Instinkt der Herrschenden (seien es Einzelne, seien es Stände), die Tugenden, auf welche hin die Unterworfenen handlich und ergeben sind, zu patronisiren und auszuzeichnen (—Zustände und Affekte, die den eigenen so fremd wie möglich sein können)

Der Heerdeninstinkt und der Instinkt der Herrschenden kommen im Loben einer gewissen Anzahl von Eigenschaften und Zuständen überein: aber aus verschiedenen Gründen, der erstere aus unmittelbarem Egoism, der zweite aus mittelbarem E.

Die Unterwerfung der Herren-Rassen unter das Christenthum ist wesentlich die Folge der Einsicht, daß das Christenthum eine Heerdenreligion ist, daß es Gehorsam lehrt: kurz daß man Christen leichter beherrscht als Nichtchristen. Mit diesem Wink empfiehlt noch heute der Papst dem Kaiser von China die christliche Propaganda

Es kommt hinzu, daß die Verführungskraft des christlichen Ideals am stärksten vielleicht auf solche Naturen wirkt, welche die Gefahr, das Abenteuer und das Gegensätzliche lieben, welche alles lieben, wobei sie sich riskiren, wobei aber ein non plus ultra von Machtgefühl erreicht werden kann. Man denke sich die heilige Theresa, inmitten der heroischen Instinkte ihrer Brüder:—das Christenthum erscheint da als eine Form der Willens-Ausschweifung, der Willensstärke, als eine Don Quixoterie des Heroismus ...

(283) Paulus: ein zügelloser und selbst wahnsinniger Ehrgeiz eines Agitators; mit einer raffinirten Klugheit, welche sich nie eingesteht, was er eigentlich will und die Selbstverlogenheit mit Instinkt handhabt, als Mittel der Fascination. Sich demüthigend und unter der Hand das verführerische Gift des Auserwähltseins eingebend ...

(284) Im Buddhism überwiegt dieser Gedanke: “Alle Begierden, alles, was Affekt, was Blut macht, zieht zu Handlungen fort,”—nur in sofern wird gewarnt vor dem Bösen. Denn Handeln—das hat keinen Sinn, Handeln hält im Dasein fest: alles Dasein aber hat keinen Sinn. Sie sehen im Bösen den Antrieb zu etwas Unlogischem: zur Bejahung von Mitteln, deren Zweck man verneint. Sie suchen nach einem Wege zum Nichtsein und deshalb perhorresciren sie alle Antriebe seitens der Affekte. Z.B. ja nicht sich rächen! ja nicht feind sein!—der Hedonism der Müden giebt hier die höchsten Werthmaaße ab. Nichts ist dem Buddhisten ferner als der jüdische Fanatism eines Paulus: nichts würde mehr seinem Instinkte widerstreben als diese Spannung, Flamme, Unruhe des religiösen Menschen, vor allem jene Form der Sinnlichkeit, welche das Christenthum unter dem Namen der “Liebe” geheiligt hat. Zu alledem sind es die gebildeten und sogar übergeistigten Stände, die im B ihre Rechnung finden: eine Rasse, durch einen Jahrhunderte langen Philosophen-Kampf abgesotten und müde gemacht, nicht aber unterhalb aller Cultur, wie die Schichten , aus denen das Christenthum entsteht ... Im Ideal des Buddh erscheint das Loskommen auch von Gut und Böse wesentlich: es wird hier eine raffinirte Jenseitigkeit der Moral ausgedacht, die mit dem Wesen der Vollkommenheit zusammenfällt der Voraussetzung, daß man auch die guten Handlungen bloß zeitweilig nöthig hat, bloß als Mittel,—nämlich um von allem Handeln loszukommen.

(285) Ich betrachte das Christenthum als die verhängnißvollste Lüge der Verführung, die es bisher gegeben hat, als die große unheilige Lüge: ich ziehe seinen Nachwuchs und Ausschlag von Ideal noch unter allen sonstigen Verkleidungen heraus, ich wehre alle halben u dreiviertelStellungen zu ihm ab,—ich zwinge zum Krieg mit ihm.

die Kleine-Leute-Moralität als Maß der Dinge: das ist die ekelhafteste Entartung, welche die Cultur bisher aufzuweisen hat. Und diese Art Ideal als “Gott” hängen bleibend über der Menschheit!!

Der radikale Nihilismus ist die Überzeugung einer absoluten Unhaltbarkeit des Daseins, wenn es sich um die höchsten Werthe, die man anerkennt, [handelt], hinzugerechnet die Einsicht, daß wir nicht das geringste Recht haben, ein Jenseits oder ein An-sich der Dinge anzusetzen, das “göttlich,” das leibhafte Moral sei.

Diese Einsicht ist eine Folge der großgezogenen “Wahrhaftigkeit”: somit selbst eine Folge des Glaubens an die Moral.

Dies ist die Antinomie: so fern wir an die Moral glauben, verurtheilen wir das Dasein.

Die Logik des Pessimismus bis zum letzten Nihilimus: was treibt da?— Begriff der Werthlosigkeit, Sinnlosigkeit: in wiefern moralische Werthungen hinter allen sonstigen hohen Werthen stecken.

— Resultat: die moralischen Werthurtheile sind Verurtheilungen, Verneinungen, Moral ist die Abkehr vom Willen zum Dasein ...

Problem: was ist aber die Moral?

Heidnisch ist das Jasagen zum Natürlichen, das Unschuldsgefühl im Natürlichen, “die Natürlichkeit”

Christlich ist das Neinsagen zum Natürlichen, das Unwürdigkeits-Gefühl im Natürlichen, die Widernatürlichkeit

“Unschuldig” ist z.B. Petronius; ein Christ hat im Vergleich mit diesem Glücklichen ein für alle Mal die Unschuld verloren.

Da aber zuletzt auch der christliche Status bloß ein Naturzustand sein muß, sich aber nicht als solchen begreifen darf, so bedeutet christlich eine zum Princip erhobene Falschmünzerei der psycholog Interpretation ...

(288) “Die Moral um der Moral willen! ”—eine wichtige Stufe in ihrer Entnaturalisirung: sie erscheint selbst als letzter Werth. In dieser Phase hat sie die Religion mit sich durchdrungen: im Judenthum z.B. Und ebenso giebt es eine Phase, wo sie die Religion wieder von sich abtrennt, und wo ihr kein Gott “moralisch” genug ist: dann zieht sie das unpersönliche Ideal vor ... Das ist jetzt der Fall.

“Die Kunst um der Kunst willen”—das ist ein gleichgefährliches Princip: damit bringt man einen falschen Gegensatz in die Dinge,—es läuft auf eine Realitäts-Verleumdung (“Idealisirung” ins Häßliche) hinaus. Wenn man ein Ideal ablöst vom Wirklichen, so stößt man das Wirkliche hinab, man verarmt es, man verleumdet es. “Das Schöne um des Schönen willen,” “das Wahre um des Wahren willen,” “das Gute um des Guten willen”—das sind drei Formen des bösen Blicks für das Wirkliche.

— Kunst, Erkenntniß, Moral sind Mittel: statt die Absicht auf Steigerung des Lebens in ihnen zu erkennen, hat man sie zu einem Gegensatz des Lebens in Bezug gebracht, zu “Gott,” — gleichsam als Offenbarungen einer höheren Welt, die durch diese hie und da hindurchblickt ...

— “schön und häßlich,” “wahr und falsch,” “gut und böse”—diese Scheidungen und Antagonismen verrathen Daseins- und Steigerungs-Bedingungen, nicht vom Menschen überhaupt, sondern von irgendwelchen festen und dauerhaften Complexen, welche ihre Widersacher von sich abtrennen. Der Krieg, der damit geschaffen wird, ist das Wesentliche daran: als Mittel der Absonderung, die die Isolation verstärkt ...

(289) Consequenz des Kampfes: der Kämpfende sucht seinen Gegner zu seinem Gegensatz umzubilden,—in der Vorstellung natürlich

— er sucht an sich bis zu dem Grade zu glauben, daß er den Muth der “guten Sache” haben kann (als ob er die gute Sache sei): wie als ob die Vernunft, der Geschmack, die Tugend von seinem Gegner bekämpft werde ...

— der Glaube, den er nöthig hat, als stärkstes Defensiv- und Aggressiv-Mittel ist ein Glaube an sich, der sich aber als Glaube an Gott zu mißverstehen weiß

— sich nie die Vortheile und Nützlichkeiten des Siegs vorstellen, sondern immer nur den Sieg um des Siegs willen, als “Sieg Gottes” —

— Jede kleine im Kampf befindliche Gemeinschaft (selbst Einzelne) sucht sich zu überreden: “wir haben den guten Geschmack, das gute Urtheil und die Tugend für uns” ... Der Kampf zwingt zu einer solchen Übertreibung der Selbstschätzung ...

(290) Die Einleitung für Pessimisten,—und zugleich gegen die Pessimisten ... Denen, die heute nicht an dem Fragwürdigen unseres Daseins leiden, habe ich nichts zu sagen: sie mögen Zeitungen lesen und über die Schlacht von Sedan sich Gedanken machen.— Ein Wort über die absolute Vereinsamung: wer mir nicht mit einem Hundertstel von Leidenschaft und Lieden entgegenkommt, hat keine Ohren für mich ... Ich habe mich bisher durchgeschlagen ...

(291) “Seid einfach”—eine Aufforderung an uns verwickelte und unfaßbare Nierenprüfer, welche eine einfache Dummheit ist ... Seid natürlich! aber wie, wenn man eben “unnatürlich” ist ...

(292) “So ihr nicht werdet wie die Kinder”: oh wie fern wir von dieser psychologischen Naivetät sind!

(293) Die psychologische Voraussetzung: die Unwissenheit und Uncultur, die Ignoranz, die jede Scham verlernt hat: man denke sich diese unverschämten Heiligen mitten in Athen

: der jüdische “Auserwählten-Instinkt”: sie nehmen alle Tugenden ohne Weiteres für sich in Anspruch und rechnen den Rest der Welt als ihren Gegensatz: tiefes Zeichen der Gemeinheit der Seele

: der vollkommne Mangel an wirklichen Zielen, an wirklichen Aufgaben, zu denen man andere Tugenden als die des Muckers braucht,

— der Staat nahm ihnen diese Arbeit ab: das unverschämte Volk that trotzdem, als ob sie ihn nicht nöthig hätten.



Die lügnerischen Gegensätze

“was vom Fleisch geboren wird, das ist Fleisch, und was vom Geist geboren wird, das ist Geist” Ev. Joh. 3, 6

“irdisch”—“himmlisch”

Wahrheit, Licht, Finsterniß, Gericht: wer Arges thut, der hasset das Licht und kommt nicht an das Licht, auf daß seine Werke nicht bestraft werden. Wer aber die Wahrheit thut, der kommt an das Licht, daß seine Werke offenbar werden ... Das aber ist das Gericht, daß das Licht in die Welt gekommen ist; und die Menschen liebten die Finsterniß mehr als das Licht.



Die schauderhaften Mißbräuche mit der Zukunft:

das Gericht ist ein christlicher Gedanke, nicht ein jüdischer: es ist der Ressentiments-Grundgedanke aller Aufständischen.

die tiefe Unwürdigkeit, mit der alles Leben außerhalb des christlichen beurtheilt wird: es genügt ihnen nicht, ihre eigentlichen Gegner sich gemein zu denken, sie brauchen nichts weniger als eine Gesammt-Verleumdung von allem, was nicht sie sind ... Mit der Arroganz der Heiligkeit verträgt sich aufs Beste eine niederträchtige und verschmitzte Seele: Zeugniß die ersten Christen.

Die Zukunft: sie lassen es sich tüchtig bezahlen ... Es ist die unsauberste Art Geist, die es giebt:

Das ganze Leben Christi wird so dargestellt, daß er den Weissagungen zum Recht verhilft: er handelt so, damit sie Recht bekommen ...

(294) Matth. 5, 46 Denn so ihr liebet, die euch lieben, was werdet ihr für Lohn haben? Thun nicht dasselbe auch die Zöllner?

Und so ihr nur zu euren Brüdern freundlich thut, was thut ihr Sonderliches? Thun nicht die Zöllner auch also?

Zwei Motive: Lohn und Absonderung

Das ganze 6^te Cap. des Matthäus handhabt diese schöne Moral: hütet euch, wenn ihr klug seid, vor allem Öffentlichwerden eurer tugendhaften Handlungen. Denn anders habt ihr keinen Lohn bei eurem Vater im Himmel.“—dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird’s dir vergelten, öffentlich”

6, 14 Denn so ihr den Menschen ihre Fehler nicht vergebet, so wird euch euer Vater eure Fehler auch nicht vergeben.

Hier spricht aus jedem Wort die tiefe Feindseligkeit gegen die religiöse Praxis der herrschenden Stände

Diese ganze Reduktion auf Heuchelei, auf Geiz (6, 19 “ihr sollt euch nicht Schätze sammeln auf Erden usw. ihr könnet nicht Gott dienen und dem Mammon” 6, 24)

“Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes und nach seiner Gerechtigkeit: so wird euch solches Alles zufallen” (nämlich Nahrung, Kleider, die ganze Nothdurft des Lebens, die ganze Fürsorge): ist einfach Unsinn. “Das Leben in den Tag hinein”—gerade zu als Prüfung Gottes gefördert, als Prüfung des Glaubens (30 “so Gott das Gras auf dem Felde kleidet, sollte er das nicht viel mehr euch thun? Oh ihr Kleingläubigen!”)

Matth. 7, 1 “Richtet nicht, auf daß ihr nicht gerichtet werdet ... mit welcherlei Maaß ihr messet, wird euch gemessen werden”

Luc. 6, 35 Doch aber liebet eure Feinde; thut wohl und leihet, daß ihr nichts dafür hoffet: so wird euer Lohn groß sein und werdet Kinder des Allerhöchsten sein.

Diese ganze Uneigennützigkeits-Moral ist eine Rancune gegen die Pharisäer. Aber der Jude verräth sich darin, daß sie zuletzt auch noch als profitabler dargestellt wird ...

Das Evangelium an die Armen, die Hungernden, die Weinenden, die Gehaßten, Ausgestoßenen, Schlimm-Beleumdeten

— zur Ermuthigung an die Jünger: Freuet euch alsdann und hüpfet: denn siehe, euer Lohn ist groß im Himmel. Desgleichen thaten ihre Väter den Propheten auch. (welche zügellose Frechheit, diesem armen Jünger-Gesindel anzudeuten, sich gleichen Rangs mit den Propheten fühlen zu dürfen, weil sie gleiches Schicksal haben!—)

Und nun der Fluch auf die Reichen, die Satten, die Heitern, die Gelehrten, die Geehrten! (Immer sind es die Pharisäer: “desgleichen thaten ihre Väter den falschen Propheten auch”)

Es ist eine vollkommene Biedermännerei, deretwegen Niemand vom Himmel zu kommen braucht, Moral predigen z.B. zu den Zöllnern zu sagen “fordert nicht mehr, denn gesetzt ist!” oder zu den Kriegsleuten “thut Niemand Gewalt, noch unrecht”

Diese pfäffische Unduldsamkeit

Marc. 6, 11 “und welche euch nicht aufnehmen, noch hören, da gehet von dannen heraus und schüttelt den Staub ab von euren Füßen, zu einem Zeugniß über sie. Ich sage euch: Wahrlich, es wird Sodom und Gomorra am jüngsten Gerichte erträglicher ergehen, denn solcher Stadt.”

Und nun denke man sich dieses arme Mucker-Gesindel sich durchs Land schleichend, mit solchen Jüngsten-Gerichts-Flüchen in der Tasche

Wer kann dies Buch lesen, ohne die Partei alles dessen zu nehmen, was darin angegriffen wird: z.B. der Pharisäer und Schriftgelehrten

Und diese frechen Versprechungen z.B. Marc. 9, 1 “Wahrlich, ich sage euch, es stehen Etliche hier, die werden den Tod nicht schmecken, bis daß sie sehen das Reich Gottes mit Kraft kommen.”

Das neue Testament wird durch seine “Denns” compromittirt ...

Immer die heilige Juden-Selbstsucht im Hintergrund der Aufopferung und Selbstverleugnung: z.B. Marc. 8, 34:

“Wer mir will nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn (—man beachte die “Denns” im neuen Testament—sie enthalten seine Widerlegung—) wer sein Leben will erhalten, der wird es verlieren; und wer sein Leben verliert um meinet und des Evangelii willen, der wird es behalten.”

Alles ist gefälscht und verdorben:

der Tod als Strafe; das Fleisch; das Irdische; die Erkenntniß; das ewige Leben als Lohn

die sämmtlichen Handlungen der Liebe, Mildthätigkeit und seel Delikatesse als Schlauheiten der Auserwählten in Hinsicht auf die überreichlichste Belohnung

die ganze Tugend ist um ihre “Unschuld” gebracht ...

— Die Widerlegung der evangelischen Reden liegt in ihrem “Denn”

“Und wer der Kleinen einen ärgert, die an mich glauben, dem wäre es besser, daß ihm ein Mühlstein an seinen Hals gehängt würde und er in das Meer geworfen würde.”—sagt Jesus Marc. 9, 42.

Ärgert dich dein Auge, so wirf es von dir. Es ist dir besser, daß du einäugig in das Reich Gottes gehest, denn daß du zwei Augen habest und werdest in das höllische Feuer geworfen; da ihr Wurm nicht stirbt und ihr Feuer nicht verlöscht. Marc. 9, 47

— eine Aufforderung zur Castration; wie sich aus der entsprechenden Stelle ergiebt Matt. 5, 28 “wer ein Weib ansiehet, ihrer zu begehren, der hat schon mit ihr die Ehe gebrochen in seinem Herzen. Ärgert dich aber dein rechtes Auge, so reiß es aus und wirf von dir. Es ist dir besser, daß eines deiner Glieder verderbe und nicht der ganze Leib in die Hölle geworfen werde.” (V. 31 ist er immer noch bei dem Geschlechts-Capitel und der raffinirten Auffassung des Ehebruchs: nämlich die Ehescheidung bereits als Ehebruch ...)



Wenn das Christenthum nur ein kluger Eigennutz ist, so ist es ein noch klügerer Eigennutz, es aus dem Wege zu schaffen —

(295) Dies war die verhängnißvollste Art Größenwahn, die bisher auf Erden dagewesen ist: wenn diese verlogenen kleinen Mißgeburten von Muckern anfangen, die Worte “Gott;” “jüngstes Gericht” “Wahrheit” “Liebe” “Weisheit” “heiliger Geist” für sich in Anspruch zu nehmen und sich damit gegen “die Welt” abzugrenzen, wenn diese Art Mensch anfängt, die Werthe nach sich umzudrehen, wie als ob sie der Sinn, das Salz, das Maaß und Gericht vom ganzen Rest wären: so sollte man ihnen Irrenhäuser bauen und nichts weiter thun. Daß man sie verfolgte, das war eine antike Dummheit großen Stils: damit nahm man sie zu ernst, damit machte man aus ihnen einen Ernst.

Das ganze Verhängniß war dadurch ermöglicht, daß schon eine verwandte Art von Größenwahn in der Welt war, der jüdische: nachdem einmal die Kluft zwischen den Juden und den Christen-Juden aufgerissen und letztere nur durch die Ersteren an ein Recht auf Dasein kommen konnten, mußten die Christen-Juden die Prozedur der Selbsterhaltung, welche der jüdische Instinkt erfunden hatte, nochmals und in einer letzten Steigerung zu ihrer Selbsterhaltung anwenden—; daß andererseits die griechische Philosophie der Moral Alles gethan hatte, um einen Moral-Fanatism selbst unter Griechen und Römern vorzubereiten und schmackhaft zu machen ... Plato, die große Zwischenbrücke der Verderbniß, der zuerst die Natur in der Moral mißverstehen wollte, der die Moral als Sinn, Zweck, der bereits die griechischen Götter mit seinem Begriff Gut entwerthet hatte, der bereits jüdisch-angemuckert war (—in Ägypten?)

(296) Das “Ding an sich” widersinnig. Wenn ich alle Relationen, alle “Eigenschaften” alle “Thätigkeiten” eines Dinges wegdenke, so bleibt nicht das Ding übrig: weil Dingheit erst von uns hinzufingirt ist, aus logischen Bedürfnissen, also zum Zweck der Bezeichnung, der Verständigung, nicht (zur Bindung jener Vielheit von Relat Eigenschaften Thätigkeiten)

(297) Der neuere Mensch hat seine idealisirende Kraft in Hinsicht auf einen Gott zumeist in einer wachsenden Vermoralisirung desselben ausgeübt—was bedeutet das? Nichts Gutes, ein Abnehmen an Kraft des M —

An sich wäre nämlich das Gegentheil möglich: und es giebt Anzeichen davon. Gott, gedacht als das Freigewordensein von der Moral, die ganze Fülle der Lebensgegensätze in sich drängend und sie in göttlicher Qual erlösend, rechtfertigend:—Gott als das Jenseits, das Oberhalb der erbärmlichen Eckensteher-Moral von “Gut und Böse.”

Dieselbe Art Mensch, welche nur “gutes Wetter” wünscht, wünscht auch nur “gute Menschen” und überhaupt gute Eigenschaften,—mindestens die immer wachsende Herrschaft des Guten. Mit einem überlegenen Auge wünscht man gerade umgekehrt die immer größere Herrschaft des Bösen, die wachsende Freiwerdung des Menschen von der engen und ängstlichen Moral-Einschnürung, das Wachstum der Kraft, um größten Naturgewalten, die Affekte in Dienst nehmen zu können ...

(298) Wenn man auch noch so bescheiden in seinem Anspruch auf intell Sauberkeit ist, man kann nicht verhindern, bei der Berührung mit dem neuen Testament etwas wie einen unaussprechlichen Ekel zu empfinden: denn die schmutzige und zügellose Frechheit des Mitredenwollens Unberufenster über die großen Probleme, ja ihr Anspruch auf Richterthum in solchen Dingen übersteigt jedes Maaß. Die unverschämte Leichtfertigkeit, mit der hier von den unzugänglichsten Problemen geredet wird, wie als ob sie keine Probleme wären: Leben, Welt, Gott, Zweck des Lebens, sondern einfach Sachen, die diese kleinen Mucker wissen

(299) Das Dasein im Ganzen von Dingen behaupten, von denen wir gar nichts wissen, exakt weil ein Vortheil darin liegt, nichts von ihnen wissen zu können, war eine Naivetät Kants, Folge eines Nachschlags von Bedürfnissen, namentlich moralisch-metaphysischen ...

(300) Die Intoleranz der Moral ist ein Ausdruck von der Schwäche des Menschen: er fürchtet sich vor seiner “Unmoralität,” er muß seine stärksten Triebe verneinen, weil er sie noch nicht zu benutzen weiß ... So liegen die fruchtbarsten Striche der Erde am längsten unbebaut:—die Kraft fehlt, die hier Herr werden könnte ...

Halkyonia.
Afternoons of a Happy Man.
By
Friedrich Nietzsche.

1. My struggle against the feeling of guilt and the interference of the punishment concept in the physical and metaphysical world, as well as in psychology and the interpretation of history. Insight into the moralization of all previous philosophy and valuation.

2. My recognition and extraction of the traditional ideal, the Christian one, even where one has dispensed with the dogmatic form of Christianity.The danger of the Christian ideal lies in its value-sensations, in that which can dispense with conceptual expression: my struggle against latent Christianity (e.g., in music, in socialism)

3. My struggle against the 18th century of Rousseau, against his “nature,” his “good man,” his belief in the rule of feeling—against the softening, weakening, moralizing of mankind: an ideal born from hatred of aristocratic culture and in practice the rule of unbridled ressentiment-feelings, invented as a banner for the struggle.

— the guilt-feeling morality of the Christian

the ressentiment-morality (an attitude of the rabble)

4.My struggle against Romanticism, in which Christian ideals and Rousseau's ideals come together, but also with a longing for the old times of priestly-aristocratic culture, virtù, for the "strong man"—something extremely hybrid; a false and imitation kind of stronger humanity, which values extreme states in general and sees in them the symptom of strength ("Cult of Passion")

— the desire for stronger people, extreme states

an imitation of the most expressive forms, furore espressivo not from abundance, but from lack

(among poets, for example, Stifter and G. Keller are signs of more strength, inner well-being, than)
5. My struggle against the dominance of herd instincts, after science has made common cause with them; against the renewed hatred with which all kinds of rank and distance are treated.

— what is relatively born out of abundance in the 19th century, with pleasure ...

My new version of pessimism as a voluntary seeking out of the terrible and questionable sides of existence: whereby related phenomena of the past became clear to me. “How much ‘truth’ can and does a spirit endure?” Question of its strength. Such a pessimism could lead to that form of a Dionysian affirmation of the world as it is: to the desire for its absolute return and eternity: whereby a new ideal of philosophy and sensibility would be given.

To not only understand the previously negated sides of existence as necessary, but as desirable; and not only desirable in relation to the previously affirmed sides (as their complements and prerequisites), but for their own sake, as the more powerful, fruitful, and truer sides of existence, in which its will expresses itself more clearly

To evaluate the previously solely affirmed sides of existence; to extract what truly says Yes here (the instinct of the suffering on the one hand, the instinct of the herd on the other, and that third instinct: the instinct of the majority against the exception)

Conception of a higher kind of being as "immoral" according to previous concepts: the beginnings of this in history (the pagan gods, the ideals of the Renaissance)

(139) How one has become master over the ideal of the Renaissance? The man of the 17th century, the man of the 18th century, the man of the 19th century. Recrudescenz of Christianity ( = Reformation) the Jesuitism and the Monarchy in alliance

(140) Instead of Rousseau’s “natural man,” the 19th century has discovered a truer image of “man”—it has had the courage to do so... On the whole, this has brought about a restoration of the Christian concept of “man.” What one has not had the courage to do is to approve of precisely this “man in himself” and to see in him the future of mankind guaranteed. Likewise, one has not dared to understand the growth of the terribleness of man as an accompanying phenomenon of every growth of culture; in this, one is still subservient to the Christian ideal and takes its side against paganism, as well as against the Renaissance concept of virtù.

(141) NB One does not belong to us as long as one is not ashamed to catch oneself with some small Christianity of feeling: with us the old ideal has conscience against it ...

(142) To reflect upon: To what extent the fateful belief in divine providence—this most paralyzing belief for hand and reason that has ever existed—still persists; to what extent, under the formulas “Nature,” “Progress,” “Perfection,” “Darwinism,” under the superstition of a certain connection between happiness and virtue, between misery and guilt, the Christian presupposition and interpretation still has its afterlife. That absurd trust in the course of things, in “life,” in the “instinct of life,” that bourgeois resignation which believes that everyone need only do their duty so that everything will turn out well—such things make sense only under the assumption of a guidance of things sub specie boni.

(143) A division of labor of the affects within society: so that individuals and classes cultivate the incomplete, but thereby more useful kind of soul. To what extent, in every type within society, some affects have become almost rudimentary (toward the stronger development of another affect)

On the justification of morality:

the economic (the intention to make the most of individual strength against the waste of everything exceptional)

the aesthetic (the elaboration of fixed types along with the pleasure in one's own type)

the political (as the art of enduring the heavy tensions between different degrees of power—

the physiological (as an imaginary overvaluation in favor of those who have fared poorly or mediocrely—to preserve the weak

(144) Every ideal presupposes love and hatred, veneration and contempt. Either the positive feeling is the primum mobile or the negative feeling. Hatred and contempt are, for example, the primum mobile in all ressentiment ideals.

The legislator (or the instinct of society) selects a number of states and affects whose activity guarantees a regular performance (a machinalism, as a consequence of the regular needs of those affects and states)

Assuming that these conditions and affects strike a note of the painful, a means must be found to overcome this painfulness through a value representation, to make the displeasure valuable, i.e., to make it honorable, that is, pleasurable. Expressed in formulas: “how does something unpleasant become pleasant?” For example, if it can serve as proof of strength, power, self-overcoming. Or if our obedience, our submission to the law, is honored in it. Likewise as proof of community spirit, neighborly love, patriotism, for our “humanization,” “altruism,” “heroism.”

That one does the unpleasant things gladly—the purpose of ideals.

(146) I attempt an economic justification of virtue.— The task is to make man as useful as possible, and to bring him as close as possible to the infallible machine: for this purpose he must be equipped with machine-virtues (—he must learn to feel the states in which he works mechanically-usefully as the most valuable: for this it is necessary that the other states be made as painful as possible, as dangerous and infamous as possible ...)

Here the first stumbling block is boredom, the monotony, which all mechanical activity brings with it. This to learn to endure and not only endure, to learn to see boredom surrounded by a higher stimulus: this has hitherto been the task of all higher education.Learning something that does not concern us; and precisely in this "objective" activity, to feel one's "duty"; to learn to assess pleasure and duty separately—this is the invaluable task and achievement of higher education. The philologist has therefore been the educator *par excellence*: because his activity itself provides the model of a monotony of activity carried to the point of grandeur: under his banner the youth learns to "oxen": the first prerequisite for future proficiency in the mechanical fulfillment of duty (as a state official, spouse, office clerk, newspaper reader, and soldier). Such an existence perhaps requires a philosophical justification and glorification more than any other: the *pleasant* feelings must be devalued altogether by some infallible authority as being of a lower order; the "duty in itself,"perhaps even the pathos of reverence with regard to everything that is unpleasant—and this demand speaking as beyond all utility, pleasure, expediency, imperatively... The mechanical form of existence as the highest, most venerable form of existence, worshipping itself. (—Type: Kant as a fanatic of the formal concept “thou shalt”)

the philosophers and other higher nurses, at whose bosom the youth drinks the milk of wisdom

(147) Mockery of the false “Altruism” among biologists: reproduction in amoebas appears as shedding ballast, as pure advantage. The expulsion of useless substances

How to Help Virtue to Dominance.
A political treatise.
By
Friedrich Nietzsche.

(148) The continuum: “Marriage, property, language, tradition, tribe, family, people, state” are continua of lower and higher order. Their economics consist in the surplus of the advantages of uninterrupted labor as well as multiplication over the disadvantages: the greater costs of exchanging parts or of making them durable.

(149) “The distinction between lower and higher existence is technically untenable, for every animal, every plant corresponds to its task in the most perfect manner possible; the flight of the cumbersome beetle is no less perfect than the hovering of the butterfly for butterfly tasks. The distinction is an economic one; for the complicated organisms are capable of more and more perfect work, and the advantages from these performances are so great that they surpass the substantially increased maintenance and creation costs.”

(150) The necessity to prove that for an ever more economical consumption of man and mankind, for an ever more tightly interwoven “machinery” of interests and achievements a counter-movement is needed. I designate the same as the elimination of a luxury-surplus of mankind: in it a stronger species, a higher type should come to light, which has other conditions of origin and other conditions of preservation than the average man. My concept, my parable for this type is, as is known, the word “Overman.”

On that first path, which is now completely surveyable, adaptation, flattening, higher Chinadom, instinct-modesty, satisfaction in the diminution of man—an kind of standstill in the level of man arises.

(151) The “modernity” under the parable of nutrition and digestion.

The sensitivity of unspeakably irritable (—under moralistic guise as the increase of compassion—) the abundance of disparate impressions greater than ever:—the cosmopolitanism of foods, literatures, newspapers, forms, tastes, even landscapes, etc.

the tempo of this influx a prestissimo; the impressions cancel each other out; one instinctively resists taking anything in, taking it deeply, “digesting” anything

— weakening of the digestive power results from this. A kind of adaptation to this overload of impressions occurs: the human being unlearns how to act; he only reacts to stimuli from outside.

(152) The substance concept a consequence of the subject concept: not the other way around! If we abandon the soul, “the subject,” the prerequisite for a “substance” is missing altogether. One gets degrees of being, one loses the being.

Critique of “reality”: where does the “more or less reality,” the gradation of being, to which we subscribe, lead?

Our degree of life- and power-feeling (logic and coherence of the experienced) gives us the measure of “being,” “reality,” non-appearance.

Subject: this is the terminology of our belief in a unity among all the various moments of highest reality-feeling: we understand this belief as the effect of a cause,—we believe in our belief so far that for its sake we imagine “truth,” “reality,” “substantiality” at all.

“Subject” is the fiction as if many identical states in us were the effect of a single substratum: but we have first created the “equality” of these states; the act of equating and adjusting them is the fact, not the equality (—this is rather to be denied—)

(153) There are cases where a sympathy shown to us indignates: for example, immediately after an extraordinary deed that has its own value. But one congratulates us, “that we have managed it” etc.

With my critics, I have often had the impression of canaille: Not what one says, but that I say it and to what extent precisely I might have come to say this—that seems to be their only interest, a dog-like impertinence, against which in practice one has the kick as an answer. One judges me, to have nothing to do with my work: one explains its genesis—with that it is sufficiently considered—dismissed.

In the inner soul-life of the primitive human being, fear of the evil predominates. What is the evil? Three things: chance, the uncertain, the sudden. How does the primitive human being combat evil?— He conceives it as reason, as power, as a person itself. Thereby he gains the possibility of entering into a kind of contract with them and of acting upon them in advance,—to prevent.

— Another means of obtaining information is to assert the mere apparent nature of their malice and harmfulness: one interprets the consequences of chance, the uncertain, the sudden as well-intentioned, as meaningful...

— one interprets above all the bad as “deserved”: one justifies evil as punishment...

— In summa: one submits to it: the entire moral-religious interpretation is merely a form of submission to evil.

— the belief that there is good sense in evil means renouncing the fight against it.

Now, the entire history of culture represents a decrease in that fear of chance, of the uncertain, of the sudden. Culture, that is precisely learning to calculate, learning to think causally, learning to prevent, learning to believe in necessity.With the growth of culture, that primitive form of submission to evil (called religion or morality), that “justification of evil,” becomes superfluous for man. Now he wages war against “evil”—he abolishes it. Yes, a state of security, of belief in law and calculability, is possible where it enters consciousness as tedium—where pleasure in chance, in the uncertain, and in the sudden emerges as a tickle...

Let us linger for a moment on this symptom of highest culture—I call it the pessimism of strength.

Man now no longer needs a “justification of evil,” he abhors precisely the “justifying”: he enjoys evil pure, raw, he finds meaningless evil the most interesting.If he once needed a God, he is now enchanted by a world disorder without God, a world of chance, in which the terrible, the ambiguous, the seductive belong to the essence...

In such a state, it is precisely the Good that requires a "justification"—that is, it must have an evil and dangerous foundation or contain a great stupidity: then it still pleases.

Animality no longer arouses horror; a witty and joyful exuberance in favor of the animal in man is, in such times, the most triumphant form of spirituality.

Man is now strong enough to be allowed to be ashamed of a belief in God:—he may now play the advocatus diaboli again.

If in practice he advocates the maintenance of virtue, he does so for the reasons that recognize in virtue a refinement, cunning, a form of profit-seeking, power-seeking.

This pessimism of strength also ends with a Theodicy i.e. with an absolute Yes to the world, but for the reasons for which one formerly said No to it: and thus to the conception of this world as the actually achieved highest possible ideal ...

In fact, every great growth also brings with it an enormous crumbling and decay:

the suffering, the symptoms of decline belong to the times of immense progress.

every fruitful and powerful movement of humanity has simultaneously created a nihilistic movement alongside it.

under certain circumstances, it could be the sign of a profound and most essential growth, of the transition into new conditions of existence, that the most extreme form of pessimism, actual Nihilism, would come into the world.

This I have understood.

(156) Overall Insight: the ambiguous character of our modern world,—the very same symptoms could indicate decline and strength. And the signs of strength, of achieved maturity, could be misunderstood as weakness based on inherited (outdated) emotional devaluation. In short, the feeling, as a value-feeling, is not up to the times

Generalized: the value-feeling is always backward, it expresses the preservation and growth conditions of much earlier times: it struggles against new conditions of existence from which it has not grown and which it necessarily misunderstands, teaches to view with suspicion, etc.: it inhibits, it arouses suspicion against the new ..

Examples:

(157) The Moralization of the Arts. Art as freedom from moral narrowness and tunnel vision; or as mockery of them. The flight into nature, where its beauty pairs with its terror. Conception of the great human being.

— fragile, useless luxury souls, which a breath already clouds “the beautiful souls”

— to awaken the faded ideals in their merciless hardness and brutality, as the most magnificent monsters they are

— a jubilant enjoyment of the psychological insight into the sinuosity and unwitting playacting of all moralized artists.

— the falsity of art,—to drag its immorality into the light

— to drag the “idealizing” fundamental forces (sensuality, intoxication, overabundant animality) into the light

in romantisme: this constant espressivo is not a sign of strength, but of a sense of deficiency

the picturesque music, the so-called dramatic, is above all lighter (just like the brutal sensationalism and juxtaposition of faits and traits in the novel of naturalisme)

the “passion” a matter of nerves and exhausted souls; just like the enjoyment of high mountains, deserts, storms, orgies, and atrocities,—of the massive and massive (in historians, for example.

In fact, there is a cult of the excess of feeling. How is it that strong times have the opposite need in art—for a beyond of suffering

the colors, the harmony, the nervous brutality of orchestral sound; the screaming colors in the novel

the preference for exciting subjects (erotica or socialistica or pathologica: all signs of who is being worked for today, for the overworked and distracted or the weak.

— one must tyrannize, in order to have any effect at all.

(159) Conclusion.— Finally, we dare to justify the rule!

(160) Science, its two sides:

with regard to the individual

with regard to the cultural complex (“levels”)

— opposite evaluation according to this and that side.

(161) in place of the “society” the culture-complex as my preferred interest (as it were as a whole, with regard to its parts)

(162) With what means one must treat raw peoples, and that the “barbarism” of the means is nothing arbitrary or optional, one can grasp in practice with one's own hands, if one is ever placed in the necessity, with all one's European pampering, to remain master over barbarians at the Congo or somewhere else.

(163) Insight into the increase in total power: calculating to what extent the decline of individuals, classes, eras, peoples, is included in this growth.

Shift of the center of gravity of a culture.

The costs of every great growth: who bears them! In what way they must now be enormous.

The revolution made Napoleon possible: that is its justification. At a similar price, one would have to wish for the anarchistic collapse of our entire civilization. Napoleon made nationalism possible: that is its limitation.

Apart from, how cheaply, morality and immorality: for with these concepts the value of a person is not even touched.

One begins

The value of a person does not lie in their usefulness: for it would persist even if there were no one to whom they could be useful. And why could not the person from whom the most pernicious effects emanated be that pinnacle of the entire human type: so high, so superior, that everything would perish from envy at their feet

(164) A. The Paths to Power: introducing the new virtue under the name of an old one

: arousing “interest” for it (“happiness” as its consequence and vice versa)

: the art of slander against its resistances

: exploiting advantages and coincidences for its glorification

: turning its followers into fanatics through sacrifice, separation

: the great symbolism

B. The achieved Power

1) Coercive means of virtue
2) Seductive means of virtue
3) The etiquette (the court) of virtue

— Artists are not people of great passion, no matter what they may tell us and themselves. And for two reasons: they lack shame before themselves (they watch themselves as they live; they lie in wait for themselves, they are too curious ...) and they also lack shame before great passion (they exploit it as artists, greed for their talent ...)

Secondly, however: 1) their vampire, their talent usually begrudges them such waste of strength, which is called passion 2) their artist-greed protects them from passion.

With a talent, one is also the victim of a talent: one lives under the vampirism of one's talent,—one lives

One does not master one's passions by depicting them: rather, one masters them when one depicts them. (Goethe teaches otherwise: he wanted to be misunderstood here: a G felt the indelicacy

— a hiatus between two nothings —

(166) — to link vice with something decidedly painful so that in the end one flees from vice in order to escape what is associated with it. This is the famous case of Tannhäuser. Tannhäuser, deprived of his patience by Wagnerian music, can no longer endure it even with Frau Venus: all at once virtue gains appeal; a Thuringian maiden rises in value; and to say the strongest, he even appreciates the manner of Wolfram von Eschenbach ..

(167) — to us fatalists of today, the lascivious melancholy of a Moorish dance might still appeal more to the heart than the Viennese sensuality of the German waltz,—a sensuality too blonde, too stupid.

(168) Modern art as an art of tyrannizing.— A coarse and strongly exaggerated logic of lineament; the motif simplified to a formula,—the formula tyrannizes. Within the lines, a wild multiplicity, an overwhelming mass that confuses the senses; the brutality of colors, of material, of desires. Example: Zola, Wagner, in a more intellectual order, Taine. Thus logic, mass, and brutality ...

(169) People value a thing according to the effort they have expended for its sake. To make a virtue valuable to them, one must compel—or seduce—them to expend much for it



How does one spoil a pleasant vice for people? Only by making it unpleasant for them. How does one convince the drunkard that alcohol is disgusting? One makes it disgusting, one mixes—something in. One must mix something into the vice: the moralist’s first trick.

(170) The instinct of the herd values the middle and the mediocre as the highest and most valuable: the position where the majority is found; the manner in which it exists there; thus it opposes all hierarchy, seeing an ascent from below to above as simultaneously a descent from the majority to the smallest number. The herd perceives the exception, both what is below it and what is above it, as something hostile and harmful to it.

(171) Would any link in the entire chain of art and science be missing if woman, if the work of woman were missing from it? Let us grant the exception—it proves the rule—woman achieves perfection in everything that is not a métier, in letters, in M, even in the most delicate handiwork that exists, in short, in everything that is not a métier, precisely because she perfects herself therein, because she obeys that single artistic impulse which she possesses—she wishes to please... But what has woman to do with the passionate indifference of the true artist, who accords more importance to a sound, a breath, a hopsasa than to himself?

the summit of modern lyric poetry, climbed by two brother-geniuses, Heinrich Heine and Alfred de Musset

our immortals—we do not have too many: Alfred de Musset, Heinrich Heine, p. 267.

Schiller was a theater maestro: but what does the theater matter to us!

(172) Main Proposition. To what extent the perfect nihilism is the necessary consequence of the previous ideals.

— the incomplete nihilism, its forms: we live in the midst of it

— the attempts to escape N without revaluing those values: produce the opposite, sharpen the problem.

(173) The perfect nihilist—the eye of the N, which idealizes the ugly, practices disloyalty toward his memories (—it lets them drop, shed their leaves; it does not protect them from the cadaverous discolorations that weakness pours over what is distant and past; and what he does not practice against himself, he also does not practice against the entire past of the M,—he lets it drop

(174) What becomes of the person who no longer has reasons to defend themselves and to attack? What remains of their affects when they lose those in which they have their defense and their weapon?

(175) One should gradually reduce and limit the realm of morality; one should bring to light and honor the names of the actual instincts at work here, after they have been hidden for the longest time under hypocritical virtue names; one should unlearn the shame that would deny and lie away the natural instincts, out of shame before one's ever more imperious "honesty." It is a measure of strength how far one can renounce virtue; and it would be a height to imagine where the concept of "virtue" would be so transformed that it sounded like virtù, Renaissance virtue, virtue free of morality. But for now—how far we still are from this ideal!

The reduction of the domain of morality: a sign of its progress. Wherever one has not yet been able to think causally, one thought morally.

(176) On the Denaturalization of Morality. That one separates the action from the person; that one directs hatred or contempt toward the “sin”; that one believes there are actions which are in themselves good or evil.

(177) Restoration of “Nature”: an action in itself is completely devoid of value: everything depends on who performs it. One and the same “crime” can in one case be the highest privilege, in another the brand. In fact, it is the selfishness of the judges that interprets an action resp. its perpetrator in relation to their own benefit or harm (—or in relation to similarity or non-affinity with themselves.)

What a time, when one demanded rain from the deity, when one believed that prayer could act upon it like a diuretic remedy!

“Faith” or “Works”?— But that a certain valuation and finally attitude is cultivated alongside the “work,” the habit of certain works, is just as natural as it is unnatural for “works” to arise from a mere valuation. One must practice not in the strengthening of value feelings, but in doing; one must first be able to do something ... Luther’s Christian dilettantism.

(179) The crime falls under the concept: “Rebellion against the social order.” One does not “punish” a rebel: one suppresses him. A rebel can be a wretched and contemptible person; there is nothing contemptible in rebellion itself—and being rebellious toward our kind of society does not in itself diminish a person’s worth. There are cases where one should even honor such a rebel because he feels something about our society that calls for war: where he awakens us from our slumber.

The fact that the criminal does something individual to an individual does not refute that his entire instinct is at war with the entire order: the deed as mere symptom

One should reduce the concept of punishment to the concept: suppression of a rebellion, security measures against the suppressed (complete or partial captivity). But one should not express contempt through punishment: a criminal is in any case a person who risks his life, his honor, his freedom—a man of courage. One should likewise not take punishment as penance; or as a repayment, as if there were an exchange ratio between guilt and punishment—punishment does not cleanse, for the crime does not stain.

One should not close off the possibility for the criminal to make peace with society: assuming that he does not belong to the race of criminality.In the latter case, one should wage war on him even before he has done anything hostile (first operation, as soon as one has him in one's power: castrate him).

One should not hold the criminal's bad manners or the low level of his intelligence against him. Nothing is more common than that he misunderstands himself; in particular, his rebellious instinct, the rancune des déclassé, often does not reach his consciousness, faute de lecture; that under the impression of fear, of failure, he slanders and dishonors his deed: not to mention those cases where, psychologically calculated, the criminal yields to an misunderstood drive and attributes a false motive to his deed through a secondary action (for example, through a robbery, while it was the blood that mattered to him ..)

One should be careful not to judge the value of a person based on a single deed. Napoleon warned against this. Particularly, the high-relief deeds are quite insignificant. If one of us has not committed a crime, for example, no murder—what is the reason? That a couple of favorable circumstances were lacking for us. And if we did it, what would that say about our value? Would our value be diminished if we committed a few crimes? On the contrary: not everyone is capable of committing a few crimes. We would be despised if people did not attribute to us the strength to kill a person under certain circumstances. In almost all crimes, qualities are expressed that should not be lacking in a man.Dostoevsky was not unjustified in saying that the inmates of those Siberian penal colonies formed the strongest and most valuable part of the Russian people. If among us the criminal is a poorly nourished and stunted plant, this redounds to the disgrace of our social conditions; in the time of the Renaissance, the criminal thrived and acquired his own kind of virtue—virtue in the Renaissance style, to be sure, *virtù*, virtue free of morals.

One can only elevate those people whom one does not treat with contempt; moral contempt is a greater degradation and harm than any crime.

(180) the great erotics of the ideal, the saints of transfigured and misunderstood sensuality, those typical apostles of “love” (such as Jesus of Nazareth, Saint Francis of Assisi, Saint François de Paule): in them, the misdirected sexual drive, out of ignorance, goes astray, as it were, until it must finally satisfy itself with phantoms: with “God,” with “man,” with “nature.” (This satisfaction itself is not merely apparent: in the ecstatics of the unio mystica, however much outside their will and “understanding,” it occurs not without the physiological accompanying symptoms of the most sensual and natural sexual satisfaction.)

Nature cruel through her cheerfulness; cynical with her sunrises

we are hostile to emotions

one flees to where nature moves our senses and our imagination; where we have nothing to love, where we are not reminded of the moral semblances and delicacies of this northern nature;—and so also in the arts. We prefer what no longer reminds us of “good and evil.”

the blessing lies in the sight of the magnificent indifference of nature toward good and evil

no justice in history, no goodness in nature: for this reason, the pessimist, if he is an artist, goes there in historicis, where the absence of justice itself is still displayed with magnificent naivety, where precisely the perfection comes to expression ...

and likewise in nature, there where the evil and indifferent character does not conceal itself, where it represents the character of perfection ...

The nihilistic artist betrays himself in the will and preference for cynical history, cynical nature.

(the 18th century is that of elegance, refinement, and généreux sentiments)

Not “return to nature”: for there has never been a natural humanity. The scholasticism of un- and against natural values is the rule, is the beginning; man comes to nature after a long struggle—he never “returns” ... Nature: i.e., daring to be immoral like nature.

We are coarser, more direct, full of irony toward generous feelings, even when we succumb to them.

More natural is our first society, that of the rich, the idle: one hunts each other, sexual love is a kind of sport, in which marriage is an obstacle and a stimulus; one entertains oneself and lives for the sake of pleasure; one values physical advantages above all else, one is curious and daring

More natural is our attitude towards knowledge: we have the libertinage of the spirit in all innocence, we hate the pathetic and hieratic manners, we delight in the most forbidden, we would scarcely know any interest in knowledge if we were to bore ourselves on the way to it.

More natural is our attitude towards morality. Principles have become ridiculous; no one allows themselves to speak of their “duty” without irony.But one appreciates a helpful, benevolent disposition (—one sees morality in the instinct and disdains the rest—) Besides, a few concepts of honor.

More natural is our stance in politicis: we see problems of power, of one quantum of power against another. We do not believe in a right that does not rest on the power to assert itself: we perceive all rights as conquests.

More natural is our estimation of great men and things: we count passion as a privilege, we find nothing great where a great crime is not included; we conceive all greatness as a placing-oneself-outside in relation to morality.

More natural is our attitude toward nature: we no longer love it for its “innocence,” “reason,” “beauty,” we have rather “devilishly” and “stupidly” misrepresented it. But instead of despising it for that, we feel more akin and at home in it since then. It does not aspire to virtue: we respect it for that.

More natural is our attitude toward art: we do not demand from it the beautiful falsehoods, etc.; there prevails the brutal positivism that observes without getting excited.

In summa: there are signs that the 19th-centuryThis sounds in certain ears as if the corruption had advanced: and certainly it is that man has not approached the “nature” of which Rousseau speaks, but has taken a step further in civilization, which he perhorresced. We have become stronger: we have come closer again to the 17th century, to the taste of its end in particular (Dancourt Le Sage Regnard).

(183) Protestantism, that spiritually unclean and protracted form of décadence, in which Christianity has hitherto known how to preserve itself in the mediocre North: as something half and complex, valuable for knowledge insofar as it brought together experiences of different orders and origins in the same minds

Value of the complex structures, the psychological mosaic, even the disordered and neglected household of intelligence

the homeopathic Christianity of the Protestant country parson

the immodest Protestantism of the court preachers and antisemitic speculators.

(184) — It can be the height of the soul when a philosopher is silent; it can be love when he contradicts himself; a divinity of the knowing is possible, which lies ...

It has once been said not without subtlety: “il est indigne de grands coeurs de répandre le trouble, qu’ils ressentent”: only one must add that not fearing the most unworthy can also be greatness of the heart ... A woman who loves sacrifices her honor ...; a knowing one who “loves” sacrifices his integrity; a God who loves becomes a Jew ...

How much ill-tempered heaviness, lameness, dampness, dressing gown, how much “beer” in German intelligence! The alcoholism of German scholarly youth is almost a disgrace and in any case a thorough question mark regarding spirituality; the gentle degeneration that beer brings about: I once pointed my finger at it in a case that became almost notorious (Strauss’s degeneration into the author of “The Old and New Faith”). One has always considered German scholars, who

First Proposition: there are no moral actions at all: they are completely imaginary.

Not only are they not provable (which, for example, Kant admitted and Christianity likewise)—but they are simply not possible. A contradiction to the driving forces has been invented through a psychological misunderstanding, and one believes to have designated another kind of them; a primum mobile has been feigned that does not exist at all.According to the estimate, which has brought up the contrast "moral" and "immoral" in the first place, one must say:

there are only immoral intentions and actions.

Second sentence. This entire distinction "moral" and "immoral" assumes that both moral and immoral actions are acts of free spontaneity,—in short, that such a thing exists, or in other words: that moral judgment in general applies only to a kind of intentions and actions, the free ones.

But this entire kind of intentions and actions is purely imaginary; the world to which the moral standard alone can be applied does not exist at all

there are neither moral, nor immoral actions.



The psychological error, from which the opposite concept “moral” and “immoral” arose.

“selfless,” “unselfish,” “self-denying”—all unreal, fictitious.

Faulty dogmatism regarding the “ego”: the same taken atomistically, in a false opposition to the “non-ego”; likewise torn from becoming, as something existing. The false substantiation of the I: this (in the belief in individual immortality) particularly under the pressure of religious-moral discipline made into an article of faith. After this artificial detachment and explanation of the ego as such, one had a value-opposition before oneself, which seemed irrefutable: the individual ego and the immense non-ego.It seemed tangible that the value of the individual ego could only lie in relating to the enormous "non-ego" or subordinating itself to it and existing for its sake.— Here, the herd instincts were decisive: nothing goes so much against these instincts as the sovereignty of the individual. But if the ego is conceived as an end in itself, its value must lie in self-negation.

Thus: 1) the false autonomization of the "individual" as an atom

2) the herd valuation, which abhors the desire to remain an atom and perceives it as hostile

3) as a consequence: overcoming the individual by relocating its goal

4) Now there seemed to be actions that were self-negating: an entire sphere of opposites was fantasized around them.

5) one asked: in which actions does the human being affirm himself most strongly? Around these (sexuality, greed, lust for power, cruelty, etc.) the ban, the hatred, the contempt were heaped: one believed that there are unselfish drives, one rejected all selfish ones, one demanded the unselfish

6) consequence of this: what had one done? One had placed the strongest, most natural, indeed the only real drives under a ban—one had to, in order to henceforth find an action praiseworthy, deny the presence of such drives in it

enormous falsification in psychologicis. Even every kind of “self-satisfaction” had first to make itself possible again by being misunderstood and reinterpreted sub specie boni.Conversely: those species that benefited from taking away man's self-satisfaction (the representatives of the herd instinct, e.g., priests and philosophers) became refined and psychologically astute, showing how selfishness reigns everywhere. Christian conclusion: "Everything is sin; even our virtues. Absolute depravity of man. The selfless act is not possible." Original sin. In short: after man had set his instinct in opposition to a purely imaginary world of the good, he ended in self-contempt, as incapable of performing actions that are "good."

NB. Christianity thus marks a progress in the psychological sharpening of perception: La Rochefoucauld and Pascal.It understood the essential sameness of human actions and their equal value in principle (—all immoral)

Now one made serious efforts to shape people in whom selfishness is killed—the priests, the saints. And if one doubted the possibility of becoming "perfect," one did not doubt knowing what perfection is.

The psychology of the saint, the priest, the "good person" had to turn out purely phantasmagorical. One had declared the real motives of action to be evil: in order to be able to act at all, to prescribe actions, one had to describe actions that are not possible as possible and, as it were, sanctify them. With the same falsity with which one had slandered, one now revered and idealized.
The raging against the instincts of life as “holy,” worthy of veneration.

Absolute chastity, absolute obedience, absolute poverty: the priestly ideal.

Alms, compassion; self-sacrifice, chivalry; denial of beauty, reason, sensuality; a morose view of all strong qualities one possesses: the lay ideal.

Progress is made: the slandered instincts also seek to establish a right for themselves (e.g., Luther’s Reformation: the crudest form of moral hypocrisy under “the freedom of the Gospel”)—they are rebaptized with holy names.

: the slandered instincts seek to prove themselves as necessary so that the virtuous may be possible at all: one must live, to live for others. Egoism as a means to an end ...

: one continues, one seeks to grant both selfish and altruistic impulses a right to exist: equality of rights for both (from the perspective of utility)

: one goes further, one seeks the higher utility in favoring the selfish perspective over the altruistic, more useful in terms of the happiness of the majority, or the advancement of humanity, etc. Thus: a preponderance of rights for the ego, but under an extremely altruistic perspective (“total utility of humanity”)

: one seeks to reconcile the altruistic mode of action with naturalness, one seeks the altruistic on the basis of life; one seeks the selfish and the altruistic as equally grounded in the essence of life and nature.

: one dreams of a disappearance of the opposition in some future, where, through continued adaptation, the egoistic is also at the same time the altruistic ...

: finally, one understands that altruistic actions are only a species of the egoistic ones,—and that the degree to which one loves, squanders oneself, is proof of the degree of individual power and personality. In short, that one, by making man worse, makes him better,—and that one cannot be the one without the other ... With this, the curtain rises on the immense falsification of the psychology that has existed up to now M.

Consequences: there are only immoral intentions and actions

the so-called moral ones are therefore to be proven as immoralities.

(—this the task of the Tractatus politicus)

(—the derivation of all affects from the One Will to Power: identical in essence

(—the concept of life—it expresses itself in the apparent opposition (of “good and evil”) degrees of power of instincts, temporary hierarchy, under which certain instincts are kept in check or put into service

(—Justification of morality: economic, etc.

Against the second sentence.Determinism; attempt to save the moral world by translocating it—into the unknown. Determinism is merely a way to allow us to make our valuations disappear, after they have no place in the mechanistically conceived world. One must therefore attack and undermine determinism: likewise, deny our right to a separation of the world-in-itself and the phenomenal world.

a) one should not judge a person by individual works. Epidermal actions. Nothing is rarer than a personal action. A class, a rank, a race of people, an environment, a chance—everything is more likely to express itself in a work or deed than a “person.”

b) one should not assume in the first place that many people are “persons.” And then some are also several persons, most are none.Wherever average characteristics predominate, wherever it is crucial for a type to persist, being a "person" would be a waste, a luxury, it would make no sense at all to demand a "person." They are carriers, transmission tools.

c) the "person" a relatively isolated fact; in view of the far greater importance of continuity and averageness, thus almost something unnatural. For the emergence of the person, an early isolation is required, a compulsion to a defensive and armed existence, something like being walled in, a greater power of closure; and, above all, a much lower impressionability than that of the average man, whose humanity is contagious

First question regarding the rank order: how solitary or how herd-like someone is

(in the latter case, its value lies in the qualities that secure the existence of its herd, its type; in the other case, in what sets it apart, isolates, defends, and enables it to be solitary.

Conclusion: one should not judge the solitary type by the herd-like, nor the herd-like by the solitary.

Viewed from above: both are necessary; likewise, their antagonism is necessary—and nothing is more to be banished than that “desirability” that something Third might develop from both (“Type” as hermaphroditism).This is as little "desirable" as the rapprochement and reconciliation of the sexes. Developing the typical, making the rift ever deeper...

Concept of degeneration in both cases: when the herd approaches the characteristics of solitary beings, and these approach the characteristics of the herd—in short, when they draw closer. This concept of degeneration is apart from moral judgment.

(188) In relation to music all communication through words is of a shameless kind; the word dilutes and stupifies; the word depersonalizes; the word makes the uncommon common.

The decline and degeneration of the solitary species is much greater and more terrible: they have the instinct of the herd, the tradition of values against them; their tools for defense, their protective instincts are from the outset not strong, not secure enough—it takes much favor of chance for them to thrive.

to hide one's envy of the Jews' business acumen behind moral formulas is antisemitic, is vile, is itself canaille

Main aspect: creating distances, but not creating opposites.

dissolving the intermediate structures and reducing their influence: main means to maintain distances.

(190) Absurd and contemptible kind of idealism, which does not want mediocrity to be mediocre and, instead of feeling a triumph in being an exception, is indignant about cowardice, falsity, pettiness, and wretchedness. One should not want it any other way! And tear the chasm wider!— One should force the higher kind to separate itself through the sacrifices it must bring to its being

(191) NB. To what extent the Christian centuries with their pessimism were stronger centuries than the 18th century

— corresponding to the tragic age of the Greeks —

weaker, more scientific and

— the 19th century against the 18th century —

wherein inheritance

wherein decline against the same “spirit”less tasteless

wherein progress beyond the same
(darker, more realistic, stronger —)

(192) Your Henrik Ibsen has become very clear to me. With all his “will to truth,” he did not dare to free himself from the moral illusionism that says “freedom” and does not want to admit what freedom is: the second stage in the metamorphosis of the “will to power” on the part of those who lack it. In the first stage, one demands justice. Even from those who have power. In the second, one says “freedom,” i.e., one wants to break free from those who have power. In the third, one says “equal rights,” i.e., as long as one does not yet have the upper hand, one also wants to prevent competitors from growing in power.

I have never for a moment failed to recognize the compromising mediocrity of Protestantism, its theologians, and its preachers.

(193) Not to make people “better,” not to speak to them in any kind of moralizing way, as if “morality in itself,” or an ideal kind of human being were given: but rather to create conditions under which stronger people are necessary, who in turn need and therefore will have a morality (more clearly: a bodily-spiritual discipline) that makes them strong!

Do not be seduced by blue eyes or swollen breasts: the greatness of the soul has nothing romantic about it ... And unfortunately nothing at all charming!

(194) Let us see what “the first Christian” makes of all that which is contrary to his instinct: the defilement and suspicion of the beautiful, the radiant, the rich, the proud, the self-assured, the knowing, the powerful—in summa of all culture: his intention is to take away from it its good conscience ...

One should read Petronius immediately after the New Testament: how one breathes freely again, how one blows away that cursed musty air!

(195) a disposition that calls itself idealism and does not allow mediocrity to be mediocre and the woman not to be a woman. Do not uniform! Let us make it clear how dearly a virtue comes to stand: and that virtue is not something average-desirable, but rather a noble madness, a beautiful exception, with the privilege of being tuned strongly ...

(196) the little women who wait until the priest or the mayor gives them permission to satisfy their sexual drive and thereby promise to satisfy it only with one man

that the satisfaction of the sexual drive and the question of progeny are fundamentally different things and interests and that “marriage” like all institutions is something fundamentally hypocritical ...

One must not be misled: "judge not," they say, but they send everything to hell that is not of their faith. By having God judge, they judge themselves; by glorifying God, they glorify themselves; by demanding the virtues of which they are capable—more still, which they need to endure—they give themselves the great appearance of war and struggle for the good: while they only fight for the preservation of their kind.

(198) Let one read the New Testament once as a book of seduction:

virtue is taken possession of, in the instinct that one wins public opinion for oneself with it

and indeed the most modest virtue, which the ideal herd of sheep acknowledges and nothing more (including the shepherd—): a small tender benevolent helpful and rapturously contented kind of virtue, which is absolutely unassuming towards the outside,—which sets “the world” apart from itself

the most nonsensical conceit, as if the fate of humanity revolved around them in such a way that the community on one side is the right and the world on the other the wrong, the eternally reprehensible and rejected.

the most nonsensical hatred against everything in power: but without touching it! A kind of inner detachment, which outwardly leaves everything as it is (servitude and slavery; knowing how to make a means of serving God and virtue out of everything)

woman: a small fire-hearth between much smoke and lies.

Christianity as herd-animal breeding; the small herd-animal virtues as the virtue (—conditions and means of self-preservation of the smallest kind of human being stamped as virtues; the New Testament the best book of seduction)

The marriage is worth exactly as much as those who enter into it: thus, on average, it is worth little—; the “marriage in itself” has no value at all,—just like any other institution, by the way.

(199) Christianity as a denaturalization of herd-animal morality: under absolute misunderstanding and self-deception

democratization is a more natural form of the same, a less dishonest

fact: the oppressed, the lowly, the vast multitude of slaves and half-slaves want power

1) Stage: they free themselves—they break away, at first imaginarily, they recognize one another, they assert themselves

2) Stage: they enter into struggle, they demand recognition, equal rights, “justice”

3) Stage: they want the privileges (—they pull the representatives of power over to their side)

4) Stage: they want power alone, and they have it...

In Christianity, three elements are to be distinguished:

a) the oppressed of all kinds
b) the mediocre of all kinds
c) the dissatisfied and sick of all kinds

with the first element it fights against the politically noble and their ideal
with the second element against the exceptions and privileged (intellectually, sensually—) of every kind
with the third element against the natural instinct of the healthy and happy.

if it comes to victory, then the second element moves to the foreground; for then Christianity has persuaded the healthy and happy to join it (as warriors for its cause), as well as the powerful (as interested in the subjugation of the masses),—and now it is the herd instinct, the in every respect valuable mediocre nature, that receives its highest sanction through Christianity.This mediocrity-nature finally comes so far as to become conscious (—gains the courage for itself—), that it also politically grants itself the power ...

— democracy is the naturalized Christianity: a kind of “return to nature,” after only through an extreme unnaturalness the opposite valuation could be overcome.— Consequence: the aristocratic ideal denaturalizes itself now (“the higher man” “noble” “artist” “passion” “knowledge” etc.) Romanticism as cult of the exception, genius etc.

“Beware of the first impulse; it is always generous.” Talleyrand to the young embassy secretaries.

(200) The Jewish priesthood had understood how to present everything it claimed as a divine statute, as a consequence of a commandment from God... likewise, what served to preserve Israel, its existence-enabling (e.g., a sum of works: circumcision, sacrificial cult as the center of national consciousness) not as nature, but as “God.”— This process continues; within Judaism, where the necessity of the “works” was not felt (namely as separation from the outside), a priestly type of person could be conceived who behaves like the “noble nature” toward the aristocrat; a casteless and quasi-spontaneous priestliness of the soul, which now, to sharply distinguish its opposite from itself, placed value not on the “works,” but on the “disposition”...

(201) these little herd-animal virtues do not lead in the least to “eternal life”: to stage them in this way, and to occupy oneself with them, may be very clever, but for the one who still has his eyes open here, it remains, despite everything, the most ridiculous of all spectacles. One does not deserve in the least a privilege on earth and in heaven if one has attained the perfection of a small, dear sheepishness; one remains with it, in the best case, always only a small dear absurd sheep with horns — provided that one does not burst with vanity in the manner of court preachers and scandalize through judicial attitudes.

It is evident that the new Germany lacks shame; even the imperial court has so far shown bad will in freeing itself from the stain of the most contemptible and compromising offspring of Christian bigotry: yet everything should urge this—decency, good taste, prudence.

(What has harmed the court more than the court preachers?)

(202) Individualism is a modest and still unconscious form of the “will to power”; here it seems enough for the individual to break free from the overwhelming power of society (whether that of the state or the church ..) He does not oppose himself as a person, but merely as an individual; he represents all individuals against the whole. That is: he instinctively equates himself with every individual; what he fights for, he does not fight for as a person, but as a singular against the whole.

Socialism is merely an agitational tool of the individualist: he understands that in order to achieve something, one must organize into a collective action, into a "power." But what he wants is not society as the purpose of the individual, but society as a means to enable many individuals:— This is the instinct of the socialists, which they often deceive themselves about (—apart from the fact that, in order to assert themselves, they often have to deceive). The altruistic moral preaching in the service of individual egoism: one of the most common falsehoods of the nineteenth century.

Anarchism is again merely an agitational tool of socialism; with it, he arouses fear, with fear he begins to fascinate and terrorize; above all—he draws the courageous, the daring to his side, even still in spirit.

Despite everything: The Individual is the most modest stage of the W z M.

Once a certain independence has been achieved, one wants more: the separation emerges according to the degree of strength; the individual no longer equates himself without further ado, but rather seeks his equal,—he distinguishes others from himself. Following individualism comes the member-organ formation: the related tendencies grouping together and asserting themselves as power, friction, war, recognition of mutual forces, balancing, rapprochement, establishment of an exchange of services. In the end: a hierarchy.

NB. one wants freedom as long as one does not yet have power. Once one has it, one wants supremacy; if one does not attain it (is still too weak for it), one wants “justice” i.e. equal power

(203) Above all, my virtuous gentlemen, you have no precedence over us: we wish to bring the modesty nicely to your mind: it is a miserable selfishness and prudence that advises you to your virtue. And if you had more strength and courage in your body, you would not degrade yourselves to such virtuous nullity. You make of yourselves what you can: partly what you must—what your circumstances compel you to—, partly what gives you pleasure, partly what seems useful to you.

(204) The hypocritical appearance with which all bourgeois orders are whitewashed, as if they were creations of morality ... for example, marriage; work; profession; the fatherland; the family; order; the law. But since they are all founded on the most mediocre type of human being, for protection against exceptions and exceptional needs, one must find it fair if much is lied about here.

(205) A virtuous person is already a lower species for the very reason that they are not a “person,” but rather derive their worth from conforming to a schema of humanity that has been established once and for all. They do not have their worth a parte: they can be compared, they have their equals, they should not be singular...

Consider the qualities of the good person—why do they please us? Because we do not need war, because they impose no mistrust, no caution, no discipline or rigor upon us: our laziness, good-naturedness, and carelessness enjoy a good day. It is this well-being of ours that we project outward and attribute to the good person as a quality, as a value.

(206) I do not love it at all about that Jesus of Nazareth or about his Apostle Paul, that they have put so much into the heads of the little people, as if there were something to their modest virtues. It has had to be paid for too dearly: for they have brought the more valuable qualities of virtue and humanity into disrepute, they have set the bad conscience and the self-feeling of the noble soul against each other, they have misled the brave, magnanimous, daring, excessive inclinations of the strong soul, to the point of self-destruction...

touching, childlike, devoted, feminine-in-love and shy; the charm of virginal-enthusiastic pre-sensuality—for chastity is only the form of sensuality (—its pre-existence form)

(207) Nothing but questions of strength: how far to assert oneself against the preservative conditions of society and its prejudices?—how far to unleash one’s terrible qualities, by which most people perish?—how far to go toward truth and confront the most questionable aspects of it?—how far to go toward suffering, self-contempt, pity, illness, vice, with the question mark of whether one will master them?...

(208) Marriage is a form of concubinage to which civil society gives its permission, out of self-interest, as is self-evident, not out of morality ... Marriage is the form of concubinage preferred by it, because here instinct does not act without consideration and caution, but first applies for a permit ... Society is grateful for this lack of courage and self-confidence, it honors marriage because it represents a form of submission to society ... Marriage is a form of concubinage in which fundamentally too much is promised: here something is promised that cannot be promised, namely “love forever,”—here the sexual function is established as a “duty” that can be demanded ... But this is the “modern marriage”

(209) Moral values have been the highest values until now: does anyone doubt that? ... If we remove these values from that position, we change all values: the principle of their previous ranking is thereby overturned ...

(211) Christianity as emancipated Judaism (in the same way as a locally and racially conditioned nobility finally emancipates itself from these conditions and goes in search of related elements...)

(212) The Christian life, as it appears as an ideal to Paul and is preached by him, is the Jewish life, not perhaps that of the ruling families, but that of the common people, especially the Jews living in the Diaspora. It is experienced, seen, emerging from the most revered and beloved—this ideal: it is recognized as exemplary for people of other races, provided they live under similar conditions. This is Paul's deed: he recognized the applicability of Jewish private life to the private life of the common people everywhere. From Judaism, he knew how a kind of person asserts themselves without having power and without even being allowed to have the intention of power.

(213) What refreshment, after the New Testament, to pick up Petronius! How one is immediately restored! How one feels the proximity of healthy, exuberant, self-assured, and malicious wit!—and finally one stands before the question: “is not even ancient filth still worth more than this entire petty presumptuous Christian wisdom and humbug?”

(214) the European princes should indeed reflect on whether they can do without our support. We immoralists—we are today the only power that does not need allies to achieve victory: thus we are by far the strongest among the strong. We do not even need lies: what other power could do without them? A strong seduction fights for us, perhaps the strongest that exists—the seduction of truth...

“Oh Ariadne, you yourself are the labyrinth: one cannot escape from you again” ...

“Dionysus, you flatter me, you are divine” ...

(215) The Christian-Jewish life: Here, not resentment prevailed. Only the great persecutions may have driven out passion in such a way—both the glow of love and that of hatred.

When one sees one's loved ones sacrificed for their faith, one becomes aggressive; Christianity owes its victory to its persecutors.

NB The asceticism in Christianity is not specific: Schopenhauer misunderstood this; it only grows into Christianity; wherever there was asceticism even without Christianity.

NB The hypochondriac Christianity, the conscience-animal torture and torment, likewise belongs only to a certain soil on which Christian values have taken root: it is not Christianity itself.Christianity has absorbed all kinds of diseases of morbid soils within itself: one could only reproach it for not knowing how to defend itself against any infection. But that is precisely its essence: Christianity is a type of décadence.

The deep contempt with which the Christian was treated in the noble-remaining ancient world belongs to the same category as the instinctive aversion against the Jew still belongs today: it is the hatred of the free and self-confident classes against those who push their way through and combine timid, awkward gestures with an absurd self-importance.

The New Testament is the gospel of a completely un-noble kind of human; their claim to have more value, indeed all value, is in fact something outrageous—even today.

(216) How one, while fully conforming to bourgeois respectability, still gives vent to the needs of one's immorality once in a while:

to what extent we today, as those who seek knowledge, have taken all our evil drives into service and are far from desiring to forge an alliance between virtue and knowledge

all evil drives have become intelligent and scientifically curious

He who finds virtue easy also mocks it.The seriousness in virtue cannot be maintained upright: it reaches it and hops over it—where to? into mischief.

— by reaching it, he leaps over it,—and in doing so, he makes a little mischief out of it and honors his God no differently than the buffoon honors God

How intelligent all our wicked inclinations and urges have become in the meantime! How much scientific curiosity torments them! Nothing but hooks of knowledge!

(217) Against what do I protest? That one does not take this small peaceful mediocrity, this equilibrium of a soul which knows not the great impulses of great accumulations of power, as something high, perhaps even as the measure of man.

NB. Bacon of Verulam: “infimarum virtutum apud vulgus laus est, mediarum admiratio, supremarum sensus nullus.” But Christianity, as a religion, belongs to the vulgus; it has no sense for the highest kind of virtue.

(218) Schopenhauer's denaturalization of the genius of art: "an intellect that has become unfaithful to its purpose"

one could introduce castration in the fight against crime and disease (as in the case of all syphilitics): but why! one should think more economically!

(219) existence as punishment and atonement: “the myth of the Fall is the only thing that reconciles me with the Old Testament” Schopenhauer

(220) NB. my positive main things—what are they?

— and my main negativa—what are they?

— and the realm of my new questions and distant views—what are they?

(221) To such people, who concern me in some way, I wish suffering, abandonment, sickness, maltreatment, humiliation—I wish that they do not remain unacquainted with deep self-contempt, the torment of self-distrust, the misery of the vanquished: I have no pity for them, because I wish them the only thing that can prove today whether one has worth or not—that he endures ...

I have met no idealists, but many liars — —

(222) Schopenhauer wishes that the scoundrels be castrated and the fools locked in a monastery: from what perspective could this be desirable? The scoundrel has the advantage over the mediocre that he is not mediocre; and the fool has the advantage over us that he does not suffer from the sight of mediocrity... It would be more desirable for the chasm to grow larger—thus for scoundrelly behavior and foolishness to increase... In this way, human nature would expand... But ultimately, this is also the necessary; it happens and does not wait for whether we wish it or not. Foolishness and scoundrelly behavior grow: this belongs to “progress.”

We are more medieval than the 18th century; not merely more curious or more excitable about the foreign and the rare. We have revolted against the Revolution ...

We have emancipated ourselves from the fear of reason, the specter of the 18th century: we dare again to be lyrical, absurd, and childish ... in a word: “we are musicians”

— we are just as little afraid of the ridiculous as of the absurd

— the devil finds God’s tolerance in his favor: more still, he has an interest, as the misunderstood, slandered one of old,—we are the defenders of the devil’s honor

— we no longer separate the great from the terrible

— we consider the good things together in their complexity with the worst: we have overcome the absurd “desirability” of yore (which wanted the G of the good without the growth of evil—)

— the cowardice before the ideal of the Renaissance has subsided—we dare to aspire to its customs themselves —

— the intolerance towards priests and the Church has come to an end at the same time: “it is immoral to believe in God,” but precisely this serves us as the best form of justification for this belief.

We have granted all of this a right within us. We do not fear the reverse side of “good things” (—we seek them ... we are brave and curious enough for that), for example, in Hellenism, in morality, in reason, in good taste (—we calculate the loss one incurs with all such treasures: one almost becomes poor with such a treasure—). Likewise, we do not conceal from ourselves the reverse side of bad things ...

“opinion is half of reality” Napoleon said

(224) Have I thereby harmed virtue? ... Just as little as the anarchists have harmed the princes: only since they have been shot at do they sit firmly again on their throne ... — For it has always been thus and will always be: one cannot serve a cause better than by persecuting it and setting all the dogs upon it ... This—I have done.

Against remorse. I do not love this kind of cowardice against one's own deed; one should not abandon oneself under the collapse of unexpected shame and distress. An extreme pride is more appropriate here. In the end, what good does it do! No deed is undone by being regretted; nor by being “forgiven” or “atoned for.” One would have to be a theologian to believe in a guilt-absolving power: we immoralists prefer not to believe in “guilt.”

(226) One should defend virtue against the preachers of virtue: they are its worst enemies. For they teach virtue as an ideal for all; they take away from virtue its charm of rarity, of inimitability, of exceptionality and non-averageness,—its aristocratic magic. One should likewise take a stand against the obstinate idealists who eagerly tap on all pots and take satisfaction when it sounds hollow: what naivety, to demand greatness and rarity and to establish its absence with indignation and contempt for mankind!— It is obvious, for example, that a marriage is worth as much as those who enter into it, i.e., that in the grand scheme of things it will be something wretched and unseemly: no pastor, no mayor can make anything else of it.

The virtue has all the instincts of the average person against it: it is disadvantageous, unwise, it isolates, it is related to passion and poorly accessible to reason; it corrupts character, the head, the senses—always measured by the standard of the mediocrity of man; it sets one in enmity against order, against the lie that is hidden in every order, institution, reality—it is the worst vice, assuming one judges it by the harmfulness of its effect on others.— I recognize virtue by the fact that it 1) does not demand to be recognized 2) that it does not presuppose virtue everywhere, but rather something else 3) that it does not suffer from the absence of virtue, but rather regards this as the distance relationship on the basis of which something is to be honored in virtue: it does not share itself 4) that it does not make propaganda... 5) that it does not allow anyone to be the judge, because it is always a virtue for itself 6) that it does precisely everything that is otherwise forbidden: virtue, as I understand it, is the actual vetitum within all herd legislation 7) in short, that it is virtue in the Renaissance style, virtù, morality-free virtue...

(227) Finally, what have I achieved? Let us not hide this most wondrous result: I have given virtue a new charm—it acts as something forbidden. It has our finest honesty against it, it is salted in the “cum grano salis” of the scientific conscience; it is old-fashioned in scent and antiquating, so that it now finally attracts and arouses the curiosity of the refined;—in short, it acts as vice. Only after we have recognized everything as lie, as appearance, have we also obtained permission again for this most beautiful falsehood, that of virtue.

What is mediocre in the typical human being— That he does not understand the reverse side of things as necessary: that he fights against evils as if one could do without them; that he does not want to accept the one with the other,—that he wants to blur and erase the typical character of a thing, a condition, an era, a person, by approving only one part of their properties and wanting to abolish the others.The "desirability" of the mediocre is what we others fight against: the ideal conceived as something in which nothing harmful, evil, dangerous, questionable, or destructive should remain. Our insight is the opposite: that with every growth of man, his reverse side must also grow, that the highest M, assuming such a concept is permitted, would be the man who most strongly embodied the oppositional character of existence, rather as its glory and sole justification... Ordinary people may only represent a very small corner and nook of this natural character: they perish at once when the multiplicity of elements and the tension of opposites increases i.e. the precondition for the greatness of man.That man must become better and worse, that is my formula for this inevitability...

Most people represent man as pieces and details; only when you add them together does a man emerge. Entire epochs, entire peoples have something fragmentary in this sense; it may belong to the economy of human development that man develops piece by piece. Therefore, one should by no means overlook that it is nevertheless only about the emergence of the synthetic man, that the lower men, the enormous majority, are merely preludes and exercises, from whose interplay here and there the whole man arises, the milestone-man, who indicates how far humanity has advanced so far.She does not progress in a single stroke; often the already achieved type is lost again ...

— — we have, for example, with all the effort of 3 centuries, still not reached the Renaissance man again; and conversely, the M of the R fell short of the ancient man ...

— — one must have a measure: I distinguish the grand style; I distinguish activity and reactivity; I distinguish the excessive spendthrifts and the suffering-passionate (—the “idealists”)

(229) Every society has the tendency to reduce its opponents to a caricature and, as it were, starve them out—at least in its imagination. Such a caricature is, for example, our “criminal.” Amid the Roman-aristocratic order of values, the Jew was reduced to a caricature. Among artists, the “upright man and bourgeois” becomes a caricature; among the pious, the godless; among aristocrats, the common man. Among immoralists, the moralist becomes a caricature: Plato, for example, becomes a caricature in my case.

(230) Making propaganda is indecent: but clever! but clever!

Whatever kind of bizarre ideal one may follow (e.g., as a “Christian” or as a “free spirit” or as an “immoralist” or as an Imperial German—), one should not demand that it be the ideal: for that would deprive it of the character of privilege, of prerogative. One should possess it to distinguish oneself, not to make oneself equal

How is it, then, that most idealists immediately make propaganda for their ideal, as if they could have no right to the ideal unless everyone acknowledged it? ... That is what, for example, all those brave little women do who take the liberty of learning Latin and mathematics.What forces them to do this? I fear it is the instinct of the herd, the fear of the herd: they fight for the “emancipation of women” because, under the guise of a generous activity, under the banner of “For Others,” they most cleverly advance their own little private separatism...

Cunning of the idealists, to be missionaries and representatives of an ideal: they thereby “transfigure” themselves in the eyes of those who believe in selflessness and heroism. However: true heroism consists in not fighting under the banner of sacrifice, devotion, selflessness, but in not fighting at all... “This is me; this is what I want—may the devil take you!”

(231) War against the effeminate conception of “nobility”—a certain amount of brutality is indispensable; no less than a proximity to crime. Nor is there any “self-satisfaction” in it; one must stand adventurously toward oneself, experimentally, corruptingly—none of that “beautiful soul” cant—I want to give air to a more robust ideal.

Occasional remarks about the Greeks
about the Pagan

about our modern music: the atrophy of melody is the same as the atrophy of the “idea,” of dialectics, of the freedom of the most spiritual movement,—a clumsiness and stuffiness that has developed into new ventures and even into principles—one ultimately has only the principles of one’s talent, of one’s limited talent

was the elementary conditions of genius are concerned, O was more of a genius than Wagner...

“dramatic music” nonsense! That is simply bad music, as certain as

the substitute means of the mocking and derisive intellect

the “feeling,” the “passion” as surrogates, when one no longer knows how to attain the high intellect and the happiness of the same (e.g., Voltaire’s). Technically speaking, “feeling,” “passion” is easier—it requires much poorer artists. The turn to drama reveals that an artist has even more mastery over the apparent means than over the genuine means. We have dramatic painting, dramatic lyric poetry, etc.

(233) I have declared war on the anemic “Christian ideal” (along with what is closely related to it), not with the intention of destroying it, but only to put an end to its tyranny and to clear a space for new ideals, for more robust ideals ... The continuation of the Christian ideal is one of the most desirable things there is: and already for the sake of the ideals that wish to assert themselves beside it and perhaps above it—they must have opponents, strong opponents, in order to become strong. — Thus we immoralists need the power of morality: our instinct for self-preservation wants our opponents to remain strong,—wants only to become master over them. —

(234) Schopenhauer interpreted high intellectuality as a detachment from the will; he did not want to see the liberation from moral prejudices, which lies in the unleashing of the great mind, the typical immorality of genius; he artificially posited what he alone honored, the moral value of "self-denial," also as a condition of the most spiritual activity, of the "objective" gaze. "Truth," even in art, emerges after the subtraction of the will ...

Through all moral idiosyncrasy, I see a fundamentally different valuation: I do not recognize such an absurd separation of "genius" from the moral and immoral world of the will.

This is not the “pity” that opens the gates to the most distant and alien kinds of being and culture for us; rather, it is our accessibility and impartiality, which precisely does not “suffer with,” but on the contrary delights in a hundred things where one previously suffered (was outraged or moved, or looked with hostility and coldness—) Suffering in all its nuances is now interesting to us: this certainly does not make us more compassionate, even if the sight of suffering shakes us to the core and brings tears to our eyes:—we are simply not more inclined to help because of it.

In this voluntary desire to observe all kinds of distress and transgression, we have become stronger and more robust than the 18th century was; it is proof of our growth in strength (—we have outgrown the 17th and 16thcentury approached ...) But it is a deep misunderstanding to interpret our “Romanticism” as proof of our “embellished soul” ...

We want strong sensations, as all coarser times and social classes desire them ... This must be distinguished from the need of the nerve-weak and décadents: in them, the need for pepper is present, even for cruelty ...

We all seek states in which bourgeois morality no longer has a say, let alone priestly morality (—we have, with every book that has retained something of the air of parsons and theologians, the impression of a pitiable niaiserie and poverty...) The “good society” is the one where, fundamentally, nothing interests except what is forbidden in bourgeois society and brings ill repute: the same applies to books, to music, to politics, to the estimation of women

To question regarding their values:
Plato. Epictetus. Marcus Aurelius. Epicurus.
Augustine. Pascal.
Bentham Comte. Hegel.

Books :
Reuters Augustine and the religious enlightenment of the Middle Ages
Sainte-Beuve Port-Royal
Teichmüller, Greek Philosophy.

(236) How is it possible that someone has respect solely for themselves in regard to moral values, that they subordinate and belittle everything else in comparison with good, evil, improvement, salvation of the soul, etc.? e.g., Amiel. What does moral idiosyncrasy mean?—I ask psychologically, also physiologically, e.g., Pascal. So in cases where great other qualities are not lacking; also in the case of Schopenhauer, who evidently valued what he did not have and could not have...—is it not the result of a merely habitual moral interpretation of actual states of pain and displeasure? is it not a certain kind of sensitivity that does not understand the cause of its many unpleasant feelings but believes it can explain itself with moral hypotheses?

Morality as the only interpretive framework in which man endures himself ... a kind of pride? ...

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(237) How could one make the mediocre dislike their mediocrity! As you see, I do the opposite: for every step away from it—so I teach—leads into the immoral ...

(237)      How one might make the mediocre hate their mediocrity! I do, as one sees, the opposite: for every step away from it—so I teach—leads into the immoral ...

(238) The longest duration of Scholasticism—the good, the evil, conscience, virtue, all entities of imaginary origin

(239) reflection on the most general is always backward: the last “desirabilities” about man, for example, have never really been taken as a problem by philosophers. The “improvement” of man is naively assumed by all of them, as if we had been lifted beyond the question mark by some intuition, why “improve” at all? To what extent is it desirable that man becomes more virtuous? or wiser? or happier? Suppose one does not already know the “Why?” of man in general, then any such intention makes no sense; and if one wants the one, who knows? perhaps one may then not want the other? ...Is the increase of virtue compatible with an increase of wisdom and insight? Dubito: I will have only too much opportunity to prove the opposite. Has virtue as a goal in the rigorous sense not actually been in contradiction with becoming happy? Does it not, on the other hand, require unhappiness, deprivation, and self-mortification as necessary means? And if the highest insight were the goal, would one not have to reject the increase of happiness? And choose danger, adventure, mistrust, and temptation as the path to insight? ...

And if one wants happiness, well, then one must perhaps join the “poor in spirit.”

(240) The benevolent, helpful, kind dispositions have by no means come to be honored for the sake of the utility that proceeds from them: but because they are states of rich souls that can give and bear their worth as a feeling of fullness in life. Look at the eyes of the benefactor! This is the counterpart of self-denial, of hatred for the moi, of “Pascalisme.” —

(241) Everything that comes from weakness, from self-doubt and the soul's infirmity, is worthless: even if it manifests in the greatest renunciation of possessions. For it poisons life as an example... The gaze of a priest, his pale detachment, has done more harm to life than all his devotion has done good: such detachment slanders life...

(242) The preoccupation with oneself and one's "eternal salvation" is not the expression of a rich and self-assured nature: for such a nature does not give a damn whether it will be saved,—it has no such interest in happiness of any kind, it is power, action, desire,—it imposes itself on things, it seizes things... Christianity is a romantic hypochondria of those who do not stand on firm legs.— Wherever the hedonistic perspective comes to the fore, one may infer suffering and a certain failure.

(243) How, under the pressure of the ascetic self-denial morality, the very affects of love, kindness, compassion, even justice, generosity, heroism had to be misunderstood: Main Chapter.

It is the wealth of personality, the fullness within oneself, the overflowing and giving, the instinctive well-being and affirmation of oneself, that creates great sacrifices and great love: it is the strong and divine selfhood from which these affects grow, just as surely as the will to dominate, to overreach, the inner certainty of having a right to everything. The attitudes that, according to common understanding, are opposite are rather one attitude; and if one does not sit firm and steadfast in one’s own skin, one has nothing to give, and to reach out a hand, and to be a shield and support ...

How could these instincts be so reinterpreted that man feels as valuable what is opposed to his self? when he surrenders his self to another self!

Oh, the psychological wretchedness and falsehood that have hitherto held sway in the church and in philosophy afflicted by the church!

If man is sinful, through and through, then he may only hate himself.In essence, he should not treat his fellow human beings with any other feeling than he treats himself; love of humanity requires justification—it lies in the fact that God has commanded it.—From this it follows that all the natural instincts of man (for love, etc.) seem to him in themselves forbidden and only, after their denial, are again justified on the basis of obedience to God... Pascal, the admirable logician of Christianity, went so far! consider his relationship with his sister, p. 162: “not making himself loved” seemed to him Christian.

NB. Proof of the hypothesis and explanation based on the hypothesis—not to be confused!

“Battle community is still a sacred community in Islam: whoever participates in our worship and eats our sacrificial meat is a Muslim.”

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(244) “A command of cult becomes a command of culture.” Muhammad forbade the eating of blood (the pagans bled animals to make a kind of blood sausage in times of famine)

Main rite: letting the blood flow unused

Wine and oil un-Arabic (in sacrifice)

(244)      “A command of cult transforms into a command of culture.” Muhammad prohibited the eating of blood (the pagans bled animals to make a kind of blood sausage in times of famine)

Main rite: letting the blood flow unused

Wine and oil un-Arabic (in sacrifice)

(221) for our previous values are those from which the Nihs draws the conclusion

(245) Useful are the affects all together, some more directly, others more indirectly; with regard to utility, it is absolutely impossible to establish any hierarchy of value—just as, measured economically, the forces in nature are all good, i.e., useful, however much terrible and irrevocable fate may proceed from them. At most, one could say that the most powerful affects are the most valuable: insofar as there are no greater sources of power

(246) The cackling and patchwork of moral devaluation and its “useful” and “harmful” has its good sense; it is the necessary perspective of society, which can only oversee the nearer and next in regard to consequences.— The state and the politician already require a more overmoral way of thinking: because they have to calculate much larger complexes of effects. Likewise, a world economy would be possible, which has such distant perspectives that all its individual demands for the moment might appear unjust and arbitrary.

(247) Christianity is possible as the most private form of existence; it presupposes a narrow, withdrawn, completely apolitical society—it belongs in the conventicle. A “Christian state,” on the other hand, a “Christian politics,”—these are merely fat, pompous words in the mouths of those who have reasons to utter fat, pompous words. They may also speak of a “God of Hosts” as their chief of staff: they deceive no one with it. In practice, even the Christian prince pursues Machiavelli’s politics: assuming, of course, that he does not pursue bad politics.

(248) With the moral degradation of the ego, there is also an overestimation of the species in natural science. But the species is just as illusory as the ego: a false distinction has been made. The ego is a hundred times more than just a unit in the chain of links; it is the chain itself, entirely; and the species is merely an abstraction from the multitude of these chains and their partial similarity. That, as has so often been claimed, the individual is sacrificed to the species is by no means a fact: rather, it is merely the pattern of a faulty interpretation.

In view of the immense and manifold working for and against each other, as it constitutes the total life of every organism, its conscious world of feelings, intentions, valuations is a small excerpt. To set this piece of consciousness as purpose, as Why? for that total phenomenon of life, we lack all right: evidently, becoming conscious is only one more means in the unfolding and expansion of power of life.Therefore, it is a naivety to set pleasure or spirituality or morality or any single aspect of the sphere of consciousness as the highest value: and perhaps even to justify "the world" from them.— This is my fundamental objection against all philosophical-moral cosmo- and theodicies, against all why’s and highest values in previous philosophy and philosophy of religion. A type of means has been misunderstood as an end: life and its enhancement of power have been degraded to a means instead.

If we were to set a purpose of life far enough, it should not coincide with any category of conscious life; rather, it must still explain each as a means to itself ...

the “denial of life” as the goal of life, the goal of development, existence as great foolishness: such a madness-interpretation is merely the offspring of a measurement of life by factors of consciousness (pleasure and displeasure, good and evil). Here, the means are invoked against the end; the “unholy,” absurd, above all unpleasant means—how can the end be worth anything that employs such means! But the error lies in the fact that, instead of seeking the end that explains the necessity of such means, we presuppose from the outset an end that precisely excludes such means: that is, we take a desirability with regard to certain means (namely pleasant, rational, and virtuous ones) as the norm by which we first determine what overall end is desirable...

The fundamental error always lies in the fact that we set consciousness, instead of regarding it as a tool and individuality within the whole of life, as the standard, as the highest value-state of life: in short, the erroneous perspective of the a parte ad totum. Hence, all philosophers instinctively strive to imagine a total consciousness, a conscious co-experience and co-will of all that happens, a “spirit<” “God”.One must tell them, however, that precisely with this existence becomes a monster; that a “God” and total sensorium would absolutely be something for which existence would have to be condemned ... Precisely because we have eliminated the total purpose- and means-setting consciousness: that is our great relief,—with this we cease to have to be pessimists— Our greatest accusation against existence was the existence of God ...

(250) The only way to maintain a sense of the concept of “God” would be: God, not as a driving force, but God as a maximal state, as an epoch ... A point in the development of the will to power, from which both the further development and the before, the up-to-him, can be explained ...

— viewed mechanistically, the energy of the total becoming remains constant; viewed economically, it rises to a peak and then declines again in an eternal cycle; this “will to power” expresses itself in the interpretation, in the manner of power consumption—the transformation of energy into life and life into its highest potency thus appears as the goal. The same quantum of energy means different things at different stages of development:

— what makes growth in life is the ever more frugal and far-reaching economy, which achieves ever more with ever less force ... As an ideal, the principle of least expenditure ...

— that the world does not aim for a permanent state is the only thing that has been proven. Consequently, one must conceive its peak state in such a way that it is not an equilibrium state ...

— the absolute necessity of the same event in one course of the world as in all others for eternity, not a determinism above the event, but merely the expression that the impossible is not possible ... that a specific force can only be this specific force; that it cannot manifest itself at a quantum of force-resistance other than according to its strength—event and necessarily-event is a tautology.

Better the last in Rome than the first in the province: even so it is still Caesarian.

Life in its smallest form can be brought to perfection first: Goethe says, for example, ... but be the first in the smallest things

(251) I love the unhappy ones who are ashamed; those who do not pour their chamber pots full of misery into the street; those who have retained so much good taste in their heart and tongue to say to themselves, “one must hold one’s misfortune in honor, one must hide it” ...

— one must have experienced worse, deeper things than the gentlemen pessimists of today, these scrawny apes, to whom nothing worse and deeper will happen, in order to be allowed to have respect for their pessimism.

(252) Nothing is easier for us than being wise, patient, superior, full of indulgence, patience, and compassion; we are in an absurd way inhumanely just in everything and everyone, we forgive everything. Forgiving, that is precisely our element. For that very reason, we should hold ourselves a little stricter and cultivate in ourselves, at least from time to time, a small affect, a small vice of affect. It may go against the grain for us—and, between us, we laugh at the aspect we have in doing so—but what does it help! we have no other kind of self-overcoming...

(253) has refined cruelty into tragic compassion, so that it is denied as such. Likewise, sexual love in the form of amour-passion; the slave mentality as Christian obedience; wretchedness as humility; the disease of the nervus sympathicus, for example, as pessimism, as Pascalism, as Carlylism, etc.

(254) Considerations for my values: whether from abundance or from desire ... whether one observes or takes action ... or looks away, steps aside ... whether the accumulated power is "spontaneously" or merely reactively stimulated, provoked, whether simply from a paucity of elements or from overwhelming mastery over many, so that it enlists them into service when needed ... whether one is a problem or a solution ... whether perfect in the smallness of the task or imperfect in the extraordinary nature of a goal ... whether one is genuine or merely an actor, whether as an actor one is genuine or merely a counterfeit actor, whether one is a "representative" or the represented itself—whether "person" or merely a rendezvous of persons ...whether sick from illness or from excessive health ... whether one leads the way as a shepherd or as an “exception” (third species: as a runaway) ... whether one needs dignity—or “the buffoon”?— whether one seeks resistance or avoids it? whether one is imperfect as “too early” or as “too late” ... whether one says Yes by nature or No or is a peacock’s tail of colorful things? whether one is proud enough not to be ashamed even of one’s vanity? whether one is still capable of a pang of conscience (the species is becoming rarer: formerly, conscience had too much to bite; it seems now it no longer has enough teeth for it)? whether one is still capable of a “duty”? (—there are those who would rob themselves of the last joy of life if they allowed “duty” to be robbed from them ... especially the little women, the born subservient ones ...)

(255) NB. To proceed further at this point I leave to a different kind of spirits than mine is. I am not narrow-minded enough for a system—and not even for my system...

“Denknothwendigkeiten are Moralnothwendigkeiten.” “The final touchstone for the truth of a statement is the incomprehensibility of its negation” (Herbert Spencer) is nonsense.

“to make a mental product the touchstone of objective truth; the abstract expression of a belief as proof of its truth, as justification”

There are delicately and sickly constituted natures, so-called idealists, who cannot go so far as to commit a crime, cru, vert: it is the great justification of their small and pale existence, a repayment for a long cowardice and dishonesty, a moment at least of strength. Afterwards they perish from it.

(earlier the conscience had too much to bite: it seems, now it no longer has enough teeth for it)

Morality as the highest devaluation

Either our world is the work and expression (the modus) of God: then it must be highly perfect (conclusion of Leibniz ...)—and there was no doubt about knowing what belongs to perfection—then evil, the bad can only be apparent (radical in Spinoza the concepts good and evil) or must be derived from the highest purpose of God (—for example, as a consequence of a special favor of God, who allows the choice between good and evil: the privilege of not being an automaton; “freedom” at the risk of making mistakes, choosing wrongly ... e.g., in Simplicius’ commentary on Epictetus)

Or our world is imperfect, evil and guilt are real, are determined, are absolutely inherent in their essence; then it cannot be the true world: then cognition is merely the path to negate it, then it is an aberration that can be recognized as such. This is Schopenhauer's opinion based on Kantian premises. Naive! That would indeed be just another miracle! Even more desperate is Pascal: he understood that cognition itself must then be corrupt, falsified—that revelation is necessary even to comprehend the world as worthy of negation ...

(256) To what extent Schopenhauer's nihilism is still the consequence of the same ideal that created Christian theism

The degree of certainty regarding the highest desirability, the highest values, the highest perfection was so great that philosophers proceeded from it as from an absolute certainty a priori: “God” at the head as a given truth. “To become equal to God,” “to be absorbed into God”—these were for millennia the most naive and convincing desirabilities (—but something that convinces is not therefore true: it is merely convincing. Note for asses)

One has unlearned to grant that positing of the ideal even the personal-reality: one has become atheistic. But has one actually renounced the ideal?— The last metaphysicians still seek in it, at bottom, the actual “reality,” the “thing-in-itself,” in relation to which everything else is merely apparent.Their dogma is that, because our phenomenal world is so evidently not the expression of that ideal, it is simply not “true”—and fundamentally not even traceable back to that metaphysical world as its cause. The Absolute, insofar as it is that highest perfection, cannot possibly provide the ground for all that is conditioned. Schopenhauer, who wanted it otherwise, had to conceive of that metaphysical ground as the opposite of the ideal, as a “wicked blind will”: in this way, it could then be “the phenomenal,” which reveals itself in the world of appearance.But even with that, he did not abandon that absolute ideal—he slipped through ... (Kant seemed to need the hypothesis of "intelligible freedom" to absolve the *ens perfectum* from responsibility for the such-and-such being of this world, in short, to explain evil and suffering: a scandalous logic for a philosopher ...)

(257) The moral hypothesis for the purpose of justifying God, very well presented in Simplicius' commentary on Epictetus, stated: Evil must be voluntary (solely so that belief in the voluntariness of the good can be maintained) and, on the other hand: in all evil and suffering lies a salvific purpose

The concept of guilt as not extending to the ultimate grounds of existence, and the concept of punishment as an educational benefit, hence as an act of a good God.

Absolute dominance of moral valuation over all others: there was no doubt that God could not be evil and could do nothing harmful, i.e., perfection was conceived solely as moral perfection

(258) Consider the loss that all human institutions suffer if a divine and otherworldly higher sphere is assumed at all, which first sanctions these institutions. By becoming accustomed to seeing value in this sanction (e.g., in marriage), one has diminished their natural dignity, in some cases denied it... Nature is judged with disfavor to the extent that the unnaturalness of a god has been honored.

(259) The remnants of nature-devaluation through moral-transcendence:

Value of self-renunciation, cult of altruism

Belief in a retribution within the play of consequences

Belief in “goodness,” in “genius” itself, as if one as well as the other were consequences of self-renunciation.

the continuation of the ecclesiastical sanction of bourgeois life

absolute misinterpretation of history (as an educational work for moralization) or pessimism in the face of history (—the latter just as much a consequence of nature-devaluation as that pseudo-justification, that not-wanting-to-see of what the pessimist sees ...

(260) My intention, to show the absolute homogeneity in all events and the application of moral distinction as merely perspectively conditioned; to show how everything that is morally praised is essentially identical with everything immoral and has only been made possible, like every development of morality, by immoral means and for immoral ends ...; how, conversely, everything that is condemned as immoral, viewed economically, is the higher and more principled thing and how a development toward greater fullness of life necessarily also conditions the progress of immorality ... “Truth” is the degree to which we permit ourselves insight into this fact ...

(261) There is also a musician-pessimism today even among non-musicians. Who has not experienced it, who has not cursed it—the wretched youth who tortures his piano to a scream of despair, who personally rolls the mire of the darkest, gray-brown harmonies before him? With this, one is recognized as a pessimist...—But is one also recognized as musical? I would not know how to believe it. The pure-blooded Wagnerian is unmusical; he succumbs to the elemental forces of music much like a woman succumbs to the will of her hypnotist—and to be able to do this, he must not be made suspicious by any strict and refined conscience in rebus musicis et musicantibus. I said “much like”—but perhaps there is more here than a mere simile.

The “free marriage” is a contradiction in terms; the easing of divorce is a step in that direction: fundamentally, it is only the dangerous consequence of the fact that, in setting up marriage, society has increasingly abandoned its responsibility for the establishment of marriage by granting too much to individuals.



Marriage: a robust, unprejudiced compulsory institution designed with much common sense and without sentimentality; coarse, square, tailored to that average nature and natural needs on which all major institutions should be calculated. But I think there is no reason to regard adultery with superstitious horror on its account. On the contrary: one should be grateful that there is a natural vent in regard to the possible duration of that institution: so that it does not burst anything.

1.

The law, the thoroughly realistic formulation of certain conditions for the preservation of a community, prohibits certain actions in a specific direction, namely insofar as they are directed against the community: it does not prohibit the disposition from which these actions flow,—for it requires the same actions in another direction—namely against the enemies of the community.

2.

With this, however, we have also recognized in what way the “idealist” (—ideal castrate) also emerges from a very specific reality and is not merely a fantasist...He has just come to the realization that for his kind, reality does not make sense of such a crude prescription of the prohibition of certain actions, in the crude popular manner of the law (because the instinct for these actions is precisely weakened, through long lack of practice, of compulsion to practice). The castrationist formulates a sum of new conditions of preservation for people of a very specific species: in this he is a realist. The means to his legislation are the same as for the older legislations: the appeal to all kinds of authority, to “God,” the use of the concept of “guilt and punishment,” i.e., he makes use of the entire apparatus of the older ideal: only with a new interpretation, punishment, for example, made more inward (such as a pang of conscience)

In practice, this species of man goes to the ground as soon as the exceptional conditions of its existence cease—a kind of Tahiti and island bliss, as was the life of the small Jews in the provinces. Their only natural opposition is the soil from which they grew: against it they must fight, against it they must let the offensive and defensive affects grow again: their opponents are the adherents of the old ideal (—this species of enmity is magnificently represented by Paul in relation to the Jewish, by Luther in relation to the priestly-ascetic ideal). Buddhism is therefore the most perfect form of moral castration because it has no opposition and from the outset may direct all its strength toward the eradication of hostile feelings.The struggle against resentment appears almost as the first task of the Buddhist: only with this is the peace of the soul guaranteed. To detach oneself, but without rancor: this presupposes an astonishingly softened and sweetened humanity—kindness ...

3.

The wisdom of moral castration. How does one wage war against the masculine affects and valuations? One has no physical means of force, one can only wage a war of cunning, enchantment, lies, in short, "of the spirit."

First recipe: one claims virtue in general for one's ideal, one negates the older ideal to the point of opposition to all ideals. This requires an art of slander.

Second recipe: one sets one's type as the measure of value in general; one projects it into things, behind things, behind the fate of things—as God

Third recipe: one sets the opponents of one's ideal as opponents of God, one invents for oneself the right to great pathos, to power, to curse and to bless, —

Fourth recipe: one derives all suffering, all uncanny, fearful, and fateful aspects of existence from opposition to one's ideal:—all suffering follows as punishment: and even among the followers (—unless it is a test etc.)

Fifth Recipe: one goes so far as to de-deify nature as the opposite of one's own ideal: one regards it as a great test of patience, as a kind of martyrdom, to endure the natural for so long, one practices the dédain of expressions and manners with regard to all "natural things"

Sixth Recipe: the victory of the unnatural, of ideal castration, the victory of the world of the pure, the good, the sinless, the blessed is projected into the future, as an end, a finale, a great hope, as the "coming of the Kingdom of God"



— I hope one can still laugh about this screwing up of a small species to the absolute measure of value of things? ...

(264) “It is thought: therefore there is something that thinks”: this is what the argumentatio of Descartes amounts to. But this means already taking our belief in the concept of substance as “true a priori”: that when there is thinking, there must be something “that thinks,” is simply a formulation of our grammatical habit, which posits a doer for every deed. In short, a logical-metaphysical postulate is being made here—and not merely observed ...

(265) The increase of “dissimulation” according to the ascending rank order of beings. In the inorganic world it seems to be absent, in the organic world cunning begins: plants are already mistresses of it. The highest men like Caesar, Napoleon (Stendhal’s word about him), likewise the higher races (Italians), the Greeks (Odysseus); cunning belongs to the essence of the elevation of man ... Problem of the actor. My Dionysian ideal ... The optics of all organic functions, of all strongest life instincts: the error-willing power in all life; error as a prerequisite even of thinking. Before “thinking” occurs, “poetizing” must already have taken place; the shaping into identical cases, into the appearance of the same is more original than the recognition of the same.

Bogeymen, moralistic throat-clearing, tragic farce

Truths, by which one can dance,—truths for our feet ...

Here are weather clouds: but is that a reason that we free, airy, cheerful spirits should not have a good day?

(266) NB.— they have rid themselves of the Christian God—and now believe all the more that they must cling to the Christian moral ideal? That is an English consistency; let us leave that to the moral little women à la Eliot (—in England, one must compensate for every small emancipation from theology by making oneself a moral fanatic in a terrible way ...) That is the penance they pay there ...

When one abandons the Christian faith, one pulls the rug out from under the right to Christian moral value judgments. These do not understand themselves at all by themselves: this must be brought to light today, despite the insipid shallowness of the English freethinkers. Christianity is a well-conceived and whole view of things.If one breaks out of him the belief in the Christian God, then one collapses the entire system of his valuation: one has nothing solid left between one's fingers! Christianity presupposes that man does *not* know, cannot *know*, what is good and evil for him: he believes in a God who alone knows it; Christian morality is a command from beyond, and as such *beyond* human judgment.— That the English now believe they know from themselves what is good and evil and consequently no longer need Christianity, that is itself the *consequence* of the dominion of Christian value judgments—down to the forgetting of their origin, their most *conditional* right to existence.

(267) NB. There are quite naive peoples and individuals who believe that a constantly good weather is something desirable: they still believe today in rebus moralibus that the “good man” alone and nothing but the “good man” is something desirable—and that this is where the course of human development is heading, that only he should remain (and that all intention must be directed solely toward this—) This is thought in the highest degree uneconomical and, as said, the pinnacle of naivety. That is a pleasantness which the “good man” provides (—he arouses no fear, he allows relaxation, he gives what can be taken;

What has been corrupted by the abuse the Church has perpetrated with it:

1) asceticism: one barely has the courage anymore to bring to light its natural usefulness, its indispensability in the service of will-education. Our absurd educator-world (for whom the "useful civil servant" hovers as a regulating scheme) wants to get by with "instruction," with brain-dressage; it lacks even the concept that something else is first needed—education of the willpower; one takes exams for everything, except for the main thing: whether one can will, whether one may promise: the young man becomes finished, without having even a question, a curiosity for this supreme value-problem of his nature

2) fasting: in every sense, even as a means to maintain the fine capacity for enjoyment of all good things (e.g., temporarily not reading; no longer listening to music; no longer being amiable; one must also have fasting days for one's virtue)

3) the “monastery,” temporary isolation with strict rejection, e.g., of letters; a kind of deepest self-reflection and self-rediscovery, which does not wish to avoid the “temptations” but rather the “duties”: a stepping out of the circle dance of the milieu, a stepping out of the tyranny of corrupting small habits and rules; a struggle against the squandering of our energies in mere reactions; an attempt to give our strength time to accumulate, to become spontaneous again. Let us observe our scholars up close: they think only reactively, i.e.,you must first read in order to think

4) the festivals. One must be very coarse not to feel the presence of Christians and Christian values as a pressure under which any genuine festive mood goes to the devil. The festival includes: pride, arrogance, exuberance; folly; mockery of all kinds of seriousness and respectability; a divine affirmation of oneself from animal fullness and perfection—all states to which the Christian cannot honestly say yes.
The festival is paganism par excellence.

5) the cowardice before one's own nature : the costuming into the “moral” —

that one does not need a moral formula to approve an affect in oneself

Measure of how far one can say Yes to nature within oneself,—how much or how little one must recur to morality ...

6) death

(269) Samples of moralistic slander-art.

Morality has so far been the great slanderer and poisoner of life

Consider to what extent one must have been corrupted by it to write the following sentence:

“Every great pain, whether physical or mental, declares what we deserve; for it could not come to us if we did not deserve it.” Schopenhauer II, 666

On the origin of the beautiful and the ugly. What instinctively repels us aesthetically has been proven to be harmful, dangerous, and deserving of mistrust from the longest human experience: the suddenly speaking aesthetic instinct (e.g., in disgust) contains a judgment.

It is a question of power (of an individual or a people) whether and where the judgment "beautiful" is applied. The feeling of fullness, of accumulated power (from which it is permitted to boldly and cheerfully confront much, before which the weakling shudders)—the power-feeling pronounces the judgment "beautiful" even over things and states which the instinct of powerlessness can only assess as something hateful as "ugly."

There is a great literature of slander (to which the New Testament belongs; the Church Fathers; the imitatio; Pascal; Schopenhauer), which is also supported by an art of slander (to the latter belongs, for example, Wagner's Parsifal)

(272) NB More concealed forms of the cult of the Christian moral ideal.— The effeminate and cowardly concept “Nature,” which the nature enthusiasts have conjured up (—apart from all instincts for the terrible, relentless, and cynical aspects even of the “most beautiful” ones) a kind of attempt to read that moral-Christian “humanity” out of nature,—Rousseau’s concept of nature, as if “nature” were freedom, goodness, innocence, fairness, justice, idyll ... always cult of Christian morality at heart ...

— To collect passages on what the poets actually revered, e.g.am the high mountains etc.— What Goethe wanted from her,—why he revered Spinoza— Complete ignorance of the presupposition of this cult ...

— the effeminate and cowardly concept “man” à la Comte and possibly even an object of cult according to Stuart Mill ... It is always again the cult of Christian morality under a new name ... freethinking, for example, Guyau

— the effeminate and cowardly concept “art” as sympathy for all that suffers, for all that has gone astray (even history, for example, Thierry’s): it is always again the cult of the Christian moral ideal

— and now the entire socialist ideal: nothing but a clumsy misunderstanding of that Christian moral ideal

That the number of errors has decreased: naivety of faith among free spirits

progress as a tangible improvement in life

as a triumph of logic

as a triumph of love (Guyau) Fouillée

to perfect knowledge of oneself and things, and from there to greater consistency of thought with oneself

I find absolute monarchy, divine right, caste, slavery treated as thick errors

Books: imitatio, Christian morality

Schopenhauer says of the authors of the Upanishads "barely conceivable as human"

Desire enlarges what one wants to have; it grows even through non-fulfillment—the greatest ideas are those which have created the most violent and longest-lasting desire. We always attribute more value to things the more our desire for them grows: if the “moral values” have become the highest values, this reveals that the moral ideal has been the most unfulfilled. Insofar as it counted as beyond all suffering, as a means of bliss. Humanity has embraced a cloud with ever-increasing fervor: in the end, it has called its despair, its incapacity “God”...

The hatred against mediocrity is unworthy of a philosopher: it is almost a question mark on his right to “philosophy.” Precisely because he is the exception, he must defend the rule, he must give everything average the good courage to preserve itself.

(273) There is today in society a great deal of consideration, tact, and forbearance, a good-natured standing still before the rights of others, even before the claims of others; even more, a certain benevolent instinct for human worth in general, which reveals itself in trust and credit of every kind; the respect for people—and indeed not at all only for virtuous people—is perhaps the element that separates us most strongly from a Christian valuation. We have a good measure of irony when we hear moral preachers at all; one degrades oneself in our eyes and becomes comical if one preaches morality.

This moralistic liberalism belongs to the best signs of our time.Finding cases where it is decidedly lacking strikes us as a kind of sickness (the case of Carlyle in England, the case of Ibsen in Norway, the case of the Catholic priest throughout Europe). If anything reconciles us with our time, it is the great quantity of immorality it permits itself without thinking less of itself for it. On the contrary!— What constitutes the superiority of culture over unculture? That of the Renaissance, for example.against the Middle Ages?— Always just one thing: the great quantity of conceded immorality. From this follows, with necessity, what all heights of human development must appear to the eye of moral fanatics: as the non plus ultra of corruption (—think of Plato’s judgment on Periclean Athens, of Savonarola’s judgment on Florence, of Luther’s judgment on Rome, of Rousseau’s judgment on Voltaire’s society, of the German judgment contra Goethe.)

(274) One must add up what everything had accumulated as a consequence of the highest moral idealism: how almost all other values had crystallized around the ideal

this proves that it has been longest, most strongly desired—that it has not been achieved: otherwise it would have disappointed (or led to a more moderate valuation)

the highest honor and power among humans: even from the side of the most powerful.

the only genuine kind of happiness

a privilege to God, to immortality, under circumstances to unio

power over nature—the “miracle-worker” (Parsifal)

Power over God, over salvation and damnation of the soul, etc.

the Holy One as the most powerful species of human—: this idea has elevated the value of moral perfection so highly.



One must imagine all knowledge striving to prove that the most moral human is the most powerful, most divine

— the overcoming of the senses, of desires—everything aroused fear ... the unnatural appeared as the supernatural, the otherworldly ...

Paul 1 Cor. 1, 20

Has not God made the wisdom of this world foolish?

21 For since, in the wisdom of God, the world through wisdom did not know God, it pleased God through the foolishness of preaching to save those who believe.

26 Not many wise according to the flesh, not many mighty, not many noble are called.

27 But what is foolish to the world, God has chosen to shame the wise; and what is weak to the world, God has chosen to shame the strong;

28 And the lowly of the world, and the despised, God has chosen, and the things that are not, to bring to nothing the things that are;

29 So that no flesh may boast before Him.

Paul 1 Cor. 3, 16

Do you not know that you are God's temple and that God's Spirit dwells in you?

17 If anyone destroys God's temple, God will destroy him; for God's temple is holy, and you are that temple.

1 Cor.6, 2 Do you not know that the saints will judge the world? If the world is to be judged by you, are you not competent to judge trivial cases?

Do you not know that we will judge angels? How much more the things of this life!

* * *

Humanity has had to pay dearly for the self-deification of these little people: it is Judaism once again

“the chosen people”; the world, sin against itself; the holy God as a “fixed idea”; sin as the sole causality of suffering; all non-sinful things merely apparent suffering. Against sin, an ever-ready and easy remedy...

(277) Does not the very same impudent-pious manner of interpreting history (i.e., absolute falsification to prove the validity of the priestly codex) also apply to the Jewish-Christian interpreters and narrators of the history of Jesus? —

by Paul doctored a) Death for our sins b) Meaning of the Resurrection

(278) The reality on which Christianity could build was the small Jewish family of the Diaspora, with its warmth and tenderness, with its readiness to help and stand up for one another, unheard of and perhaps misunderstood throughout the Roman Empire, with its hidden and humbly disguised pride of the "chosen," with its innermost refusal without envy of everything that is on top and has splendor and power for itself.

“Salvation comes from the Jews”—said the founder of Christianity (Gospel of John 4:22) And people believed him!!!

(279) If one admits to oneself the first impression of the New Testament: something disgusting and repulsive of bad taste, a pious sentimentality, all repulsive symbols in the foreground; and the corrupted air of the corner and the conventicle:—one does not sympathize. Pilate, Pharisees —

(280) That it does not matter whether something is true, but how it works—absolute lack of intellectual integrity. Everything is good, the lie, the slander, the most shameless distortion, if it serves to increase that degree of warmth—until one “believes”—

A formal school of means of seduction to a belief: principled contempt for the spheres from which opposition might come (—reason, philosophy and wisdom, distrust, caution); a shameless praising and glorifying of the doctrine with constant reference to the fact that it is God who gives it—that the apostle means nothing—that there is nothing to criticize here, but only to believe, to accept; that it is the most extraordinary grace and favor to receive such a doctrine of salvation; that the deepest gratitude and humility is the state in which oneshe must receive them ...

There is constant speculation about the resentments that these lowly ones feel toward everything that is honorable: that this doctrine is presented to them as a counter-doctrine against the wisdom of the world, against the power of the world, that seduces them to it. It persuades the outcasts and the ill-fated of all kinds; it promises bliss, preference, privilege to the most inconspicuous and humble; it fanaticizes the poor little foolish minds into a senseless conceit, as if they were the meaning and the salt of the earth —

All this, once again, cannot be despised deeply enough: we spare ourselves the critique of the doctrine; it suffices to look at the means it employs to know what one is dealing with.In the entire history of the mind, there is no more impudent and barefaced lie, no more thoroughly thought-out worthlessness than Christianity— But—it accorded with virtue, it shamelessly claimed the entire fascination-power of virtue for itself alone ... it accorded with the power of the paradox, with the need of old civilizations for pepper and nonsense; it astonished, it outraged, it provoked persecution and mistreatment, —

It is exactly the same kind of thought-out worthlessness with which the Jewish priesthood established its power and the Jewish church was created ...
One should distinguish: 1) that warmth of passion “love” (resting on the foundation of a heated sensuality) 2) the absolutely unrefined nature of Christianity

— the constant exaggeration, the garrulousness
— the lack of cool intellect and irony (—no bad joke occurs, and thus not even a good one)
— the unmilitary character in all instincts
— the priestly prejudice against male pride, sensuality, the sciences, and the arts.

(281) There is absolutely no spirituality in this book: "spirit" itself appears only as a misunderstanding.

This contrast is very essential: "spirit and flesh." Here, "spirit" is interpreted in a priestly sense

it is the spirit that gives life; the flesh is of no use—Ev. Joh. 6, 63

Even the Christians have done it, like the Jews, and what they felt as a condition of existence and innovation, they put into the mouth of their master and encrusted his life with it. Likewise, they have attributed all proverbial wisdom to him—: in short, they have presented their actual life and activity as an obedience and thereby sanctified it for their propaganda.

What everything depends on is revealed in Paul: it is little. The rest is the elaboration of a type of saint, based on what they considered holy.

The entire “doctrine of miracles,” including the resurrection, is a consequence of the self-glorification of the community, which attributed to their master in a higher degree what they themselves were capable of (or derived their strength from him ...)

The deep malice of such words: “to avoid fornication, let every man have his own wife, and let every woman have her own husband: it is better to marry than to burn.” 1 Cor. 7, 2

It lies in the instinct of a community (tribe, clan, herd, congregation) to perceive the conditions and desires to which it owes its preservation as intrinsically valuable, e.g., obedience, reciprocity, consideration, moderation, compassion,—thus to devalue everything that obstructs or contradicts them.

It lies equally in the instinct of the ruling (whether individuals or classes) to patronize and distinguish the virtues towards which the subjected are obedient and devoted (—states and affects that may be as alien as possible to their own)

The herd instinct and the instinct of the ruling agree in praising a certain number of qualities and states: but for different reasons, the former out of immediate egoism, the latter out of mediate E.

The subjugation of the master races to Christianity is essentially the consequence of the insight that Christianity is a herd religion, that it teaches obedience: in short, that Christians are easier to rule than non-Christians.With this gesture, the Pope still recommends Christian propaganda to the Emperor of China today

It should be added that the seductive power of the Christian ideal perhaps acts most strongly on those natures who love danger, adventure, and the contradictory, who love everything where they risk themselves, but where an ultimate sense of power can be achieved. Imagine Saint Theresa, amid the heroic instincts of her brothers:—Christianity appears there as a form of willful excess, of willpower, as a Don Quixotism of heroism ...

(283) Paulus: an unbridled and even mad ambition of an agitator; with a refined cunning that never admits to itself what it truly wants and handles self-deception with instinct, as a means of fascination. Humbling himself and surreptitiously instilling the seductive poison of being chosen ...

(284) In Buddhism, this thought predominates: “All desires, everything that is affect, that stirs the blood, leads to actions,”—only in this sense is there a warning against evil. For action—it has no meaning, action binds one to existence: but all existence has no meaning. They see in evil the impulse to something illogical: the affirmation of means whose end is denied. They seek a path to non-being and therefore abhor all impulses from the affects. For example, do not take revenge! do not be hostile!—the hedonism of the weary provides the highest measures of value here. Nothing is more alien to the Buddhist than the Jewish fanaticism of a Paul: nothing would more contradict his instinct than this tension, flame, restlessness of the religious man, above all that form of sensuality which Christianity has sanctified under the name of “love.”

(285) I regard Christianity as the most fateful lie of seduction that has ever existed, as the great unholy lie: I single out its offspring and outgrowth of ideal even beneath all other disguises, I reject all half and three-quarter positions toward it,—I force a war upon it.

the small-people morality as the measure of things: that is the most disgusting degeneration which culture has yet produced. And this kind of ideal remaining as “God” suspended over humanity!!

Radical nihilism is the conviction of the absolute untenability of existence when it comes to the highest values one recognizes, including the insight that we have no right whatsoever to posit a beyond or a thing-in-itself that is "divine," that is embodied morality.

This insight is a consequence of the cultivated "truthfulness": thus itself a consequence of belief in morality.

This is the antinomy: as long as we believe in morality, we condemn existence.

The logic of pessimism carried to its extreme Nihilism: what drives this?— Concept of worthlessness, meaninglessness: to what extent moral valuations underlie all other high values.

— Result: moral value judgments are condemnations, negations, morality is the turning away from the will to existence ...

Problem: but what is morality?

Pagan is the affirmation of the natural, the feeling of innocence in the natural, "naturalness"

Christian is the negation of the natural, the feeling of unworthiness in the natural, the unnaturalness

“Innocent” is, for example, Petronius; a Christian, compared to this fortunate man, has lost innocence once and for all.

But since ultimately even the Christian status must be merely a natural state, yet cannot comprehend itself as such, Christian means a counterfeiting of psychological interpretation elevated to a principle ...

(288) “The morality for the sake of morality! ”—an important stage in its denaturalization: it appears itself as the ultimate value. In this phase, it has permeated religion: in Judaism, for example. And likewise, there is a phase where it separates itself from religion again, and where no god is “moral” enough for it: then it prefers the impersonal ideal ... That is the case now.

“Art for art’s sake”—that is an equally dangerous principle: with it, one introduces a false opposition into things,—it amounts to a slander of reality (“idealization” into the ugly). If one detaches an ideal from the real, one pushes the real down, one impoverishes it, one slanders it.“The beautiful for the sake of the beautiful,” “the true for the sake of the true,” “the good for the sake of the good”—these are three forms of the evil eye for the real.

— Art, knowledge, morality are means: instead of recognizing the intention to enhance life in them, they have been brought into an opposition to life, to “God,” — as if they were revelations of a higher world that occasionally shines through here ...

— “beautiful and ugly,” “true and false,” “good and evil”—these divisions and antagonisms betray conditions of existence and enhancement, not of mankind in general, but of some fixed and enduring complexes that separate their adversaries from themselves. The war thereby created is the essential thing about it: as a means of separation that intensifies isolation ...

(289) Consequence of the struggle: the combatant seeks to transform his opponent into his opposite—in his imagination, of course

— he seeks to believe in himself to such a degree that he can have the courage of the "good cause" (as if he were the good cause): as if reason, taste, virtue were being fought by his opponent ...

— the belief he needs, as the strongest defensive and aggressive means, is a belief in himself, which knows how to misinterpret itself as belief in God

(290) The Introduction for Pessimists,—and at the same time against the pessimists ... To those who today do not suffer from the questionable nature of our existence, I have nothing to say: they may read newspapers and ponder the Battle of Sedan.— A word on absolute solitude: whoever does not meet me with a hundredth of passion and suffering has no ears for me ... I have made my way so far ...

(291) “Be simple”—a demand on us entangled and unfathomable kidney-examiners, which is a simple stupidity ... Be natural! but how, if one is precisely “unnatural” is ...

(292) “So you will not become like the children”: oh how far we are from this psychological naivety!

(293) The psychological prerequisite: the ignorance and lack of culture, the ignorance that has unlearned all shame: imagine these shameless saints in the midst of Athens

: the Jewish “chosen-instinct”: they claim all virtues for themselves without further ado and count the rest of the world as their opposite: deep sign of the baseness of the soul

: the complete lack of real goals, of real tasks, for which one needs virtues other than those of the hypocrite,

— the state took this work away from them: the shameless people acted as if they did not need it.



The lying opposites

“what is born of the flesh is flesh, and what is born of the spirit is spirit” Ev. Joh. 3, 6

“earthly”—“heavenly”

Truth, light, darkness, judgment: whoever does evil hates the light and does not come to the light, so that his deeds may not be exposed. But whoever does the truth comes to the light, so that his deeds may be clearly seen... And this is the judgment: the light has come into the world, and people loved the darkness rather than the light.



The horrifying abuses of the future:

the judgment is a Christian thought, not a Jewish one: it is the foundational thought of resentment for all rebels.

the profound unworthiness with which all life outside the Christian is judged: it is not enough for them to imagine their actual opponents as base, they need nothing less than a total slander of everything that is not them ... With the arrogance of holiness, a vile and sly soul goes best: witness the first Christians.

The future: they make sure they are well paid ... It is the most unclean kind of spirit that exists:

The entire life of Christ is portrayed in such a way that he gives the prophecies their due: he acts so that they may be proven right ...

(294) Matt. 5:46 For if you love those who love you, what reward will you have? Do not even the tax collectors do the same?

And if you greet only your brothers, what are you doing more than others? Do not even the tax collectors do that?

Two motives: reward and separation

The entire 6^th chapter of Matthew deals with this fine morality: beware, if you are wise, of making your virtuous deeds public. Otherwise, you will have no reward from your Father in heaven.“—your Father, who sees in secret, will reward you openly.”

6:14 For if you do not forgive others their sins, your Father will not forgive your sins.

Here, every word expresses deep hostility toward the religious practices of the ruling classes

This entire reduction to hypocrisy, to stinginess (6, 19 “you shall not lay up for yourselves treasures on earth etc. you cannot serve God and mammon” 6, 24)

“Seek first the kingdom of God and his righteousness: and all these things shall be added unto you” (namely food, clothing, all the necessities of life, all care): is simply nonsense. “Living day by day”—specifically promoted as a test of God, as a test of faith (30 “if God so clothes the grass of the field, shall he not much more clothe you? O you of little faith!”)

Matt. 7, 1 “Judge not, that you be not judged... with what measure you mete, it shall be measured to you”

Luc.6, 35 But love your enemies; do good and lend, expecting nothing in return: then your reward will be great and you will be children of the Most High.

This entire morality of selflessness is a rancor against the Pharisees. But the Jew betrays himself in that it is ultimately also portrayed as profitable...

The Gospel to the poor, the hungry, the weeping, the hated, the outcast, the slandered

— to encourage the disciples: Rejoice then and leap for joy: for behold, your reward is great in heaven. Likewise did their fathers to the prophets. (what unbridled audacity, to suggest to this wretched band of disciples that they may consider themselves of equal rank with the prophets, because they share the same fate!—)

And now the curse on the rich, the satiated, the cheerful, the learned, the honored! (Always it is the Pharisees: “their fathers did the same to the false prophets also”)

It is a perfect bourgeoisie, for which no one needs to come from heaven to preach morality, e.g., to say to the tax collectors “do not demand more than what is prescribed!” or to the soldiers “do no violence to anyone, nor wrong”

This priestly intolerance

Marc. 6, 11 “and whoever does not receive you or listen to you, go out from there and shake off the dust from your feet as a testimony against them. I say to you: Truly, it will be more tolerable for Sodom and Gomorrah on the day of judgment than for such a city.”

And now imagine this poor Mucker rabble sneaking through the country, with such Last-Judgment curses in their pockets

Who can read this book without taking the side of everything that is attacked in it: e.g., the Pharisees and scribes

And these bold promises, e.g., Mark 9:1 “Truly, I say to you, there are some standing here who will not taste death until they see the kingdom of God come with power.”

The New Testament is compromised by its “for”s...

Always the holy Jewish self-interest in the background of sacrifice and self-denial: e.g., Mark 8:34:

“Whoever wants to follow me must deny themselves and take up their cross and follow me.For (—note the “Fors” in the New Testament—they contain its refutation—) whoever wants to save his life will lose it; and whoever loses his life for my sake and the gospel’s will keep it.”

Everything is counterfeit and corrupted:

death as punishment; the flesh; the earthly; knowledge; eternal life as reward

all acts of love, charity, and soulful delicacy as cunning of the chosen in regard to the most abundant reward

all virtue is robbed of its “innocence”...

— The refutation of the evangelical speeches lies in their “For”

“And whoever causes one of these little ones who believe in me to stumble, it would be better for him if a millstone were hung around his neck and he were thrown into the sea.”—says Jesus Mark 9:42.

If your eye causes you to stumble, pluck it out. It is better for you to enter the kingdom of God with one eye than to have two eyes and be thrown into hell, where their worm does not die and the fire is not quenched. Mark 9:47

— a call to castration; as is evident from the corresponding passage Matt. 5:28 “whoever looks at a woman, to lust for her, has already committed adultery with her in his heart.”But if your right eye causes you to stumble, tear it out and throw it away. It is better for you that one of your members perish than for your whole body to be thrown into hell.” (V. 31 is still on the topic of sexual matters and the refined understanding of adultery: namely, that divorce is already adultery...)



If Christianity is only clever self-interest, then it is even cleverer self-interest to remove it from the way —

(295) This was the most fateful kind of megalomania that has ever existed on earth: when these lying little miscarriages of bigots begin to claim the words “God,” “Last Judgment,” “Truth,” “Love,” “Wisdom,” “Holy Spirit” for themselves and use them to set themselves apart from “the world,” when this kind of person begins to reverse the values, as if they were the meaning, the salt, the measure, and judgment of all the rest: one should build them asylums and do nothing more. That they were persecuted was an ancient stupidity on a grand scale: thereby they were taken too seriously, thereby they were made into something serious.

The entire calamity was made possible by the fact that a related kind of megalomania was already in the world, the Jewish one: once the chasm between the Jews and the Christian-Jews had been torn open and the latter could only come to a right to existence through the former, the Christian-Jews had to repeat the procedure of self-preservation, which the Jewish instinct had invented, once more and in a final intensification for theirApplying self-preservation—; that on the other hand, Greek philosophy of morality had done everything to prepare and make palatable a moral fanaticism even among Greeks and Romans ... Plato, the great intermediary bridge of corruption, who first wanted to misunderstand nature in morality, who saw morality as meaning, purpose, who had already devalued the Greek gods with his concept of Good, who was already Jewishly affected (—in Egypt?)

(296) The “thing-in-itself” is nonsensical. If I think away all relations, all “properties,” all “activities” of a thing, then nothing of the thing remains: because thingness is first added by us, out of logical necessities, thus for the purpose of designation, of communication, not (to bind that multiplicity of relations, properties, activities)

(297) The newer human has exercised his idealizing power with regard to a God mostly in a growing moralization of the same—what does this mean? Nothing good, a decrease in the power of the M—

In itself, the opposite would be possible: and there are signs of it. God, conceived as the having become free from morality, pressing the entire fullness of life's opposites into himself and redeeming, justifying them in divine torment:—God as the beyond, the above the wretched corner-morality of “Good and Evil.”

The same kind of person who only wishes for "good weather" also wishes only for "good people" and good qualities in general—at least the ever-increasing dominance of the good. With a superior eye, one wishes for precisely the opposite: the ever-greater dominance of evil, the growing liberation of humanity from the narrow and anxious constraints of morality, the growth of strength to harness the greatest natural forces, the affects...

(298) Even if one is ever so modest in one's claim to intellectual cleanliness, one cannot help but feel something like an unspeakable disgust upon contact with the New Testament: for the filthy and unbridled audacity of those most unqualified to have a say on the great problems, indeed their claim to judge in such matters, exceeds all measure. The shameless frivolity with which the most inaccessible problems are discussed here, as if they were not problems at all—life, world, God, purpose of life—but rather mere things that these little bigots know

(299) To assert the existence in the whole of things about which we know nothing, precisely because there is an advantage in not being able to know anything about them, was a naivety of Kant's, a consequence of an aftereffect of needs, namely moral-metaphysical ones...

(300) The intolerance of morality is an expression of the weakness of man: he fears his “immorality,” he must deny his strongest instincts because he does not yet know how to use them ... Thus the most fertile tracts of earth lie longest uncultivated:—the strength is lacking that could master them here ...