Es giebt eine vornehme und gefährliche Nachlässigkeit, welche einen tiefen Schluß und Einblick gewährt: die Nachlässigkeit der überreichen Seele, die sich nie um Freunde bemüht hat, sondern nur die Gastfreundschaft kennt, immer nur Gastfreundschaft übt und zu üben versteht—Herz und Haus offen für Jedermann, der eintreten will, seien es nun Bettler oder Krüppel oder Könige. Dies ist die ächte Leutseligkeit: wer sie hat, hat hundert “Freunde,” aber wahrscheinlich keinen Freund.

Dieser herrliche Geist, sich selbst jetzt genug und gut gegen Überfälle vertheidigt und abgeschlossen:—ihr zürnt ihm wegen seiner Burg und Heimlichkeit und schaut dennoch neugierig durch das goldne Gitterwerk, mit dem er sein Reich umzäunt hat?—neugierig und verführt: denn ein unbekannter undeutlicher Duft bläst euch boshaft an und erzählt etwas von verschwiegenen Gärten und Seligkeiten.

Wir sind mitten im gefährlichen Carneval des Nationalitäten-Wahnsinns, wo alle feinere Vernunft sich bei Seite geschlichen hat und die Eitelkeit der ruppigsten Winkel-Völker nach den Rechten der Sonder-Existenz und Selbstherrlichkeit schreit—wie man heute es den Polen, der vornehmsten Artung der slavischen Welt, verargen Hoffnungen zu unterhalten und

man sagt mir, daß D dabei das große Wort spreche.

Halkyonische Zwischenreden.

Zur Erholung von “Also sprach Zarathustra”
seinen Freunden geweiht

von
Friedrich Nietzsche

Das ausschließliche Interesse, was jetzt in Deutschland den Fragen der Macht, dem Handel und Wandel und—zu guterletzt—dem “Gut-leben” geschenkt wird, das Heraufkommen des parlamentarischen Blödsinns, des Zeitungslesens und der litteratenhaften Mitsprecherei von Jedem über Jegliches, die Bewunderung eines Staatsmannes, der von Philosophie eben so viel weiß und hält als ein Bauer oder Corpsstudent und seine kühne rücksichtenlose Augenblicks-Politik durch eine alterthümliche Verbrämung mit Royalismus und Christenthum dem deutschen Geschmacke (oder Gewissen—) “acceptabler” zu machen glaubt—: alles das hat in dem unheimlichen und vielfach anziehenden Jahre 1815 seinen Ursprung. Da fiel plötzlich die Nacht hernieder für den deutschen Geist, der bis dahin einen langen fröhlichen Tag gehabt hatte: das “Vaterland,” die Grenze, die Scholle, der Vorfahr—alle Arten Bornirtheit begannen plötzlich ihre Rechte geltend zu machen. Damals erwachte oben die Reaktion und Beängstigung, die Furcht vor dem deutschen Geiste, und folglich unten der Liberalismus und Revolutionismus und das ganze politische Fieber—man versteht dies Folglich. Seitdem—seit es politisirt—verlor Deutschland die geistige Führerschaft von Europa: und jetzt gelingt es mittelmäßigen Engl, die D

Die vorletzten Jahrhunderte. —

Deutschland hat erst in dem 17. und 18. Jahrhundert seine eigenste Kunst, die Musik, auf die Höhe gebracht: man vergebe es einem mitunter melancholischen Beobachter, wenn er die deutsche Musik des neunzehnten Jahrhunderts auch nur als eine glänzende vielfache und gelehrte Form des Verfalls zu erkennen vermag. Es hat in demselben vielverlästerten Jahrhundert ebenfalls in den bildenden Künsten eine verschwenderische Lust und Kraft gezeigt: der deutsche Barockstil in Kirche und Pallast gehört als Nächstverwandter zu unsrer Musik—u bildet im Reiche der Augen dieselbe Gattung von Zaubern und Verführungen, welche unsere Musik für einen anderen Sinn ist. Zwischen Leibnitz und Schopenhauer (geboren 1788) hat Deutschland den ganzen Kreis origineller Gedanken ausgedacht, also ebenfalls innerhalb jener Jahrhunderte:—und auch diese Philosophie, mit ihrem Zopf und Begriffs-Spinngewebe, ihrer Geschmeidigkeit, ihrer Schwermuth, ihrer heimlichen Unendlichkeit und Mystik gehört zu unserer Musik und ist eine Art Barokko im Reiche der Philosophie.

Dem Geiste, den wir begreifen—, dem gleichen wir nicht: dem sind wir überlegen!

Was noch jung ist und auf schwachen Beinen steht, macht immer das lauteste Geschrei: denn es fällt noch zu oft um. Zum Beispiel der “Patriotismus” im heutigen Europa, “die Liebe zum Vaterlande,” die nur ein Kind ist:—man soll den kleinen Schreihals ja nicht zu ernst nehmen!

An meine Freunde.

Dieses Buch, welches in einem weiten Umkreis von Ländern und Völkern seine Leser zu finden gewußt hat und irgend eine Kunst verstehen muß, durch die auch spröde und widerspänstige Ohren verführt werden: gerade dieses Buch ist meinen näheren Freunden am unverständlichsten geblieben:—es war ihnen, als es erschien, ein Schrecken und ein Fragezeichen und legte eine lange Entfremdung zwischen sie und mich. In der That, der Zustand, aus dem es entsprang, hatte genug des Räthselhaften und Widersprechenden an sich: ich war damals zugleich sehr glücklich und sehr leidend—Dank einem großen Siege, den ich über mich selbst davongetragen hatte, einem jener gefährlichen Siege, an denen man zu Grunde zu gehen pflegt. Eines Tages—es war im Sommer 1876—kam mir eine plötzliche Verachtung und Einsicht: und von da an gieng ich unbarmherzig über all die schönen Wünschbarkeiten hinweg, an die meine Jugend ihr Herz verschenkt hatte

Der Nationalitäten-Wahnsinn und die Vaterlands-Tölpelei sind für mich ohne Zauber: “Deutschland, Deutschland über Alles” klingt mir schmerzlich in den Ohren, im Grunde, weil ich von den Deutschen mehr will und wünsche als—. Ihr erster Staatsmann, in dessen Kopfe sich braver Grund von Royalismus und Christenthum mit einer rücksichtenlosen Augenblicks-Politik verträgt, der nicht mehr von der Philosophie berührt ist als ein Bauer oder ein Corpsstudent, erregt meine ironische Neugierde. Es scheint mir sogar nützlich, daß es einige Deutsche giebt, die gegen das d R gleichgültig geblieben sind: nicht einmal als Zuschauer, sondern als Wegblickende. Wohin blicken sie denn? Es giebt wichtigere Dinge, gegen welche gerechnet diese Fragen nur Vordergrunds-Fragen sind: z.B. das wachsende Heraufkommen des demokratischen Mannes und die daduruch bedingte Verdummung Europas und Verkleinerung des europäischen Menschen.

Das intellectuelle Gewissen.
Versuch einer Kritik der geistigeren Menschen.

Der Philosoph. Der freie Geist. Der Künstler. Der religiöse Mensch. Der Gelehrte. Der vornehme Mensch. Dionysos.

Inter pares: ein Wort, das trunken macht,—so viel Glück und Unglück schließt es für den ein, welcher ein ganzes Leben allein war; der Niemandem begegnet ist, welcher zu ihm gehörte, ob er schon auf vielerlei Wegen gesucht hat; der im Verkehre immer der Mensch der wohlwollenden und heiteren Verstellung, der gesuchten und oft gefundenen Anähnlichung sein mußte und jene gute Miene zum bösen Spiele aus allzulanger Erfahrung kennt, welche “Leutseligkeit” heißt,—mitunter freilich auch jene gefährlichen herzzerreißenden Ausbrüche aller verhehlten Unseligkeit, aller nicht erstickten Begierde, aller aufgestauten und wild gewordenen Ströme der Liebe,—den plötzlichen Wahnsinn jener Stunde, wo der Einsame einen Beliebigen umarmt und als Freund und Zuwurf des Himmels und kostbarstes Geschenk behandelt, um ihn eine Stunde später mit Ekel von sich zu stoßen,—mit Ekel nunmehr vor sich selber, wie beschmutzt, wie erniedrigt, wie sich selbst entfremdet, wie an seiner eignen Gesellschaft krank —.

Dies ist mein Mißtrauen, das immer wieder kommt, meine Sorge, die sich mir nie schlafen legt, meine Frage, welche Niemand hört oder hören mag, meine Sphinx, neben der nicht nur Ein Abgrund ist:—ich glaube, wir täuschen uns heute über die Dinge, welche wir Europäer am höchsten lieben, und ein grausamer (oder nicht einmal grausamer, nur gleichgültiger und kindsköpfischer) Kobold spielt mit unserem Herzen und seiner Begeisterung, wie er vielleicht mit Allem schon gespielt hat, was sonst lebte und liebte—: ich glaube, daß Alles, was wir in Europa heute als “Humanität,” “Moralität,” “Menschlichkeit,” “Mitgefühl,” “Gerechtigkeit” zu verehren gewohnt sind, zwar als Schwächung und Milderung gewisser gefährlicher und mächtiger Grundtriebe einen Vordergrunds-Werth haben mag, aber auf die Länge hin trotzdem nichts Anderes ist als die Verkleinerung des ganzen Typus “Mensch”—seine endgültige Vermittelmäßigung, wenn man mir in einer verzweifelten Angelegenheit ein verzweifeltes Wort nachsehen will; ich glaube, daß die commedia umana für einen epikurischen Zuschauer-Gott darin bestehen müßte, daß die Menschen vermöge ihrer wachsenden Moralität, in aller Unschuld und Eitelkeit sich vom Thiere zum Range der “Götter” und zu überirdischen Bestimmungen zu erheben wähnen, aber in Wahrheit sinken, das heißt durch Ausbildung aller der Tugenden, vermöge deren eine Heerde gedeiht, und durch Zurückdrängung jener andren und entgegengesetzten, welche einer neuen höheren stärkeren herrschaftlichen Art den Ursprung geben, eben nur das Heerdenthier im Menschen entwickeln und vielleicht das Thier “Mensch” damit feststellen—denn bisher war der Mensch das “nicht festgestellte Thier”—; ich glaube, daß die große vorwärts treibende und unaufhaltsame demokratische Bewegung Europa’s—das, was sich “Fortschritt” nennt—und ebenso schon deren Vorbereitung und moralisches Vorzeichen, das Christenthum—im Grunde nur die ungeheure instinktive Gesammt-Verschwörung der Heerde bedeutet gegen alles, was Hirt, Raubthier, Einsiedler und Cäsar ist, zu Gunsten der Erhaltung und Heraufbringung aller Schwachen, Gedrückten, Schlecht-Weggekommenen, Mittelmäßigen, Halb-Mißrathenen, als ein in die Länge gezogener, erst heimlicher, dann immer selbstbewußterer Sklaven-Aufstand gegen jede Art von Herr, zuletzt noch gegen den Begriff “Herr,” als ein Krieg auf Leben und Tod wider jede Moral, welche aus dem Schooße und Bewußtsein einer höheren stärkeren, wie gesagt herrschaftlichen Art Mensch entspringt,—einer solchen, die der Sklaverei in irgend welcher Form und unter irgend welchem Namen als ihrer Grundlage und Bedingung bedarf; ich glaube endlich, daß bisher jede Erhöhung des Typus Mensch das Werk einer aristokratischen Gesellschaft war, welche an eine lange Leiter der Rangordnung und Werthverschiedenheit von Mensch und Mensch glaubte und die Sklaverei nöthig hatte: ja daß ohne das Pathos der Distanz, wie es aus dem eingefleischten Unterschiede der Stände, aus dem beständigen Anblick und Herabblick der herrschenden Kaste auf unterthänige und Werkzeuge und ihrer ebenso beständigen Übung im Befehlen, Nieder- und Fernhalten erwächst, auch jenes andre geheimnißvollere Pathos gar nicht entstehen kann, jenes Verlangen nach immer neuer Distanz-Erweiterung innerhalb der Seele selbst, die Herausbildung immer höherer, seltnerer, fernerer, weitgespannterer, umfänglicherer Zustände, kurz die “Selbst-Überwindung des Menschen,” um eine moralische Formel in einem übermoralischen Sinne zu nehmen. Eine Frage kommt mir immer wieder, eine versucherische und schlimme Frage vielleicht: sei sie denen in’s Ohr gesagt, welche ein Recht auf solche fragwürdige Fragen haben, den stärksten Seelen von heute, welche sich selbst auch am besten in der Gewalt haben: wäre es nicht an der Zeit, je mehr der Typus “Heerdenthier” jetzt in Europa entwickelt wird, mit einer grundsätzlichen künstlichen und bewußten Züchtung des entgegengesetzten Typus und seiner Tugenden den Versuch zu machen? Und wäre es für die demokratische Bewegung nicht selber erst eine Art Ziel, Erlösung und Rechtfertigung, wenn Jemand käme, der sich ihrer bediente—, dadurch daß endlich sich zu ihrer neuen und sublimen Ausgestaltung der Sklaverei, als welche sich einmal die Vollendung der europäischen Demokratie darstellen wird, jene höhere Art herrschaftlicher und cäsarischer Geister hinzufände, welche diese neue Sklaverei nun auch—nöthig hat? Zu neuen, bisher unmöglichen, zu ihren Fernsichten? Zu ihren Aufgaben?

Unsre vier Cardinal-Tugenden: Muth, Mitleid, Einsicht und Einsamkeit—sie würden sich selber unerträglich sein, wenn sie sich nicht mit einem heiteren und spitzbübischen Laster verbrüdert hätten, genannt “Höflichkeit.” —

Grausamkeit kann die Erleichterung von gespannten und stolzen Seelen sein, von solchen, die gewohnt sind, beständig gegen sich Härten auszuüben; es ist ein fest für sie geworden, endlich einmal wehe zu thun, leiden zu sehn—alle kriegerischen Rassen sind grausam; Grausamkeit kann, umgekehrt, auch eine Art Saturnalien gedrückter und willensschwacher Wesen sein, von Sklaven, von Frauen des Serails, ein kleiner Kitzel der Macht,—es giebt eine Grausamkeit böser und auch eine Grausamkeit schlechter und geringer Seelen.

Was ist vornehm?

Glaube an die Rangordnung.
Arbeit (über Künstler, Gelehrte usw.)
Heiterkeit (Symptom des Wohlgerathenseins).
Herren-Moral und Heerden-Moral.

Die genannten Schriften, sorgsam und langwierig befragt, möchten als Mittel benutzt werden, um vielleicht den Zugang zum Verständniß eines noch höheren und schwierigeren Typus zu erschließen, als es selbst Typus des freien Geistes ist:—es führt kein anderer Weg zum Verständniß von

* * *

Schriften aus der Jugend desselben Verfassers.
Die Geburt der Tragödie. 1. Auflage 1872. 2. Aufl.
Unzeitgemässe Betrachtungen 1873-76.

Ein Gott der Liebe könnte eines Tages sprechen, gelangweilt durch seine Tugend: “versuchen wir’s einmal mit der Teufelei!”—und siehe da, ein neuer Ursprung des Bösen! Aus Langeweile und Tugend!— —

“Das Paradies ist unter dem Schatten der Schwerter”—auch ein Symbolon und Kerbholz-Wort, an dem sich Seelen vornehmer und kriegerischer Abkunft verrathen und errathen. —

“Geradezu stoßen die Adler.” Die Vornehmheit der Seele ist nicht am wenigsten an der prachtvollen und stolzen Dummheit zu erkennen, mit der sie angreift—“geradezu.”

Es giebt auch eine Verschwendung unsrer Leidenschaften und Begierden, nämlich in der bescheidenen und kleinbürgerlichen Art, in der wir sie befriedigen:—was den Geschmack verdirbt, noch mehr aber die Ehrfurcht und Furcht vor uns selber. Der zeitweilige Ascetismus ist das Mittel, sie zu stauen,—ihnen Gefährlichkeit und großen Stil zu geben — —

In Hinsicht darauf, was fruchtbare Geister zu oberst und zu unterst nöthig haben, um nicht an den Würmern ihres Gewissens zu leiden—nämlich “Eier legen, gackern, Eier brüten” und so weiter mit oder ohne Grazie—mögen sie sich mit gutem Grunde, wie es Stendhal und Balzac gethan haben,—Keuschheit zur Diät verordnen. Und mindestens darf man nicht zweifeln, daß gerade dem “Genie” das Ehebett noch verhängnißvoller sein kann als concubinage und libertinage.— Auch in vieler andrer Hinsicht—zum Beispiel, was “Nachkommenschaft” betrifft—muß man mit sich bei Zeiten zu Rathe gehn und sich entscheiden: aut liberi aut libri.

Lange nachgedacht über jenen Ursprungsheerd der religiösen Genialität und folglich auch des “metaphysischen Bedürfnisses,” die “religiöse Neurose”;—unwillig eingedenk jenes in Frankreich berühmten und selbst sprichwörtlichen Ausdrucks, der so viel über die “Gesundheit” des französischen Geistes zu verstehen giebt: “le génie est une neurose.” —

— Und nochmals gesagt: die Bestie in uns will belogen werden,—Moral ist Nothlüge.

“Du scheinst mir Schlimmes im Schilde zu führen, sagte ich einmal zu dem Gotte Dionysos: nämlich die Menschen zu Grunde zu richten?”— “Vielleicht, antwortete der Gott, aber so, daß dabei etwas für mich heraus kommt.”— Was denn? fragte ich neugierig.— “Wer denn? solltest du fragen.” Also sprach Dionysos und schwieg darauf, in der Art, welche ihm zu eigen ist, nämlich versucherisch.— Ihr hättet ihn dabei sehen sollen! Es war Frühling, und alles Holz stand in jungem Safte.

Jenseits von Gut und Böse.

Vorspiel
einer Philosophie der Zukunft.

Von
Friedrich Nietzsche.

Jenseits von Gut und Böse.

Allerhand Nachdenkliches
für halkyonische Geister.

Von
Friedrich Nietzsche.

Mein leidlich radikales Fragezeichen bei allen euren Straf-Gesetzgebungen ist dieses: gesetzt, daß die Strafen proportional wehe thun sollen gemäß der Größe des Verbrechens—und so wollt ihr’s ja Alle im Grunde! nun, so müßten sie jedem Verbrecher proportional seiner Empfindlichkeit für Schmerz zugemessen werden:—daß heißt, es dürfte eine vorherige Bestimmung der Strafe für ein Vergehen, es dürfte einen Strafcodex gar nicht geben? Aber, in Anbetracht, daß es nicht leicht gelingen möchte, bei einem Verbrecher die Grad-Skala seiner Lust und Unlust festzustellen, so würde man in praxi wohl auf das Strafen verzichten müssen? Welche Einbuße! Nicht wahr? Folglich— —

Die Musik offenbart nicht das Wesen der Welt und ihren “Willen” wie es Schopenhauer behauptet hat (der sich über die Musik betrog wie über das Mitleiden und aus dem gleichen Grunde—er kannte beide zu wenig aus Erfahrung—): die Musik offenbart nur die Herrn Musiker! Und sie wissen es selber nicht!— Und wie gut vielleicht, daß sie es nicht wissen! —

Unsere Tugenden.

Allerhand Fragen und Fragwürdiges
für feinere Gewissen.

Von
Friedrich Nietzsche.

Unsere Tugenden.

Fingerzeige zu einer Moral der Zukunft.

Von
Friedrich Nietzsche.

Von der Stärke der Seele.
Von der Redlichkeit.
Von der Heiterkeit.
Vom Willen zur Einsamkeit.
“Was ist vornehm?”

Die Philosophen der Zukunft.
Eine Rede.

1.

Ist heute solch eine Größe möglich? —

2.

Aber vielleicht morgen, vielleicht übermorgen.— Ich sehe neue Ph heraufkommen usw.

Es giebt ein Mißverständniß der Heiterkeit, welches nicht zu heben ist: aber wer es theilt, darf zuletzt gerade damit zufrieden sein.— Wir, die wir zum Glücke flüchten—: wir, die wir jede art Süden und unbändige Sonnenfülle brauchen und uns dorthin an die Straße setzen, wo das Leben sich wie ein trunkener Fratzen-Festzug—als etwas das von Sinnen bringt—vorüberwälzt; wir, die wir gerade das vom Glücke verlangen, daß es “von Sinnen” bringt: scheint es nicht, daß wir ein Wissen haben welches wir fürchten? Mit dem wir nicht allein sein wollen? Ein Wissen, vor dessen Druck wir zittern, vor dessen Flüstern wir bleich werden? Diese hartnäckige Abkehr von den traurigen Schauspielen, diese verstopften und harten Ohren gegen alles Leidende, diese tapfere, spöttische Oberflächlichkeit, dieser willkürliche Epicureismus des Herzens, welcher nichts warm und ganz haben will und die Maske als ihre letzte Gottheit und Erlöserin anbetet: dieser Hohn gegen den Melancholiker des Geschmacks, bei dem wir immer auf Mangel an Tiefe rathen—ist das nicht alles nur Lebenshaß? Es scheint, wir wissen uns selber als allzu zerbrechlich, vielleicht schon als zerbrochen und unheilbar; es scheint, wir fürchten diese Hand des Lebens, daß es uns zerbrechen muß, und flüchten uns in seinen Schein, in seine Falschheit, seine Oberfläche und bunte Betrügerei; es scheint, wir sind heiter, weil wir ungeheuer traurig sind. Wir sind ernst, wir kennen den Abgrund: deshalb wehren wir uns gegen alles Ernste.

wir lächeln bei uns über die Melancholiker des Geschmacks—ach wir beneiden sie noch, indem wir sie verspotten!—denn wir sind nicht glücklich genug, um uns ihre zarte Traurigkeit gestatten zu können. Wir müssen noch den Schatten der Traurigkeit fliehen: unsere Hölle und Finsterniß ist uns immer zu nahe. Wir haben ein Wissen, welches wir fürchten, mit dem wir nicht allein sein wollen; wir haben einen Glauben, vor dessen Druck wir zittern, vor dessen flüstern wir bleich werden—die Ungläubigen scheinen uns selig. Wir kehren uns ab von den traurigen Schauspielen, wir verstopfen das Ohr gegen das Leidende, das Mitleiden würde uns sofort zerbrechen, wenn wir nicht uns verhärten wüßten. Bleib uns tapfer zur Seite, spöttischer Leichtsinn: kühle uns, Wind, der über Gletscher gelaufen ist: wir wollen nichts mehr ans Herz nehmen, wir wollen zur Maske beten

Es ist etwas an uns, das leicht zerbricht: wir fürchten die zerbrechenden kindischen Hände? wir gehen dem Zufall aus dem Wege und retten uns

Ich habe Richard Wagner mehr geliebt und verehrt als irgend sonst Jemand; und hätte er nicht zuletzt den schlechten Geschmack—oder die traurige Nöthigung—gehabt, mit einer mir unmöglichen Qualität von “Geistern” gemeinsame Sache zu machen, mit seinen Anhängern, den Wagnerianern, so hätte ich keinen Grund gehabt, mich schon bei seinen Lebzeiten Lebewohl zu sagen: ihm, dem Tiefsten und Kühnsten, auch Verkanntesten aller Schwer-Zu erkennenden von heute, dem begegnet zu sein meiner Erkenntniß mehr als irgend eine andere Begegnung förderlich gewesen ist. Vorangestellt, was voran steht, daß seine Sache und meine Sache nicht verwechselt werden wollten, und daß es ein gutes Stück Selbst-Überwindung bedurfte, ehe ich dergestalt “Sein” und “Mein” mit gebührendem Schnitte zu trennen lernte. Daß ich über das außerordentliche Problem des Schauspielers zur Besinnung gekommen bin—ein Problem, das mir vielleicht ferner liegt als irgend ein andres, aus einem schwer aussprechbaren Grunde—daß ich den Schauspieler im Grunde jedes Künstlers entdeckte und wiedererkannte, das Typisch-Künstlerhafte, dazu bedurfte es der Berührung mit jenem—und es scheint mir, daß ich von Beiden höher u schlimmer denke als ein früherer Philos.— Die Verbesserung des Theaters geht mich wenig an, seine “Verkirchlichung” noch weniger; die eigentliche Wagnerische Musik gehört mir nicht genug zu—ich würde sie zu meinem Glücke und zu meiner Gesundheit entbehren können (quod erat demonstrandum et demonstratum). Was mir am fremdesten an ihm war, die Deutschthümelei und Halbkirchlichkeit seiner letzten Jahre

Eine neue Denkweise—welche immer eine neue Meßweise ist und das Vorhandensein eines neuen Maaßstabes, einer neuen Empfindungs-Skala voraussetzt—fühlt sich im Widerspruche mit alten Denkweisen und sagt, indem sie ihnen widerstrebt, beständig “das ist falsch.” Feiner zugesehn, heißt solch ein “das ist falsch” eigentlich nur “ich fühle darin nichts von mir,” “ich mache mir nichts daraus” “ich begreife nicht, wie ihr nicht mit mir fühlen könnt”

Von der Loslösung.
Von der Verhärtung.
Von der Maske.
Von der Rangordnung.
Europäisch und über-europäisch.

Man hat immer etwas Nöthigeres zu thun, als sich zu verheirathen: Himmel, so ist mirs immer gegangen!

Jenseits von Gut und Böse.
Fingerzeige zu einer Moral der Stärksten.

Maske und Mittheilung.

Die Philosophen der Zukunft.
Zur Naturgeschichte des freien Geistes.
Unsere Tugenden.
Völker und Vaterländer.
Die Entweiblichung.
homo religiosus.

Zur Naturgeschichte des höheren Menschen.

Gedanken eines Erziehers.

1. Die Philosophen von Ehedem.
2. Künstler und Dichter.
3. Das religiöse Genie.
4. Wir Tugendhaften.
5. Das Weib.
6. Die Gelehrten.
7. Die “Versucher.”
8. Völker und Vaterländer.
9. Weisheit der Maske.
10. Moral-Psychologie.
Sprüche und Gedanken-Striche.
Was ist vornehm?
Anhang. Lieder des Prinzen Vogelfrei.

Jenseits von Gut und Böse.

Vorspiel
einer Philosophie der Zukunft.

Mit einem Anhang: Lieder und Pfeile des Prinzen Vogelfrei.

Von
Friedrich Nietzsche.

Zur Naturgeschichte des höheren Menschen.

Gedankenstriche eines Psychologen.

1. Der Philosoph.
2. Der freie Geist.
3. Das religiöse Genie.
4. Zur Moral-Psychologie
5. Was ist vornehm?
6. Völker und Vaterländer.
7. Das Weib an sich.
8. Die Gelehrten.
9. Wir Tugendhaften.
10. Weisheit und Maske.
11. Die Kommenden.
12. Sprüche eines Schweigsamen.
Anhang. Lieder und Pfeile des Prinzen Vogelfrei.

Vorrede.
1. Was war der Philosoph?
2. Zur Naturgeschichte des freien Geistes.
3. Selbstgespräch eines Psychologen.
4. Das Weib an sich.
5. Das religiöse Genie.
6. Wir Gelehrten.
7. Wir Tugendhaften.
8. Was ist vornehm?
9. Völker und Vaterländer.
10. Die Masken.
11. Die Versucher. Dionysos.
Anhang:
Inhalts-Verzeichniß.

Nichts von Advokat: kein Parteimann; mißtrauisch gegen das, was man “Überzeugung” nennt; ungläubig gegen Unglauben;

Zur Naturgeschichte des höheren Menschen.

Gedanken eines Müssiggängers.

Von
Friedrich Nietzsche.

Jenseits von Gut und Böse.

Selbstgespräche
eines
Psychologen.

Mit einem Anhang: Lieder und Pfeile des Prinzen Vogelfrei.

Von
Friedrich Nietzsche.

Anhang:
Lieder und Pfeile
des
Prinzen Vogelfrei.

1. An den Mistral.
2. An Goethe.
3. An gewisse Lobredner.
4. Sils-Maria.
5. Einsiedlers Mittag.
6. Nach neuen Meeren.
7. “Die Tauben von San Marco”
8. Über der Hausthür.
9. Der ächte Deutsche.
10. Parsifal-Musik.
11. An Spinoza.
12. Rimus remedium.
13. Narr in Verzweiflung.
14. Nachgesang.

Das Weib ist so wenig sich selbst genug, daß es sich lieber noch schlagen läßt als —

In den meisten Lieben giebt es Einen, der spielt, und Einen, der mit sich spielen läßt: Amor ist vor Allem ein kleiner Theater-Regisseur.

Inhalt:

Selbstgespräche
eines Psychologen.

Von
Friedrich Nietzsche

Zur Naturgeschichte des höheren Menschen.
Was ist vornehm?

Sprüche und Selbstgespräche.

Mit einer gereimten Zuthat.

Von
Friedrich Nietzsche.

Jenseits von Gut und Böse
Vorspiel
einer Philosophie der Zukunft.

Einleitung.
Erstes Buch: von den Vorurtheilen der Philosophen.
Zweites Buch: Fingerzeige einer Moral-Psycholo
Drittes Buch: wir Europäer. Eine Gelegenheit zur Selbstbespiegelung.

Jenseits von Gut und Böse.

Von
Friedrich Nietzsche.

Vorletztes Capitel

Alkuin der Angelsachse, der den königlichen Beruf des Philosophen so bestimmte:

prava corrigere, et recta corroborare, et sancta sublimare.

Corruption des kräftigen Naturmenschen im Zwang der civilisirten Städte (—geräth zu den aussätzigen Bestandtheilen, lernt da das schlechte Gewissen)

Es wird von nun an günstige Vorbedingungen für umfänglichere Herrschafts-Gebilde geben, deren Gleichen es noch nicht gegeben hat. Und dies ist noch nicht das Wichtigste; es ist die Entstehung von internationalen Geschlechts-Verbänden möglich gemacht, welche sich die Aufgabe setzten, eine Herren-Rasse heraufzuzüchten, die zukünftigen “Herren der Erde”;—eine neue, ungeheure, auf der härtesten Selbst-Gesetzgebung aufgebaute Aristokratie, in der dem Willen philosophischer Gewaltmenschen und Künstler-Tyrannen Dauer über Jahrtausende gegeben wird:—eine höhere Art Mensch, welche sich Dank ihrem Übergewicht von Wollen, Wissen, Reichthum und Einfluß des demokratischen Europas bedienten als ihres gefügigsten und beweglichsten Werkzeugs, um die Schicksale der Erde in die Hand zu bekommen, um “am Menschen” selbst als Künstler zu gestalten.

Genug, die Zeit kommt, wo man über Politik umlernen wird.

ich glaube, wir ermangeln der politischen Leidenschaft: wir würden es unter einem demokr Himmel so gut als unter einem abs mit Ehren aushalten.

Zu 1

Zuletzt aber: wozu müßte man das, was kommen wird, so laut und mit solchem Ingrimm sagen! Sehen wir es kälter, ferner, klüger, höher an, sagen wir es, wie es unter uns gesagt werden darf, so heimlich, daß alle Welt es überhört,—daß alle Welt uns überhört ... Nenne man es eine Fortsetzung.

Wie? Das Drama ist der Zweck, die Musik immer nur das Mittel? Das mag Ws Theorie sein: seine Praxis war dagegen: die (dramatische) Attitüde ist der Zweck, die Musik immer nur Mittel zu einer Attitüde (zu ihrer Verdeutlichung, Verstärkung, Verinnerlichung—)

Die Entwicklung der mechanistisch-atomistischen Denkweise ist sich heute ihres nothwendigen Ziels immer noch nicht bewußt;—das ist mein Eindruck, nachdem ich lange genug ihren Anhängern zwischen die Finger gesehen habe. Sie wird mit der Schaffung eines Systems von Zeichen endigen: sie wird auf Erklären verzichten, sie wird den Begriff “Ursache und Wirkung” aufgeben.

Nicht täuschen wollen—und sich nicht täuschen lassen wollen: das ist etwas als Gesinnung und Wille Grundverschiedenes, aber der eine wie der andere Hang pflegt sich des Wortes “Philosophie” zu bedienen, sei es zum Schmuck oder zum Versteck oder aus Mißverständniß.

Die Physiologen sollten sich besinnen, den Erhaltungstrieb als kardinalen Trieb eines organischen Wesens anzusetzen: vor allem will etwas Lebendiges seine Kraft auslassen: die “Erhaltung” ist nur eine der Consequenzen davon.— Vorsicht vor überflüssigen teleologischen Principien! Und dahin gehört der ganze Begriff “Erhaltungstrieb.”

Jeder Philoktet weiß, daß ohne seinen Bogen und seine Pfeile Troja nicht erobert wird.

In media vita.
Selbstgespräche eines Psychologen.

Von
Friedrich Nietzsche.

— Zur Vorrede.— Vielleicht eine Fortsetzung: der Künstler-Philosoph (bisher Wissenschaftlichkeit, Stellung zur Religion und Politik erwähnt): höherer Begriff der Kunst. Ob der Mensch sich so fern stellen kann von den anderen Menschen, um an ihnen zu gestalten? (Vorübungen: 1) der Sich-selbst-Gestaltende, der Einsiedler 2) der bisherige Künstler, als der kleine Vollender, an einem Stoffe (nein!)

— dazu gehört die Rangfolge der höheren Menschen, welche dargestellt werden muß.



— Ein Capitel: Musik.— Zur Lehre vom “Rausche” (Aufzählung, z.B. Anbetung der petits faits)—Deutsche und französische und italienische Musik. (Unsere politisch niedrigsten Zeiten die fruchtbarsten:—)

Die Slaven?

— das kulturhistorische Ballet:—hat die Oper überwunden.

— ein Irrthum, daß das, was W geschaffen hat, eine Form sei,—es ist eine Formlosigkeit. Die Möglichkeit eines dramatischen Baus ist immer noch zu finden. Schauspieler-Musik und Musiker-Musik

— Rhythmisches. Der Ausdruck um jeden Preis.

— zu Ehren von “Carmen.”

— zu Ehren von H. Schütz (und “Liszt-Verein”— )

— hurenhafte Instrumentation

— zu Ehren Mendelssohn’s: ein Element Goethe darin, und nirgends sonst! ebenso wie ein andres Element Goethe in der Rahel zur Vollendung kam! ein drittes H. Heine



Zum Capitel “freier Geist.”— 1) Ich will ihn nicht “verherrlichen”: ein Wort zu Gunsten der gebundenen Geister.

2) die Lasterhaftigkeit des Intellekts: der Beweis aus der Lust ( “es macht mich glücklich, also ist es wahr”) Dabei die Eitelkeit zu unterstreichen in dem “mich.”



Zum Capitel “unsere Tugenden”: 3) neue Form der Moralität: Treue-Gelübde in Vereinen über das, was man lassen und thun will, ganz bestimmte Entsagung von Vielem. Proben, ob reif dazu. —



Zum Capitel “religiöses Genie.” 1) das Mysterium, die vorbildliche Geschichte einer Seele ( “Drama”—bedeutet?)

2) die Ausdeutbarkeit des Geschehens, der Glaube an den “Sinn” wird Dank der Religion festgehalten—

3) in wiefern die höhere Seele auf Unkosten der niederen wächst und gedeiht?

4) was widerlegt ist, ist die Moral des Christenthums als essentiell in den Welt-Seelegeschicken:—womit noch nicht der Wille beseitigt ist, sie hineinzubringen und herrschend zu machen.— Letzteres könnte zuletzt doch nur eine Don-Quixoterie sein:—aber dies wäre kein Grund, gering von ihr zu denken!

5) inwiefern das religiöse Genie eine Abart des künstlerischen ist:—die gestaltende Kraft.

6) inwiefern erst das Künstler-Gewissen die Freiheit vor “wahr” und “unwahr” giebt. Der unbedingte “Glaube” zu verwandeln in den unbedingten Willen — —

7) religiöse Litteratur, der Begriff “heiliges Buch.”

zu “unsere Tugenden.” Woran wir unsere Wissenschaftlichkeit auslassen können, das nehmen wir nicht mehr schwer und ernst: eine Art Immoralität.



Zum Capitel “Naturgeschichte der Moral.” Corruption, was ist das? Z.B. der natürl kräftigen Mensch der in die Städte kommt. Z.B. der französ Aristokraten, vor der französischen Revolution.



Zum Capitel “Mann und Weib.”
Der Sieg des Mannes über das Weib, überall wo die Cultur anhebt.

NB. magister liberalium artium et hilaritatum.

NB. ich habe irgend etwas bei den Hörnern gepackt—nur zweifle ich, ob es gerade ein Stier war —

“Ich” “Subjekt” als Horizont-Linie. Umkehrung des Perspektivischen Blicks.

Am Leitfaden des Leibes. Das sich theilende Protoplasma. 1/2 + 1/2 nicht = 1, sondern = 2. wird der Glaube an die Seelen-Monas hinfällig.

Selbst Erhaltung nur als eine der Folgen der Selbsterweiterung. seines “Selbst”?

Die mechanische Kraft ist uns nur als ein Widerstandsgefühl bekannt: und dieses wird mit Druck und Stoß nur sinnfällig ausgelegt, nicht erklärt.

Welcher Art ist der Zwang, den eine stärkere Seele auf eine schwächere ausübt?— Und es wäre möglich, daß der anscheinende “Ungehorsam” gegen die höhere Seele im Nicht-verstehen-ihres-Willens beruhte. z.B. ein Fels läßt sich nicht kommandiren. Aber es bedarf eben einer langsamen Grad- und Rangverschiedenheit: nur die Nächst-verwandten können sich verstehen und folglich kann es hier Gehorsam geben.

Ob es möglich, alle Bewegungen als Zeichen eines seelischen Geschehens zu fassen? Naturwissenschaft als eine Symptomatologie —

Es ist vielleicht falsch, weil die Lebens-Gebilde sehr klein sind (Zellen z.B.) nun nach noch kleineren Einheiten, “Kraft-Punkten” usw. zu suchen?

Das Vorstadium der Herrschafts-Gebilde

Hingebung an die Person (Vater, Vorfahr, Fürst, Priester, Gott) als Erleichterung der Moral.

Jenseits von Gut und Böse

Zum “Zarathustra”

Calina: braunroth, alles zu scharf in der Nähe. Höchster Sommer. Gespenstisch

Sipo Matador.

Und wer sagt es, daß wir dies nicht wollen? Welche Musik und Verführung! Da ist nichts, das nicht vergiftete, verlockte, annagte, umwürfe, umwerthete!

I Der entscheidende Moment:

Die Rangordnung. 1) Zerbrecht die Guten und Gerechten!
2)

Die ewige Wiederkunft.

Mittag und Ewigkeit.
Buch des Wahrsagers.

Mittag und Ewigkeit.
Von
F. N.

I Das Todtenfest. Zarathustra findet ein ungeheures Fest vor:
II Die neue Rangordnung:
III Von den Herrn der Erde.
IV Vom Ring der Wiederkunft.

Die Titel von 10 neuen Büchern: (Frühling 1886.)

Gedanken über die alten Griechen.
Von
Friedrich Nietzsche.

Inwiefern im Werden Alles entartet und unnatürlich wird. Die Entartung der Renaissance — der Philologie

Beispiel für die unmoralischen Grundbedingungen einer höheren Cultur, einer Erhöhung des Menschen.

Der Wille zur Macht.
Versuch einer
neuen Welt-Auslegung.

Die Künstler.
Hintergedanken eines Psychologen
Von
Friedrich Nietzsche.

Wir Gottlosen
Von
Friedrich Nietzsche

Mittag und Ewigkeit.
Von
Friedrich Nietzsche

Jenseits von Gut und Böse.
Vorspiel einer Philosophie der Zukunft.
Von
Friedrich Nietzsche.

Gai saber.
Lieder des Prinzen Vogelfrei.
Von Friedrich Nietzsche.

Musik.
Von Friedrich Nietzsche

Erfahrungen eines Schriftgelehrten.
Von
Friedrich Nietzsche.

Zur Geschichte der modernen
Verdüsterung.
Von
Friedrich Nietzsche.

Die ewige Wiederkunft. Buch neuer Feste und Wahrsagungen.

Die ewige Wiederkunft.
Heilige Tänze und Gelöbnisse.

Mittag und Ewigkeit.
Heilige Tänze der Wiederkünftigen.

(28)

Von der Rangordnung:

Zu I. Zur Physiologie der Macht.

Die Aristokratie im Leibe, die Mehrheit der Herrschenden (Kampf der Gewebe?

Die Sklaverei und die Arbeitstheilung: der höhere Typus nur möglich durch Herunterdrückung eines niederen auf eine Funktion

Lust und Schmerz kein Gegensatz. Das Gefühl der Macht.

Ernährung nur eine Consequenz der unersättlichen Aneignung, des Willens zur Macht.

Die Zeugung, der Zerfall eintretend bei der Ohnmacht der herrschenden Zellen das Angeeignete zu organisiren.

Die gestaltende Kraft ist es, die immer neuen “Stoff” (noch mehr “Kraft”) vorräthig haben will. Das Meisterstück des Aufbaues eines Organismus aus dem Ei.

“Mechanistische Auffassung”: will nichts als Quantitäten: aber die Kraft steckt in der Qualität: die Mechanistik kann also nur Vorgänge beschreiben, nicht erklären.

Der “Zweck.” Auszugehn von der “Sagacität” der Pflanzen.

Begriff der “Vervollkommnung”: nicht nur größere Complicirtheit, sondern größere Macht (—braucht nicht nur größere Masse zu sein—)

Schluß auf die Entwicklung der Menschheit: die Vervollkommnung besteht in der Hervorbringung der mächtigsten Individuen, zu deren Werkzeug die größte Menge gemacht wird (und zwar als intelligentestes und beweglichstes Werkzeug)

Die Künstler als die kleinen Gestaltenden. Die Pedanterie der “Erzieher” dagegen

Die Strafe: Aufrecht-Erhaltung eines höheren Typus.

Die Isolation.

Falsche Lehren aus der Geschichte. Weil etwas Hohes mißrieth oder mißbraucht wurde (wie die Aristokratie) ist es nicht widerlegt!

Der Anschein des Leeren und Vollen, des Festen und Lockeren, des Ruhenden und Bewegten und des Gleichen und Ungleichen.

— es sind die menschlich-thierischen Sicherheits-Werthmaaße darin.

Unsere Begriffe sind von unserer Bedürftigkeit inspirirt.

Die Aufstellung der Gegensätze entspricht der Trägheit (eine Unterscheidung, die zur Nahrung, Sicherheit usw. genügt, gilt als “wahr”)

— simplex veritas!— Gedanke der Trägheit.

Unsere Werthe sind in die Dinge hineininterpretirt.

Giebt es denn einen Sinn im An-sich??

Ist nicht nothwendig Sinn aber Beziehungs-sinn und Perspektive?

Aller Sinn ist Wille zur Macht (alle Beziehungs-Sinne lassen sich in ihn auflösen).

Ein Ding = seine Eigenschaften = diese aber gleich allem, was uns an diesem Dinge angeht: eine Einheit, unter der wir die für uns in Betracht kommenden Relationen zusammenfassen. Im Grunde die an uns wahrgenommenen Veränderungen (—ausgelassen die, welche wir nicht wahrnehmen z.B. seine Elektrizität). In summa: Objekt ist die Summe der erfahrenen Hemmungen, die uns bewußt geworden sind. Eine Eigenschaft drückt also immer etwas von “nützlich” oder “schädlich” für uns aus. Die Farben z.B.—jede entspricht einem Lust- oder Unlustgrade und jeder Lust- und Unlustgrad ist das Resultat von Schätzungen über “nützlich” und “unnützlich.”— Ekel.

Themata.

Ausdeutung, nicht Erklärung.

Reduktion der logischen Werthurtheile auf moralische und politische (Werth der Sicherheit, der Ruhe, der Faulheit ( “kleinste Kraft”) usw.

Das Problem des Künstlers, seine Moralität (Lüge, Schamlosigkeit, Erfindungsgabe für das ihm fehlende).

Die Verleumdung der unmoralischen Triebe: in Consequenz betrachtet eine Verneinung des Lebens.

Das Unbedingte und woher die idealen Züge stammen, die man ihm beimißt.

Die Strafe als Züchtungsmittel.

Gravitation mehrfach ausdeutbar: wie alles angeblich “Faktische.”

Das Prädikat drückt eine Wirkung aus, die auf uns hervorgebracht ist (oder werden könnte) nicht das Wirken an sich; die Summe der Prädikate wird in Ein Wort zusammengefaßt. Irrthum, daß das Subjekt causa sei.— Mythologie des Subjekt-Begriffs. (der “Blitz” leuchtet—Verdoppelung—die Wirkung verdinglicht.

Mythologie des Causalitäts-Begriffs. Trennung von “Wirken” und “Wirkendem” grundfalsch. Der Schein des Unverändert-Bleibenden, nach wie vor — —

Unsere europäische Cultur—worauf sie drängt, im Gegensatz zur buddhistischen Lösung in Asien?

Religion, wesentlich Lehre der Rangordnung, sogar Versuch einer kosmischen Rang- und Machtordnung.

Meine Schriften sind sehr gut vertheidigt: wer zu ihnen greift und sich dabei vergreift als Einer, der kein Recht auf solche Bücher hat—der macht sich sofort lächerlich—, ein kleiner Anfall von Wuth treibt ihn, sein Innerstes und Lächerlichstes auszuschütten: und wer wüßte nicht, was da immer herauskommt! Litteratur-Weiberchen, wie sie zu sein pflegen, mit krankhaften Geschlechtsorganen und mit Tintenklexen auf den Fingern —

Die Unfähigkeit, das Neue und Originale zu sehen: die plumpen Finger, die eine Nuance nicht zu fassen wissen, der steife Ernst, der über ein Wort stolpert und zu Falle kommt: die Kurzsichtigkeit, welche vor dem ungeheuren Reiche ferner Landschaften bis zur Blindheit sich steigert

Habe ich mich je über mein Schicksal beklagt, zu wenig gelesen, so schlecht verstanden zu sein? Aber für wie Viele darf denn überhaupt etwas Außerordentliches geschaffen werden!— Meint ihr denn, daß Gott die Welt um der Menschen willen geschaffen hat?

Zur Einleitung.

Die düstere Einsamkeit und Oede der campagna Romana, die Geduld im Ungewissen

Jedes Buch als eine Eroberung, Griff—tempo lento— —bis zum Ende dramatisch geschürzt, zuletzt Katastrophe und plötzliche Erlösung.

(15)

Es ist nur eine Sache der Kraft: alle krankhaften Züge des Jahrhunderts haben, aber ausgleichen in einer überreichen plastischen wiederherstellenden Kraft. Der starke Mensch: Schilderung

Jenseits von Gut und Böse.
Zweiter und letzter Theil

Vorrede.
Auslegung, nicht Erklärung. Es giebt keinen Thatbestand, alles ist flüssig, unfaßbar, zurückweichend; das Dauerhafteste sind noch unsere Meinungen. Sinn-Hineinlegen—in den meisten Fällen eine neue Auslegung über eine alte unverständlich gewordene Auslegung, die jetzt selbst nur Zeichen ist.



Zur Physiologie der Macht. Eine Betrachtung, bei der der Mensch seine stärksten Triebe und seine Ideale (und sein gutes Gewissen) als identisch fühlt.
Wir Gottlosen.
Was sind Künstler?
Recht und Gesetzgebung.
Zur Geschichte der modernen Verdüsterung.
Die Schauspielerei.
Von den Guten und Gerechten.
Rang und Rangordnung.
An den Mistral. Ein Tanzlied.
Jenseits von Gut und Böse als Auf-hellung für Einige als tiefste Verdüsterung für Viele.

Zur Geschichte der modernen Verdüsterung.
Psychologie des Künstlers.
Von der Schauspielerei.
Das Problem des Gesetzgebers.
Die Gefahr in der Musik.
Auslegung, nicht Erkenntniß.
Die Guten und Gerechten.
Von großer und kleiner Politik.
Wir Gottlosen.
An den Mistral. Tanzlied.

In 30 Seiten.
2 Bogen.

(Vorrede: das Gemeinsame meiner Schriften)
Auslegung, nicht Erklärung.
Zur Physiologie der Macht.
Von der Schauspielerei
Zur Geschichte der modernen Verdüsterung
Wir Gottlosen.
Die Guten und Gerechten.
Von der Rangordnung.
Recht und Gesetzgebung.
Künstler

(7)

Der Mensch glaubt sich als Ursache, als Thäter —

alles, was geschieht, verhält sich prädikativ zu irgend welchem Subjekte

In jedem Urtheile steckt der ganze volle tiefe Glauben an Subjekt und Prädikat oder an Ursache und Wirkung; und dieser letztere Glaube (nämlich als die Behauptung daß jede Wirkung Thätigkeit sei und daß jede Thätigkeit einen Thäter voraussetze) ist sogar nur ein Einzelfall des ersteren, so daß der Glaube als Grundglaube übrig bleibt: es giebt Subjekte

Ich bemerke etwas und suche nach einem Grund dafür: das heißt ursprünglich: ich suche nach einer Absicht darin und vor allem nach einem der Absichten hat, nach einem Subjekt, einem Thäter:—ehemals sah man in allem Geschehen Absichten, alles Geschehen war Thun. Dies ist unsere älteste Gewohnheit. Hat das Thier sie auch? Ist es, als Lebendiges, nicht auch auf die Interpretation nach sich angewiesen?— Die Frage “warum?” ist immer die Frage nach der causa finalis, nach einem “Wozu?” Von einem “Sinn der causa efficiens” haben wir nichts: hier hat Hume Recht, die Gewohnheit (aber nicht nur die des Individuums!) läßt uns erwarten, daß ein gewisser oft beobachteter Vorgang auf den andern folgt: weiter nichts! Was uns die außerordentliche Festigkeit des Glaubens an Causalität giebt, ist nicht die große Gewohnheit des Hintereinander von Vorgängen, sondern unsere Unfähigkeit, ein Geschehen anders interpretiren zu können als ein Geschehen aus Absichten. Es ist der Glaube an das Lebendige und Denkende als das einzig Wirkende—an den Willen, die Absicht—daß alles Geschehn ein Thun sei, daß alles Thun einen Thäter voraussetze, es ist der Glaube an das “Subjekt.” Sollte dieser Glaube an den Subjekt- und Prädikat-Begriff nicht eine große D sein?

Frage: ist die Absicht Ursache eines Geschehens? Oder ist auch das Illusion? Ist sie nicht das Geschehen selbst?



“Anziehen” und “Abstoßen” im rein mechanischen Sinne ist eine vollständige Fiktion: ein Wort. Wir können uns ohne eine Absicht ein Anziehen nicht denken: dh. ohne eine Absicht.— Den Willen sich einer Sache zu bemächtigen oder gegen ihre Macht uns zu wehren und sie zurückzustoßen—das “verstehen wir”: das wäre eine Interpretation, die wir brauchen könnten.

Kurz: die psychologische Nöthigung an einem Glauben an Causalität liegt in der Unvorstellbarkeit eines Geschehens ohne Absichten: womit natürlich über Wahrheit oder Unwahrheit (Berechtigung eines solchen Glaubens) nichts gesagt ist. Der Glaube an causae fällt mit dem Glauben an (gegen Spinoza und dessen Causalismus).

(30)

Das Urtheilen ist unser ältester Glaube, unser gewohntestes für-Wahr- oder für-Unwahrhalten

Im Urtheile liegt unser ältester Glaube vor, in allem Urtheilen giebt es ein Fürwahrhalten oder für Unwahrhalten, ein Behaupten oder Leugnen, eine Gewißheit, daß etwas so und nicht anders ist, ein Glaube, hier wirklich “erkannt” zu haben—was wird in allem Urtheilen als wahr geglaubt?

Was sind Prädikate?— Wir haben Veränderungen an uns nicht als solche genommen, sondern als ein “an sich,” das uns fremd ist, das wir nur “wahrnehmen”: und wir haben sie nicht als ein Geschehen, sondern als ein Sein gesetzt, als “Eigenschaft”—und ein Wesen hinzuerfunden, an dem sie haften. d.h. wir haben die Wirkung als Wirkendes angesetzt und das Wirkende als Seiendes. Aber auch noch in dieser Formulirung ist der Begriff “Wirkung” willkürlich: denn von jenen Veränderungen, die an uns vorgehen und von denen wir bestimmt glauben, nicht selbst die Ursachen zu sein, schließen wir nur, daß sie Wirkungen sein müssen: nach dem Schluß: “zu jeder Veränderung gehört ein Urheber;”— Aber dieser Schluß ist schon Mythologie: er trennt das Wirkende und das Wirken. Wenn ich sage “der Blitz leuchtet,” so habe ich das Leuchten einmal als Thätigkeit und das andere Mal als Subjekt gesetzt: also zum Geschehen ein Sein supponirt, welches mit dem Geschehen nicht eins ist, vielmehr bleibt, ist, und nicht “wird.”— Das Geschehen als Wirken anzusetzen: und die Wirkung als Sein: dies ist der doppelte Irrthum, oder Interpretation, deren wir uns schuldig machen. Also z.B. “der Blitz leuchtet”—: “leuchten” ist ein Zustand an uns: aber wir nehmen ihn nicht als Wirkung auf uns, und sagen: “etwas Leuchtendes” als ein “An sich” und suchen dazu einen Urheber, den “Blitz.”

(32)

Die Eigenschaften eines Dings sind Wirkungen auf andere “Dinge”: denkt man andere “Dinge” weg, so hat ein Ding keine Eigenschaften d.h. es giebt kein Ding ohne andere Dinge d.h. es giebt kein “Ding an sich.”

(30)

Was kann allein Erkenntniß sein?— “Auslegung,” nicht “Erklärung.”

(32)

Alle Einheit ist nur als Organisation und Zusammenspiel Einheit: nicht anders als wie ein menschliches Gemeinwesen eine Einheit ist: also Gegensatz der atomistischen Anarchie; somit ein Herrschafts-Gebilde, das Eins bedeutet, aber nicht eins ist.



Man müßte wissen, was Sein ist, um zu entscheiden, ob dies und jenes real ist (z.B. “die Thatsachen des Bewußtseins”); ebenso was Gewißheit ist, was Erkenntniß ist und dergleichen.— Da wir das aber nicht wissen, so ist eine Kritik des Erkenntnißvermögens unsinnig: wie sollte das Werkzeug sich selber kritisiren können, wenn es eben nur sich zur Kritik gebrauchen kann? Es kann nicht einmal sich selbst definiren!



Wenn alle Einheit nur als Organisation Einheit ist? aber das “Ding” an das wir glauben, ist nur als Ferment zu verschiedenen Prädikaten hinzuerfunden. Wenn das Ding “wirkt,” so heißt das: wir fassen alle übrigen Eigenschaften, die sonst noch hier vorhanden sind und momentan latent sind, als Ursache, daß jetzt eine einzelne Eigenschaft hervortritt: d.h. wir nehmen die Summe seiner Eigenschaften—x als Ursache der Eigenschaft x: was doch ganz dumm und verrückt ist!

“Das Subjekt” oder das “Ding”

(33)

Eine Kraft, die wir uns nicht vorstellen können (wie die sogenannte rein mechanische Anziehungs- und Abstoßungskraft) ist ein leeres Wort und darf kein Bürgerrecht in der Wissenschaft haben: welche uns die Welt vorstellbar machen will, nichts weiter!



Alles Geschehen aus Absichten ist reduzirbar auf die Absicht der Mehrung von Macht.

Illusion, daß etwas erkannt sei, wo wir eine mathematische Formel für das Geschehen haben: es ist nur bezeichnet, beschrieben: nichts mehr!

(31)

Gleichheit und Ähnlichkeit.

1) das gröbere Organ sieht viele scheinbare Gleichheit
2) der Geist will Gleichheit d.h. einen Sinneneindruck subsumiren unter eine vorhandene Reihe: ebenso wie er Unorganisches sich assimilirt.

Zum Verständniß der Logik : : : der Wille zur Gleichheit ist der Wille zur Macht.

— der Glaube, daß etwas so und so sei, das Wesen des Urtheils, ist die Folge eines Willens, es soll so viel als möglich gleich sein.

(30)

Wenn unser “Ich” uns das einzige Sein ist, nach dem wir Alles sein machen oder verstehen: sehr gut! dann ist der Zweifel sehr am Platze ob hier nicht eine perspektivische Illusion vorliegt—die scheinbare Einheit, in der wie in einer Horizontlinie alles sich zusammenschließt. Am Leitfaden des Leibes zeigt sich eine ungeheure Vielfachheit; es ist methodisch erlaubt, das besser studirbare reichere Phänomen zum Leitfaden für das Verständniß des ärmeren zu benutzen. Endlich: gesetzt alles ist Werden, so ist Erkenntniß nur möglich auf Grund des Glaubens an Sein.

Die Sinneswahrnehmungen nach “außen” projicirt: “innen” und “außen”—da kommandirt der Leib—?

— dieselbe gleichmachende und ordnende Kraft, welche im Idioplasma waltet, waltet auch beim Einverleiben der Außenwelt: unsere Sinneswahrnehmungen sind bereits das Resultat dieser Anähnlichung und Gleichsetzung in Bezug auf alle Vergangenheit in uns; sie folgen nicht sofort auf den “Eindruck” —

(34)

Inwiefern die Dialektik und der Glaube an die Vernunft noch auf moralischen Vorurtheilen ruht. Bei Plato sind wir als einstmalige Bewohner einer intelligibelen Welt des Guten noch im Besitz eines Vermächtnisses jener Zeit: die göttliche Dialektik, als aus dem Guten stammend, führt zu allem Guten. (—also gleichsam “zurück”—) Auch Descartes hatte einen Begriff davon, daß in einer christlich-moralischen Grunddenkweise, welche an einen guten Gott als Schöpfer der Dinge glaubt, die Wahrhaftigkeit Gottes erst uns unsre Sinnesurtheile verbürgt. Abseits von einer religiösen Sanktion und Verbürgung unsrer Sinne und Vernünftigkeit—woher sollten wir ein Recht auf Vertrauen gegen das Dasein haben! Daß das Denken gar ein Maaß des Wirklichen sei,—daß was nicht gedacht werden kann, nicht ist,—ist ein plumpes non plus ultra einer moralistischen Vertrauens-seligkeit (auf ein essentielles Wahrheits-Princip im Grund der Dinge), an sich eine tolle Behauptung, der unsre Erfahrung in jedem Augenblick widerspricht. Wir können gerade gar nichts denken, in wiefern es ist ...

Wir können schlecht genug die Entstehung eines Qualität's Urtheiles beobachten

Reduktion der Qualitäten auf Werthurtheile.

Unsere Wahrnehmungen, wie wir sie verstehen: d.i. die Summe aller der Wahrnehmungen, deren Bewußtwerden uns und dem ganzen organischen Prozesse vor uns nützlich und wesentlich war: also nicht alle Wahrnehmungen überhaupt (z.B. nicht die elektrischen) Das heißt: wir haben Sinne nur für eine Auswahl von Wahrnehmungen—solcher, an denen uns gelegen sein muß, um uns zu erhalten. Bewußtsein ist so weit da, als Bewußtsein nützlich ist. Es ist kein Zweifel, daß alle Sinneswahrnehmungen gänzlich durchsetzt sind mit Werthurtheilen (nützlich schädlich—folglich angenehm oder unangenehm) Die einzelne Farbe drückt zugleich einen Werth für uns aus (obwohl wir es uns selten oder erst nach langem ausschließlichem Einwirken derselben Farbe (z.B. Gefangene im Gefängniß oder Irre) eingestehn) Deshalb reagiren Insekten auf verschiedene Farben anders: einige lieben sie z.B. Ameisen.

Ironie gegen die, welche das Christenthum durch die modernen Naturwissenschaften überwunden glauben. Die christlichen Werthurtheile sind damit absolut nicht überwunden. “Christus am Kreuze” ist das erhabenste Symbol—immer noch. —

Gesundheit und Krankhaftigkeit: man sei vorsichtig! Der Maaßstab bleibt die Efflorescenz des Leibes, die Sprungkraft, Muth und Lustigkeit des Geistes—aber, natürlich auch, wie viel von Krankhaftem er auf sich nehmen u überwinden kann—gesund machen kann. Das, woran die zarteren Menschen zu Grunde gehen würden, gehört zu den Stimulanz-Mitteln der großen Gesundheit.

(35)

Armut, Demuth und Keuschheit—gefährliche und verleumderische Ideale, aber, wie Gifte, in gewissen Krankheitsfällen, nützliche Heilmittel z.B. in der römischen Kaiserzeit.

Alle Ideale sind gefährlich, weil sie das Thatsächliche erniedrigen und brandmarken, alle sind Gifte, aber als zeitweilige Heilmittel unentbehrlich

Wie hat sich der gesammte organische Prozeß verhalten gegen die übrige Natur?— Da enthüllt sich sein Grundwille.

Der Wille zur Macht.
Versuch
einer Umwerthung aller Werthe.
In vier Büchern.

Zu Buch 2.

Im demokratischen Gemeinwesen, wo Jedermann Spezialist ist, fehlt das Wozu? Für Wen? der Stand, in dem alle die tausendfältige Verkümmerung aller Einzelnen (zu Funktionen) Sinn bekommt.

Der Rückschluß vom Werk auf den Schöpfer: die furchtbare Frage, ob die Fülle oder die Entbehrung, der Wahnsinn des Entbehrens zum Schaffen drängt: der plötzliche Blick dafür, daß jedes romantische Ideal eine Selbstflucht, eine Selbst-Verachtung und Selbst-Verurtheilung dessen ist, der es erfindet.

Es ist zuletzt eine Sache der Kraft: diese ganze romantische Kunst könnte von einem Überreichen und willensmächtigen Künstler ganz ins Antiromantische—oder um meine Formel zu brauchen—ins Dionysische umgebogen werden, ebenso wie jede Art Pessimismus und Nihilismus in der Hand des Stärksten nur ein Hammer und Werkzeug mehr wird, mit dem man sich ein neues Paar Flügel zulegt.

Ich erkannte mit Einem Blick, daß Wagner zwar sein Ziel erreicht, aber nur so wie Napoleon sein Moskau erreicht hatte—an jeder Etappe war so viel verloren, unersetzbar verloren, daß gerade am Ende des ganzen Aufmarsches und scheinbar im Augenblick des Siegs das Schicksal schon entschieden war. Verhängnißvoll die Verse Brünnhildes—so kam Napoleon nach Moskau (R. Wagner nach Bayreuth—)

Sich mit keinen krankhaften und von vornherein besiegten Mächten verbünden —

Hätte ich mir selber mehr getraut: mir hat die Wagner Unfähigkeit zu gehn (noch mehr zu tanzen—und ohne Tanz giebt es für mich keine Erholung und Seligkeit) immer Noth gemacht.

Das Verlangen nach vollständigen Passionen ist verrätherisch: wer ihrer fähig ist, verlangt den Zauber des Gegentheils d.h. der Skepsis. Die von Grund aus Gläubigen haben ihre gelegentliche Wohlthat und Erholung in der Scepsis.



Wagner von den Entzückungen redend, die er dem christlichen Abendmahle abzugewinnen wisse: dies entschied bei mir, er galt mir als besiegt.— Es kam hinzu, daß ein Mißtrauen bei mir erwachte, ob er nicht für nützlich hielte zum Zweck seiner neuen Einbürgerung in Deutschland etwas den Christen und Neubekehrten zu spielen: dies Mißtrauen schadete ihm noch mehr bei mir als der Verdruß, auf einen alt werdenden Romantiker Hoffnungen gesetzt zu haben, dessen Kniee schon müde genug zum Niederfallen vor dem Kreuze waren.

Der Glaube an den Leib ist fundamentaler als der Glaube an die Seele: letzterer ist entstanden aus den Aporien der unwissenschaftlichen Betrachtung des Leibes (etwas, das ihn verläßt. Glaube an die Wahrheit des Traumes —

Mißtrauen gegen die Selbstbeobachtung. Daß ein Gedanke Ursache eines Gedankens ist, ist nicht festzustellen. Auf dem Tisch unseres Bewußtseins erscheint ein Hintereinander von Gedanken, wie als ob ein Gedanke die Ursache des Folgenden sei. Thatsächlich sehen wir den Kampf nicht, der sich unter dem Tische abspielt. — —

Bei Plato als bei einem Menschen der überreizbaren Sinnlichkeit und Schwärmerei ist der Zauber des Begriffs so groß gewesen, daß er unwillkürlich den Begriff als eine Idealform verehrte und vergötterte. Dialektik-Trunkenheit, als das Bewußtsein, mit ihr eine Herrschaft über sich auszuüben — — als Werkzeug des Machtwillens.

Druck und Stoß etwas unsäglich Spätes, Abgeleitetes, Unursprüngliches. Es setzt ja schon Etwas voraus, das zusammenhält und drücken und stoßen kann! Aber woher hielte es zusammen?

Die Bedeutung der deutschen Philosophie (Hegel): einen Pantheismus auszudenken, bei dem das Böse, der Irrthum und das Leid nicht als Argumente gegen Göttlichkeit empfunden werden. Diese grandiose Initiative ist mißbraucht worden von den vorhandenen Mächten (Staat usw.), als sei damit die Vernünftigkeit des gerade Herrschenden sanktionirt.



Schopenhauer erscheint dagegen als hartnäckiger Moral-Mensch, welcher endlich, um mit seiner moral Schätzung Recht zu behalten, zum Welt-Verneiner wird. Endlich zum “Mystiker.”



Ich selbst habe eine ästhetische Rechtfertigung versucht: wie ist die Häßlichkeit der Welt möglich?— Ich nahm den Willen zur Schönheit, zum Verharren in gleichen Formen, als ein zeitweiliges Erhaltungs- und Heilmittel: fundamental aber schien mir das Ewig-Schaffende als das ewig-Zerstören-Müssende gebunden an den Schmerz. Das Häßliche ist die Betrachtungsform der Dinge, unter dem Willen, einen Sinn, einen neuen Sinn in das sinnlos Gewordene zu legen: die angehäufte Kraft, welche den Schaffenden zwingt, das Bisherige als unhaltbar, mißrathen, verneinungswürdig, als häßlich zu fühlen? —



Die Täuschung Apollos: die Ewigkeit der schönen Form; die aristokratische Gesetzgebung “so soll es immer sein!”

Dionysos: Sinnlichkeit und Grausamkeit. Die Vergänglichkeit könnte ausgelegt werden als Genuß der zeugenden und zerstörenden Kraft, als beständige Schöpfung.

NB. Die Religionen gehn an dem Glauben der Moral zu Grunde: der christlich-moralische Gott ist nicht haltbar: folglich “Atheismus”—wie als ob es keine andere Art Götter geben könne.

Insgleichen geht die Cultur am Glauben an die Moral zu Grunde: denn wenn die nothwendigen Bedingungen entdeckt sind, aus denen allein sie wächst, so will man sie nicht mehr: Buddhismus.

Daß der Werth der Welt in unserer Interpretation liegt (—daß vielleicht irgendwo noch andere Interpretationen möglich sind als bloß menschliche—) daß die bisherigen Interpretationen perspektivische Schätzungen sind, vermöge deren wir uns im Leben, das heißt im Willen zur Macht, zum Wachsthum der Macht erhalten, daß jede Erhöhung der Menschen die Überwindung engerer Interpretationen mit sich bringt, daß jede erreichte Verstärkung und Machterweiterung neue Perspektiven aufthut und an neue Horizonte glauben heißt—dies geht durch meine Schriften. Die Welt, die uns etwas angeht, ist falsch d.h. ist kein Thatbestand, sondern eine Ausdichtung und Rundung über einer mageren Summe von Beobachtungen; sie ist “im Flusse,” als etwas Werdendes, als eine sich immer neu verschiebende Falschheit, die sich niemals der Wahrheit nähert: denn—es giebt keine “Wahrheit.”

Die “Sinnlosigkeit des Geschehens”: der Glaube daran ist die Folge einer Einsicht in die Falschheit der bisherigen Interpretationen, eine Verallgemeinerung der Muthlosigkeit und Schwäche—kein nothwendiger Glaube.

Unbescheidenheit des Menschen: wo er den Sinn nicht sieht, ihn zu leugnen!

Zur “Geburt der Tragödie.”

Das “Sein” als die Erdichtung des am Werden Leidenden.

Ein Buch aus lauter Erlebnissen über ästhetische Lust- und Unlustzustände aufgebaut, mit einer Artisten-Metaphysik im Hintergrunde. Zugleich ein Romantiker-Bekenntniß, endlich ein Jugend-Werk voller Jugend-Muth und Melancholie. Der Leidendste verlangt am tiefsten nach Schönheit—er erzeugt sie.

Psychologische Grunderfahrungen: mit dem Namen “apollinisch” wird bezeichnet das entzückte Verharren vor einer erdichteten und erträumten Welt, vor der Welt des schönen Scheins als einer Erlösung vom Werden: auf den Namen des Dionysos ist getauft, andererseits, das Werden aktiv gefaßt, subjektiv nachgefühlt, aus wüthender Wollust des Schaffenden, der zugleich den Ingrimm des Zerstörenden kennt. Antagonismus dieser beiden Erfahrungen und der ihnen zu Grunde liegenden Begierden: die erstere will die Erscheinung ewig, vor ihr wird der Mensch stille, wunschlos, meeresglatt, geheilt, einverstanden mit sich und allem Dasein: die zweite Begierde drängt zum Werden, zur Wollust des Werden-machens d.h. des Schaffens und Vernichtens. Das Werden, von innen her empfunden und ausgelegt, wäre das fortwährende Schaffen eines Unbefriedigten, Überreichen, Unendlich-Gespannten und Gedrängten, eines Gottes, der die Qual des Seins nur durch beständiges Verwandeln und Wechseln überwindet:—der Schein als seine zeitweilige, in jedem Augenblick erreichte Erlösung; die Welt als die Abfolge göttlicher Visionen und Erlösungen im Scheine.— Diese Artisten-Metaphysik stellt sich der einseitigen Betrachtung Schopenhauer’s entgegen, welcher die Kunst nicht vom Künstler aus, sondern vom Empfangenden aus allein zu würdigen versteht: weil sie Befreiung und Erlösung im Genuß des Nicht-Wirklichen mit sich bringt, im Gegensatz zur Wirklichkeit (die Erfahrung eines an sich und seiner Wirklichkeit Leidenden und Verzweifelnden)—Erlösung in der Form und ihrer Ewigkeit (wie auch Plato es erlebt haben mag: nur daß dieser auch im Begriff schon den Sieg über seine allzu reizbare und leidende Sensibilität genoß) Dem wird die zweite Thatsache, die Kunst vom Erlebniß des Künstlers aus, entgegengestellt, vor Allem des Musikers: die Tortur des Schaffenmüssens, als dionysischer Trieb.

Die tragische Kunst, an beiden Erfahrungen reich, wird als Versöhnung des Apoll und Dionysos bezeichnet: der Erscheinung wird die tiefste Bedeutsamkeit geschenkt, durch Dionysos: und diese Erscheinung wird doch verneint und mit Lust verneint. Dies ist gegen Schopenhauer’s Lehre von der Resignation als tragische Weltbetrachtung gekehrt.

Gegen Wagner’s Theorie, daß die Musik Mittel ist, und das Drama Zweck.

Ein Verlangen nach dem tragischen Mythus (nach “Religion” und zwar pessimistischer Religion) (als einer abschließenden Glocke worin Wachsendes gedeiht)

Mißtrauen gegen die Wissenschaft: obwohl ihr augenblicklich lindernder Optimismus stark empfunden ist. “Heiterkeit des theoretischen Menschen.

Tiefer Widerwille gegen das Christenthum: warum? Die Entartung des deutschen Wesens wird ihm zugeschoben.

Nur aesthetisch giebt es eine Rechtfertigung der Welt. Gründlicher Verdacht gegen die Moral (sie gehört mit in die Erscheinungswelt).

Das Glück am Dasein ist nur möglich als Glück am Schein

Das Glück am Werden ist nur möglich in der Vernichtung des Wirklichen des “Daseins,” des schönen Anscheins, in der pessimistischen Zerstörung der Illusion.

in der Vernichtung auch des schönsten Scheins kommt das dionysische Glück auf seinen Gipfel.

Das Problem vom Sinn der Kunst: wozu Kunst?

Wie verhielten sich die lebenskräftigsten und wohlgerathensten Menschen die Griechen zur Kunst?

Thatsache: die Tragödie gehört ihrer reichsten Zeit von Kraft an—warum?

Zweite Thatsache: das Bedürfniß nach Schönheit; ebenso nach Logisirung der Welt gehört in ihre décadence

Deutung beider Thatsachen:

Fehlerhafte Nutzanwendung auf die Gegenwart: ich deutete den Pessimismus als Folge der höheren Kraft und Lebensfülle, welche sich den Luxus des Tragischen erlauben kann. Insgleichen deutete ich die deutsche Musik als Ausdruck einer dionysischen Überfülle und Ursprünglichkeit d.h.

1) ich überschätzte das deutsche Wesen
2) ich verstand die Quellen der modernen Verdüsterung nicht
3) mir fehlte das kulturhistorische Verständniß für den Ursprung der modernen Musik und ihre essentielle Romantik.

Abgesehen von dieser fehlerhaften Nutzanwendung bleibt das Problem bestehn: wie würde eine Musik sein, welche nicht romantischen Ursprungs wäre—sondern eines dionysischen?

ein Romantiker ist ein Künstler, den das große Mißvergnügen an sich schöpferisch macht—der von sich und seiner Mitwelt wegblickt, zurückblickt

Ich fieng an mit einer metaphysischen Hypothese über den Sinn der Musik: aber zu Grunde lag eine psychologische Erfahrung, welcher ich noch keine genügende historische Erklärung unterzuschieben wußte. Die Übertragung der Musik ins Metaphysische war ein Akt der Verehrung und Dankbarkeit; im Grunde haben es alle religiösen Menschen bisher so mit ihrem Erlebniß gemacht.— Nun kam die Kehrseite: die unleugbar schädliche und zerstörerische Wirkung eben dieser verehrten Musik auf mich—und damit auch das Ende ihrer religiösen Verehrung. Damit giengen mir auch die Augen auf für das moderne Bedürfniß nach Musik (welches gleichzeitig in der Geschichte erscheint mit dem zunehmenden Bedürfniß nach Narcoticis) Gar das “Kunstwerk der Zukunft” erschien mir als Raffinement des Aufregungs- und Betäubungs-Bedürfnisses, wobei alle Sinne zugleich ihre Rechnung finden wollen, eingerechnet der idealistische, religiöse, hypermoralische Widersinn—als eine Gesammt-Excitation der ganzen nervösen Maschinerie. Das Wesen der Romantik gieng mir auf: der Mangel einer fruchtbaren Art von Menschen ist da zeugend geworden. Zugleich die Schauspielerei der Mittel, die Unächtheit und Entlehntheit aller einzelnen Elemente, der Mangel an Probität der künstlerischen Bildung, die abgründliche Falschheit dieser modernsten Kunst: welche wesentlich Theaterkunst sein muß. Die psychologische Unmöglichkeit dieser angeblichen Helden- und Götterseelen, welche zugleich nervös, brutal und raffinirt sind gleich den Modernsten unter den Pariser Malern und Lyrikern.— Genug, ich stellte sie mit hinein in die moderne “Barbarei.”— Damit ist über das Dionysische nichts gesagt. In der Zeit der größten Fülle und Gesundheit erscheint die Tragödie, aber auch in der Zeit der Nervenerschöpfung und -Überreizung. Entgegengesetzte Deutung.— Bei Wagner ist bezeichnend, wie er schon dem Ring des Nibelungen einen nihilistischen (ruhe- und endesüchtigen) Schluß gab.

Das Kunstwerk, wo es ohne Künstler erscheint z.B. als Leib, als Organisation (preußisches Offiziercorps, Jesuitenorden). In wiefern der Künstler nur eine Vorstufe ist. Was bedeutet das “Subjekt” — ?

Die Welt als ein sich selbst gebärendes Kunstwerk — —

Ist die Kunst eine Folge des Ungenügens am Wirklichen? Oder ein Ausdruck der Dankbarkeit über genossenes Glück? Im ersten Falle Romantik, im zweiten Glorien-schein und Dithyrambus (kurz Apotheosen-Kunst): auch Raffael gehört hierhin, nur daß er jene Falschheit hatte, den Anschein der christlichen Weltauslegung zu vergöttern. Er war dankbar für das Dasein, wo es nicht spezifisch-christlich sich zeigte.

Mit der moral Interpretation ist die Welt unerträglich. Das Christenthum war der Versuch, damit die Welt zu “überwinden”: das heißt zu verneinen.— In praxi lief ein solches Attentat des Wahnsinns—einer wahnsinnigen Selbstüberhebung des Menschen angesichts der Welt— Verdüsterung, Verkleinlichung, Verarmung des Menschen hinaus: die mittelmäßigste und unschädlichste Art, die heerdenhafte Art Mensch, fand allein dabei ihre Rechnung, ihre Förderung, wenn man will ...

Homer als Apotheosen-Künstler; auch Rubens. Die Musik hat noch keinen gehabt.

Die Idealisirung des großen Frevlers (der Sinn für seine Größe) ist griechisch; das Herunterwürdigen, Verleumden, Verächtlichmachen des Sünders ist jüdisch u christlich.

“Gott ist todt.” Gefahr in der Gottesverehrung nach jüdisch-christlichem Schema.

Jene Selbst-Erkenntniß, welche Bescheidenheit ist—denn wir sind nicht unser eigen Werk—aber ebensosehr auch Dankbarkeit ist—denn wir sind “gut gerathen” —

Psychologie des wissenschaftlichen Bedürfnisses.

Die Kunst aus Dankbarkeit oder aus Ungenügen.

Die moralische Welt-ausdeutung endet in Weltverneinung (Kritik des Christenthums).

Antagonismus zwischen “Verbesserung” und Verstärkung des Typus Mensch.

Unendliche Ausdeutbarkeit der Welt: jede Ausdeutung ein Symptom des Wachsthums oder des Untergehens.

Die bisherigen Versuche, den moralischen Gott zu überwinden (Pantheismus Hegel usw.)

Die Einheit (der Monismus) ein Bedürfniß der inertia; die Mehrheit der Deutung Zeichen der Kraft. Der Welt ihren beunruhigenden und änigmatischen Charakter nicht abstreiten wollen!

“Wie weit reicht die Kunst ins Innere der Welt? Und giebt es abseits vom ‘Künstler’ noch künstlerische Gewalten?” Diese Frage war, wie man weiß, mein Ausgangspunkt: und ich sagte Ja zu der zweiten Frage; und zur ersten “die Welt selbst ist nichts als Kunst.” Der unbedingte Wille zum Wissen, zur Wahr- und Weisheit erschien mir in einer solchen Welt des Scheins als Frevel an metaphysischen Grundwillen, als Wider-Natur: und billigerweise wendet sich Spitze der “Weisheit” gegen den Weisen. Das Wider-natürliche der Weisheit offenbart sich in ihrer Kunstfeindlichkeit: erkennen wollen, wo der Schein eben die Erlösung ist—welche Umkehrung, welcher Instinkt zum Nichts!

Alle Culte stellen ein einmaliges Erlebniß, das Zusammenkommen mit einem Gotte, einen “Heils-Akt” in irgend einem Sinne, fest; und führen es immer wieder vor. Die Ortslegende als Ursprung eines Dramas: wo die Poesie den Gott spielt.

(38)

Die Schauspielerei

(37)

Zur Geschichte der modernen Verdüsterung.

Die Staats-Nomaden (Beamte usw.): ohne “Heimat” —
Der Niedergang der Familie.
“Der gute Mensch” als Symptom der Erschöpfung.
Gerechtigkeit als Wille zur Macht (Züchtung)
Geilheit und Neurose.
Schwarze Musik;—die erquickliche Musik wohin?
Der Anarchist.
Menschenverachtung. Ekel.
Tiefste Unterscheidung: ob der Hunger oder der Überfluß schöpferisch wird? Ersterer erzeugt die Ideale der Romantik
nordische Unnatürlichkeit.
das Bedürfniß nach Alcoholica in der Arbeiter- “Noth”
der philosophische Nihilismus.

Die Christen müssen an die Wahrhaftigkeit Gottes glauben: da bekommen sie leider den Glauben in die Bibel und an deren “Naturwissenschaft” mit in Kauf; sie dürfen durchaus keine relative Wahrheit (oder deutlicher gesagt,) zugestehen. An dem unbedingten Charakter seiner Moral zerbricht das Christenthum.— Die Wissenschaft hat den Zweifel an der Wahrhaftigkeit des christlichen Gottes geweckt: an diesem Zweifel stirbt das Christenthum (Pascals deus absconditus).

(7)

Causalität. “Warum bin ich so und so? Der unsinnige Gedanke für sein Dasein, auch für sein So- und So-sein selbst frei wählend sich zu denken. Hintergrund: die Forderung, es müßte ein Wesen geben, welches ein sich selbst verachtendes Geschöpf, wie ich es bin, am Entstehen verhindert hätte. Sich als Gegenargument gegen Gott fühlen —

Sieben Vorreden.
Ein Nachtrag
zu sieben Veröffentlichungen.

Zur Geschichte des Pessimismus.
Die moderne Verdüsterung.
Die Schauspielerei.

Zu 2) Kritik der höchsten Werthe.

Zur Geschichte der Verleumdung.
Wie man Ideale macht.
Cultur (und “Vermenschlichung”: antagonistisch)
Moral als Instinkt der Scham, als Verkleidung, Maske, grundsätzlich wohlmeinende Interpretation

(37)

Urtheile über die Pessimisten einzumischen! Die Inder
Der Pessimismus (als Instinkt) und der Wille zum Pessimismus: Haupt-Contrast

— alle diese Maßstäbe sind es nur aus moralischen Gründen
oder, wie Plato, auch die, als Werth-Umwertherin und Verführerin gefürchtet



A. Was ist Wahrheit?
B. Gerechtigkeit.
C. Zur Geschichte der Mitgefühle.
D. Der “gute Mensch.”
E. Der “höhere Mensch.”
F. Der Künstler.

(36)

Was ist Wahrheit? (inertia, die Hypothese, bei der Befriedigung entsteht, geringster Verbrauch von geistiger Kraft usw.)

(2)

Der Nihilismus steht vor der Thür: woher kommt uns dieser unheimlichste aller Gäste? —

Die ewige Wiederkunft.

Zarathustrische Tänze und
Umzüge.
Erster Theil: Gottes Todtenfest.

Von
Friedrich Nietzsche.

1. Gottes Todtenfest.
2. Am großen Mittag.
3. “Wo ist die Hand für diesen Hammer?”
4. Wir Gelobenden.

I.

Die Peststadt. Er wird gewarnt, er fürchtet sich nicht und geht hinein, verhüllt. Alle Arten des Pessimismus ziehen vorbei. Der Wahrsager deutet jeden Zug. Die Sucht zum Anders, die Sucht zum Nein, endlich die Sucht zum Nichts folgen sich.

Zuletzt giebt Zarathustra die Erklärung: Gott ist todt, dies ist die Ursache der größten Gefahr: wie? sie könnte auch die Ursache des größten Muthes sein!

II.

Das Erscheinen der Freunde.
Der Genuß der Untergehenden an dem Vollkommenen: Abziehende.
Die Rechenschaft der Freunde.
Festzüge. Die entscheidende Zeit, der große Mittag.
Das große Dank- und Todtenopfer an den todten Gott.

III.

IV. Wir Gelobenden

Das Phänomen “Künstler” ist noch am leichtesten durchsichtig:—von da aus hinzublicken auf die Grundinstinkte der Macht, der Natur usw.! Auch der Religion und Moral!

“das Spiel,” das Unnützliche, als Ideal des mit Kraft Überhäuften, als “kindlich.” Die “Kindlichkeit” Gottes,

Plan des ersten Buches

Es dämmert der Gegensatz der Welt, die wir verehren, und der Welt, die wir leben, die wir—sind. Es bleibt übrig, entweder unsere Verehrungen abzuschaffen oder uns selbst. Letzteres ist der Nihilismus.

Das unklare Wort “Pessimismus”: Leute, die sich schlecht befinden und Leute, die sich zu gut befinden—beide sind P gewesen.

“Wenn der Mensch sich nicht mehr für böse hält, hört er auf es zu sein—” Gut und böse sind nur Interpretationen, und durchaus kein Thatbestand, kein An sich. Man kann hinter den Ursprung dieser Art Interpretation kommen; man kann den Versuch machen, damit sich von der eingewurzelten Nöthigung, moralisch zu interpretiren, langsam zu befreien.

Zum zweiten Buche

Entstehung und Kritik der moralischen Werthschätzungen. Beides fällt nicht zusammen, wie man leichthin glaubt (dieser Glaube ist schon das Resultat einer moralischen Schätzung “etwas so und so Entstandnes ist wenig werth, als unmoralischen Ursprungs”)

Maaßstab, wonach der Werth der moralischen Werthschätzungen zu bestimmen ist: Kritik der Worte “Besserung, Vervollkommnung, Erhöhung.”

Die übersehene Grundthatsache: Widerspruch zwischen dem “Moralischer-werden” und der Erhöhung und Verstärkung des Typus Mensch

Homo natura. Der “Wille zur Macht.”

Zum dritten Buche

Der Wille zur Macht.

Wie die Menschen beschaffen sein müßten, welche diese Umwerthung an sich vornehmen.

Die Rangordnung als Machtordnung: Krieg und Gefahr die Voraussetzung, daß ein Rang seine Bedingungen festhält. Das grandiose Vorbild: der Mensch in der Natur, das Schwächste Klügste Wesen sich zum Herrn machend, die dümmeren Gewalten sich unterjochend

Zum vierten Buche

Der größte Kampf: dazu braucht es eine neue Waffe.

Der Hammer: eine furchtbare Entscheidung heraufbeschwören, Europa vor die Consequenz stellen, ob sein Wille zum Untergang “will”

Verhütung der Vermittelmäßigung. Lieber noch Untergang!

(36)

Die Voraussetzung, daß es im Grunde der Dinge so moralisch zugeht, daß die menschliche Vernunft Recht behält,—ist eine Treuherzigkeit und Biedermanns-Voraussetzung, die Nachwirkung des Glaubens an die göttliche Wahrhaftigkeit—Gott als Schöpfer der Dinge gedacht.— Die Begriffe eine Erbschaft aus einer jenseitigen Vorexistenz — —

Ein Werkzeug kann nicht seine eigene Tauglichkeit kritisiren: der Intellekt kann nicht selber seine Grenze, auch nicht sein Wohlgerathensein oder sein Mißrathensein bestimmen. —

“Erkennen” ist ein Zurückbeziehn: seinem Wesen nach ein regressus in infinitum. Was Halt macht (bei einer angeblichen causa Prima, bei einem Unbedingten usw.) ist die Faulheit, die Ermüdung — —

So gut man immer auch die Bedingungen verstanden haben mag, unter denen eine Sache entsteht, deshalb versteht man sie selbst noch gar nicht:—den Herrn Historikern ins Ohr gesagt.

Gegen das Versöhnen-Wollen und die Friedfertigkeit. Dahin gehört auch jeder Versuch von Monismus.

(39)

Die Volks- und Massen-Wirkung von Seiten der Künstler: Balzac V. Hugo, R. Wagner

— Error veritate simplicior —

— Eines jener schlagenden Argumente, das den schlägt, der es anwendet —

Gedanken-Wegweiser.
Hülfsmittel
zu einem ernstlichen Studium
meiner Schriften.

Zur Kunst des Lebens. Die moderne Verdüsterung. Weib und Liebe. Bücher und Menschen. Völker und “Volk.”

Jenseits von Gut und Böse.

Vorspiel
einer Philosophie der Zukunft.

Von
Friedrich Nietzsche

Neue verständlichere Ausgabe.
Zweiter Band.
Mit einem Anhang: Gedanken-Wegweiser.
Ein Hülfsmittel zum ernsthaften Studium meiner Schriften.

(7)

Zum “Causalismus.”

Es liegt auf der Hand, daß weder Dinge an sich mit einander im Verhältniß von Ursache und Wirkung stehen können, noch Erscheinung mit Erscheinung: womit sich ergiebt, daß der Begriff “Ursache und Wirkung” innerhalb einer Philosophie, die an Dinge an sich und an Erscheinungen glaubt, nicht anwendbar ist. Die Fehler Kants —... Thatsächlich stammt der Begriff “Ursache und Wirkung,” psychologisch nachgerechnet, nur aus einer Denkweise, die nur und überall Wille auf Wille wirken glaubt,—die nur an Lebendiges glaubt und im Grunde nur an “Seelen” (und nicht an Dinge) Innerhalb der mechanistischen Weltbetrachtung (welche Logik ist und deren Anwendung auf Raum und Zeit) reduzirt sich jener Begriff auf die mathematische Formel—mit der, wie man immer wieder unterstreichen muß, niemals Etwas begriffen, wohl aber etwas bezeichnet, verzeichnet wird.

Die unabänderliche Aufeinanderfolge gewisser Erscheinungen beweist kein “Gesetz,” sondern ein Machtverhältniß zwischen 2 oder mehreren Kräften. Zu sagen: “aber gerade dies Verhältniß bleibt sich gleich!” heißt nichts Anderes als: “ein und dieselbe Kraft kann nicht auch eine andere Kraft sein.”— Es handelt sich nicht um ein Nacheinander,—sondern um ein Ineinander, einen Prozeß, in dem die einzelnen sich folgenden Momente nicht als Ursachen und Wirkungen sich bedingen ....

Die Trennung des “Thuns” vom “Thuenden,” des Geschehens von einem, das geschehen macht, des Prozesses von einem Etwas, das nicht Prozeß, sondern dauernd, Substanz, Ding, Körper, Seele usw. ist,—der Versuch das Geschehen zu begreifen als eine Art Verschiebung und Stellungs-Wechsel von “Seiendem,” von Bleibendem: diese alte Mythologie hat den Glauben an “Ursache und Wirkung” festgestellt, nachdem er in den sprach grammat Funktionen eine feste Form gefunden hatte. —

(30)

Gegen beide Behauptungen “es kann das Gleiche nur vom Gleichen erkannt werden” und “es kann das Gleiche nur vom Ungleichen erkannt werden”—um welche schon im Alterthum ein Kampf von Jahrhunderten gekämpft worden ist—läßt sich heute einwenden, von einem strengeren und vorsichtigeren Begriff des Erkennens aus: es kann gar nicht erkannt werden—und zwar ebendeshalb, weil das Gleiche nicht das Gleiche erkennen kann, und weil ebensowenig das Gleiche vom Ungleichen erkannt werden kann. —

Diese Scheidungen des Thuens und des Thuenden, des Thuns und des Leidens, des Seins und des Werdens, der Ursache und der Wirkung

schon der Glaube an die Veränderungen setzt den Glauben an etwas voraus, das “sich ändert.”

Die Vernunft ist die Philosophie des Augenscheins

(30)

die “Regelmäßigkeit” der Aufeinanderfolge ist nur ein bildlicher Ausdruck, wie als ob hier eine Regel befolgt werde: kein Thatbestand. Ebenso “Gesetzmäßigkeit.” Wir finden eine Formel, um eine immer wiederkehrende Art der Folge auszudrücken: damit haben wir kein “Gesetz” entdeckt, noch weniger eine Kraft, welche die Ursache zur Wiederkehr von Folgen ist. Daß etwas immer so und geschieht, wird hier interpretirt, als ob ein Wesen in Folge eines Gehorsams gegen ein Gesetz oder einen Gesetzgeber immer so und so handelte: während es, abgesehen vom “Gesetz,” Freiheit hätte, anders zu handeln. Aber gerade jenes So-und-nicht-anders könnte aus dem Wesen selbst stammen, das nicht in Hinsicht erst auf ein Gesetz sich so und so verhielte, sondern als so und so beschaffen. Es heißt nur: etwas kann nicht auch etwas anderes sein, kann nicht bald dies, bald anderes thun, ist weder frei, noch unfrei, sondern eben so und so. Der Fehler steckt in der Hineindichtung eines Subjekts

Gesetzt, die Welt verfügte über Ein Quantum von Kraft, so liegt auf der Hand, daß jede Macht-Verschiebung an irgend einer Stelle das ganze System bedingt—also neben der Causalität hintereinander wäre eine Abhängigkeit neben und miteinander gegeben.

(40)

Gesetzt selbst, daß ein Gegenbeweis des christlichen Glaubens nicht geführt werden könnte, hielt Pascal in Hinsicht auf eine furchtbare Möglichkeit, daß er dennoch wahr sei, es für klug im höchsten Sinne, Christ zu sein. Heute findet man, zum Zeichen, wie sehr das Christenthum an Furchtbarkeit eingebüßt hat, jene ander Versuche seiner Rechtfertigung, daß, selbst wenn es ein Irrthum wäre, man zeitlebens doch den großen Vortheil und Genuß dieses Irrthums habe: es scheint also, daß gerade um seiner beruhigenden Wirkungen willen dieser Glaube aufrecht erhalten werden solle,—also nicht aus Furcht vor einer drohenden Möglichkeit, vielmehr aus Furcht vor einem Leben, dem ein Reiz abgeht. Diese hedonistische Wendung, der Beweis aus der Lust, ist ein Symptom des Niedergangs: er ersetzt den Beweis aus der Kraft, aus dem, was an der christlichen Idee Erschütterung ist, aus der Furcht. Thatsächlich nähert sich in dieser Umdeutung das Christenthum der Erschöpfung: man begnügt sich mit einem opiatischen Christenthum, weil man weder zum Suchen, Kämpfen, Wagen, Alleinstehen wollen die Kraft hat, noch zum Pascalismus, zu tiefe grüblerischen Selbstverachtung, zum Glauben an die menschliche Unwürdigkeit, zur Angst des “Vielleicht-Verurtheilten.” Aber ein Christenthum, das vor allem kranke Nerven beruhigen soll, hat jene furchtbare Lösung eines “Gottes am Kreuze” überhaupt nicht nöthig: weshalb im Stillen überall der Buddhismus in Europa Fortschritte macht.

Die Auslegung eines Geschehens als entweder Thun oder Leiden — also jedes Thun ein Leiden — sagt: eine jede Veränderung, ein Anderswerden setzt einen Urheber voraus und einen, an dem “verändert” wird.

Es läßt sich eine vollkommene Analogie führen zwischen dem Vereinfachen und Zusammendrängen zahlloser Erfahrungen auf General-Sätze und dem Werden der Samenzelle, welche die ganze Vergangenheit verkürzt in sich trägt: und ebenso im künstlerischen Herausbilden aus zeugenden Grundgedanken bis zum “System” und dem Werden des Organismus als eines Aus- und Fortdenkens, als einer Rückerinnerung des ganzen vorherigen Lebens, der Rück-Vergegenwärtigung, Verleiblichung.

Kurz: das sichtbare organische Leben und das unsichtbare schöpferische seelische Walten und Denken enthalten einen Parallelismus: am “Kunstwerk” kann man diese zwei Seiten am deutlichsten als Parallel demonstriren.— Inwiefern Denken, Schließen und alles Logische als Außenseite angesehen werden kann: als Symptom viel innerlicheren und gründlicheren Geschehens?

(30)

Der Wille zur Macht interpretirt: bei der Bildung eines Organs handelt es sich um eine Interpretation; er grenzt ab, bestimmt Grade, Machtverschiedenheiten. Bloße Machtverschiedenheiten könnten sich noch nicht als solche empfinden: es muß ein wachsen-wollendes Etwas da sein, das jedes andere wachsen-wollende Etwas auf seinen Werth hin interpretirt. Darin gleich — — In Wahrheit ist Interpretation ein Mittel selbst, um Herr über etwas zu werden. (Der organische Prozeß setzt fortwährendes Interpretiren voraus.

Ein “Ding an sich” ebenso verkehrt wie ein “Sinn an sich,” “eine Bedeutung an sich.” Es giebt keinen “Thatbestand an sich,” sondern ein Sinn muß immer erst hineingelegt werden, damit es einen “Thatbestand” geben könne

Das “was ist das?” ist eine Sinn-Setzung von etwas Anderem auf gesehen. Die “Essenz,” die “Wesenheit” ist etwas Perspektivisches und setzt eine Vielheit schon voraus. Zu Grunde liegt immer “was ist das für mich?” (für uns, für alles, was lebt usw.)

Ein Ding wäre bezeichnet, wenn an ihm erst alle Wesen ihr “was ist das?” gefragt und beantwortet hätten. Gesetzt, ein einziges Wesen, mit seinen eigenen Relationen und Perspektiven zu allen Dingen, fehlend: und das Ding ist immer noch nicht “definirt.”

Kurz, das Wesen eines Dings ist auch nur eine Meinung über das “Ding.” Oder vielmehr: das “es gilt” ist das eigentliche “das ist,” das einzige “das ist.”

Man darf nicht fragen: “wer interpretirt denn?” sondern das Interpretiren selbst, als eine Form des Willens zur Macht, hat Dasein (aber nicht als ein “Sein,” sondern als ein Prozeß, ein Werden) als ein Affekt.

Die Entstehung der “Dinge” ist ganz und gar das Werk der Vorstellenden, Denkenden, Wollenden, Erfindenden. Der Begriff “Ding” selbst ebenso als alle Eigenschaften.— Selbst “das Subjekt” ist ein solches Geschaffenes, ein “Ding,” wie alle Andern: eine Vereinfachung, um die Kraft, welche setzt, erfindet, denkt, als solche zu bezeichnen, im Unterschiede von allem einzelnen Setzen, Erfinden, Denken selbst. Also das Vermögen im Unterschiede von allem Einzelnen bezeichnet: im Grunde das Thun in Hinsicht auf alles noch zu erwartende Thun (Thun und die Wahrscheinlichkeit ähnlichen Thuns) zusammengefaßt

NB. Aus der uns bekannten Welt ist der humanitäre Gott nicht nachzuweisen: so weit kann man euch heute zwingen und treiben, —aber welchen Schluß zieht ihr daraus? Entweder er ist uns nicht nachweisbar: Skepsis der Erkenntniß. Aber ihr Alle fürchtet den Schluß: “aus der uns bekannten Welt würde ein ganz anderer Gott nachweisbar sein, ein solcher, der zum Mindesten nicht humanitär ist” — — und, kurz und gut, d.h. ihr haltet euren Gott fest und erfindet für ihn eine Welt, die uns nicht bekannt ist.

(36)

Gegen das wissenschaftliche Vorurtheil.

— Die größte Fabelei ist die von der Erkenntniß. Man möchte wissen, wie die Dinge an sich beschaffen sind: aber siehe da, es giebt keine Dinge an sich! Gesetzt aber sogar, es gäbe ein An-sich, ein unbedingtes, so könnte es eben darum nicht erkannt werden! Etwas unbedingtes kann nicht erkannt werden: sonst wäre es eben nicht unbedingt! Erkennen ist aber immer “sich-irgend-wozu-in-Bedingung-setzen”— —; ein solcher “Erkennender” will, daß das, was er erkennen will, ihn nichts angeht; und daß dasselbe etwas überhaupt Niemanden nichts angeht: wobei erstlich ein Widerspruch gegeben ist, im Erkennen-Wollen und dem Verlangen, daß es ihn nichts angehen soll (wozu doch dann Erkennen!) und zweitens, weil etwas, das Niemanden nichts angeht, gar nicht ist, also auch nicht erkannt werden kann.— Erkennen heißt “sich in Bedingung setzen zu etwas”: sich durch etwas bedingt fühlen und zwischen uns — — es ist also unter allen Umständen ein Feststellen Bezeichnen Bewußtmachen von Bedingungen (nicht ein Ergründen von Wesen, Dingen, “An-sichs”)

Tiefe Abneigung, in irgend einer Gesammt-Betrachtung der Welt ein für alle Mal auszuruhen; Zauber der entgegengesetzten Denkweisen; sich den Anreiz des änigmatischen Charakters nicht nehmen lassen.

Zum Capitel “Künstler” (als Bildner, Werthzuleger, Besitzergreifer)

Unsere Sprachen als Nachklänge der ältesten Besitzergreifungen der Dinge, von Herrschenden und Denkern zugleich— —: jedem gemünzten Worte lief der Befehl neben her “so soll das Ding nunmehr genannt werden!”

Sollten nicht alle Quantitäten Anzeichen von Qualitäten sein? Die größere Macht entspricht einem anderen Bewußtsein, Gefühl, Begehren, einem anderen Perspektivischen Blick; Wachsthum selbst ist ein Verlangen, mehr zu sein; aus einem quale heraus erwächst das Verlangen nach einem Mehr von Quantum; in einer rein quantitativen Welt wäre alles todt, starr, unbewegt.— Die Reduktion aller Qualitäten auf Quantitäten ist Unsinn: was sich ergiebt, ist daß eins und das andere beisammen steht, eine Analogie —

Psychologische Geschichte des Begriffs “Subject.” Der Leib, das Ding, das vom Auge construirte “Ganze” erweckt die Unterscheidung von einem Thun und einem Thuenden; der Thuende, die Ursache des Thuns immer feiner gefaßt, hat zuletzt das “Subjekt” übrig gelassen.

Ist jemals schon eine Kraft constatirt? Nein, sondern Wirkungen, übersetzt in eine völlig fremde Sprache. Das Regelmäßige im Hintereinander hat uns aber so verwöhnt, daß wir uns über das Wunderliche daran nicht wundern

Heute, wo es gilt, diesem Buch, das offen steht, aber trotzdem nach seinem Schlüssel verlangt, hierzu einen Eingang eine Vorrede zu geben, soll es das Erste sein, zu sagen, warum ich mich damals vor einer Vorrede fürchtete.

(41)

Zur Vorrede.

Gegen die erkenntnißtheoretischen Dogmen tief mißtrauisch, liebte es, bald aus diesem, bald aus jenem Fenster zu blicken, hütete mich, darin festzusetzen, hielt sie für schädlich—und zuletzt: ist es wahrscheinlich, daß ein Werkzeug seine eigene Tauglichkeit kritisiren kann??— Worauf ich Acht gab, war vielmehr daß niemals eine erkenntnißtheoretische Skepsis oder Dogmatik ohne Hintergedanken entstanden ist,—daß sie einen Werth zweiten Ranges hat, sobald man erwägt, was im Grunde zu dieser Stellung zwang: selbst schon der Wille zur Gewißheit, wenn er nicht der Wille “ich will erst leben” Grundeinsicht: sowohl Kant als Hegel als Schopenhauer—sowohl die skeptisch-epochistische Haltung, als die historisirende als die pessimistische sind moralischen Ursprungs. Ich sah Niemanden, der eine Kritik der moralischen Werthgefühle gewagt hätte: und den spärlichen Versuchen, zu einer Entstehungs-Geschichte dieser Gefühle zu kommen (wie bei den englischen und deutschen Darwinisten) wandte ich bald den Rücken.— Wie erklärt sich Spinoza’s Stellung, seine Verneinung und Ablehnung der moralischen Werthurtheile? (Es war eine Consequenz einer Theodicee?)

Man bemerkt, bei meinen früheren Schriften, einen guten Willen zu unabgeschlossenen Horizonten, eine gewisse kluge Vorsicht vor Überzeugungen, ein Mißtrauen gegen die Bezauberungen und Gewissens-Überlistungen, welche jeder starke Glaube mit sich bringt; mag man darin zu einem Theile die Behutsamkeit des gebrannten Kindes, des betrogenen Idealisten sehen — wesentlicher scheint mir der epikureische Instinkt (eines Räthselfreundes —), der sich den änigmatischen Charakter der Dinge nicht leichten Kaufs nehmen lassen will, am wesentlichsten endlich ein aesthetischer Widerwille gegen die großen tugendhaften unbedingten Worte, ein Geschmack, der sich gegen alle viereckigen Gegensätze zur Wehre setzt, ein gut Theil Unsicherheit in den Dingen wünscht und die Gegensätze wegnimmt:—als Freund der Zwischenfarben, Schatten, Nachmittagslichter und endlosen Meere.

Gewöhnliche Fehler der Moral-Historiker:

1. sie zeigen, daß es bei verschiedenen Völkern verschiedene moralische Schätzungen giebt und schließen daraus deren Unverbindlichkeit überhaupt.— Oder sie behaupten irgend einen consensus der Völker, mindestens der civilisirten, in gewissen Dingen der Moral und schließen daraus auf dessen Verbindlichkeit für uns!— Beides ist gleich naiv.

2. sie kritisiren die Meinungen eines Volkes über seine Moral (über deren Herkunft, Sanktion, Vernünftigkeit usw.) und glauben eine Moral selbst kritisirt zu haben, welche mit diesem Unkraut von Unvernunft überwachsen ist.

3. sie stehen selbst unter dem Regiment einer Moral, ohne es zu wissen und thun im Grunde nichts anderes als ihrem Glauben an sie zum Siege zu verhelfen:—ihre Gründe beweisen nur ihren eigenen Willen, daß das und das geglaubt werde, daß das und das durchaus wahr sein solle.



Mit den bisherigen Moral-Historikern hat es wenig auf sich: sie stehen gewöhnlich selbst unter dem Commando einer Moral und thun im Grunde nichts anderes als deren Propaganda zu machen. Ihr gewöhnlicher Fehler ist, daß sie die thörichten Meinungen eines Volkes über seine Moral kritisiren (also über deren Herkunft, Sanktion, Vernünftigkeit) und eben damit die Moral selbst kritisirt zu haben glauben, welche mit diesem Unkraut von Unvernunft überwachsen ist. Aber der Werth einer Vorschrift “du sollst” ist unabhängig von der Meinung über dieselbe, so gewiß der Werth eines Medikaments unabhängig davon ist, ob ich wissenschaftlich oder wie ein altes Weib über Medizin denke

Oder wiederum sie behaupten irgend einen consensus der Völker, mindestens der zahmen Völker über gewisse Dinge der Moral und schließen daraus auf deren unbedingte Verbindlichkeit, auch für dich und mich: was Beides gleich große Naivetäten sind —

Ein durch Kriege und Siege gekräftigter Geist, dem die Eroberung, das Abenteuer, die Gefahr, der Schmerz sogar zum Bedürfniß geworden ist; eine Gewöhnung an scharfe hohe Luft, an winterliche Wanderungen, an Eis und Gebirge in jedem Sinne; eine Art sublimer Bosheit und letzten Muthwillens der Rache, denn es ist Rache darin, Rache am Leben selbst, wenn ein Schwerleidender das Leben in seine Protektion nimmt. Dies Buch, dem nicht nur Eine Vorrede noth thun mag, ist aus vielen Gründen schwerverständlich, nicht durch ein Ungeschick seines Urhebers, noch weniger durch dessen schlechten Willen, sondern den letzten Muthwillen eines Schwer-Leidenden, der sich beständig über ein Ideal lustig macht, an das das Volk glaubt, welches er vielleicht in diesem Zustande erreicht hat.

— Und vielleicht habe ich ein Recht, über diese Zustände mitzureden, weil ich ihnen nicht nur zugesehen habe.



Ich zweifle nicht: es war der Zustand des Weisen, wie ihn das Volk sich denkt, über den ich damals mit einer ironischen Selbst-Überlegenheit hinweglebte: die sanfte Unfruchtbarkeit und Selbstbefriedigung des Weisen, wie ihn sich das Volk denkt, das Abseits und Jenseits des “Rein-Erkennenden,” der ganze sublime Onanismus eines Geistes, dem der gute Wille zur That, zur Zeugung, zum Schaffen in jedem Sinne abhanden gekommen ist. Wer fühlt mir das wunderliche Glück jener Zeit nach, in der das Buch entstand! Die sublime Bosheit einer Seele, welche

Meinem Geschmacke von heute sagt etwas anderes zu: der Mensch der großen Liebe und der großen Verachtung, den seine überflüssige Kraft aus allem “Abseits” und “Jenseits” mittenhinein in die Welt treibt, den die Einsamkeit zwingt, sich Wesen zu schaffen, die ihm gleich sind—ein Mensch mit dem Willen zu einer furchtbaren Verantwortlichkeit, an sein Problem geschmiedet



Was vielleicht am schwersten an diesem schwerverständlichen Buche zu begreifen ist, dem nicht nur Eine Vorrede noth thut, das ist die Ironie des Gegensatzes zwischen seinem Thema, einer Auflösung und Aufdröselung der moralischen Werthe—und seinem Tone, dem der höchsten mildesten weisesten Gelassenheit, an dem ein Schwer-Leidender, ein dem Leben Abgewandter sich wie an seinem letzten Muthwillen ergetzte.

(41)

Zur Vorrede der “Morgenröthe”

Versuch über Moral zu denken, ohne unter ihrem Zauber zu stehen, mißtrauisch gegen die Überlistung ihrer schönen Gebärden und Blicke

Eine Welt, die wir verehren können, die unserem anbetenden Triebe gemäß ist—die sich fortwährend beweist—durch Leitung des Einzelnen und Allgemeinen—: dies die christliche Anschauung, aus der wir Alle stammen.

Durch ein Wachsthum an Schärfe, Mißtrauen, Wissenschaftlichkeit (auch durch einen höher gezüchteten Instinkt der Wahrhaftigkeit, also unter wieder christlichen Einwirkungen) ist diese Interpretation uns immer mehr unerlaubt worden.

Feinster Ausweg: der Kantsche Kriticismus. Der Intellekt stritt sich selbst das Recht ab sowohl zur Interpretation in jenem Sinne als zur Ablehnung der Interpretation in jenem Sinne. Man begnügte sich, mit einem Mehr von Vertrauen und Glauben, mit einem Verzichtleisten auf alle Beweisbarkeit seines Glaubens, mit einem unbegreiflichen und überlegenen “Ideal” (Gott) die Lücke auszufüllen.

Der Hegelische Ausweg, im Anschluß an Plato, ein Stück Romantik und Reaktion, zugleich das Symptom des historischen Sinns, einer neuen Kraft: der “Geist” selbst ist das sich enthüllende und verwirklichende Ideal, im “Prozeß,” im “Werden” offenbart sich ein immer Mehr von diesem Ideal, an das wir glauben—, also das Ideal verwirklicht sich, der Glaube richtet sich auf die Zukunft, in der er seinem edlen Bedürfnisse nach anbeten kann. Kurz,

1) Gott ist uns unerkennbar und unnachweisbar—Hintersinn der erkenntnißtheoretischen Bewegung

2) Gott ist nachweisbar, aber als etwas Werdendes, und wir gehören dazu, eben mit unsrem Drang zum Idealen—Hintersinn der historisirenden Bewegung

Aber derselbe historische Sinn, in die Naturgeschichte übertretend, hat

Man sieht: es ist niemals die Kritik an das Ideal selbst gerückt, sondern nur an das Problem, woher der Widerspruch gegen dasselbe kommt, warum es noch nicht erreicht oder warum es nicht nachweisbar im Kleinen und Großen ist.

Das Ideal des Weisen in wiefern grundmoralisch bis her?

Es macht den größten Unterschied: ob man aus der Leidenschaft heraus, aus einem Verlangen heraus diesen Nothstand als Nothstand fühlt oder ob man ihn mit der Spitze des Gedankens und einer gewissen Kraft der historischen Imagination gerade noch als Problem erreicht ....

Abseits von der religiös-philosophischen Betrachtung finden wir dasselbe Phänomen: der Utilitarismus (der Socialismus, der Demokratismus) kritisirt die Herkunft der moralischen Werthschätzungen, aber er glaubt an sie, ebenso wie der Christ. (Naivetät, als ob Moral übrig bliebe, wenn der sanktionirende Gott fehlt. Das “Jenseits” absolut nothwendig, wenn der Glaube an Moral aufrecht erhalten werden soll.)

Grundproblem: woher diese Allgewalt des Glaubens? Des Glaubens an die Moral?

(—der sich auch darin verräth, daß selbst die Grundbedingungen des Lebens zu Gunsten der Moral falsch interpretirt werden: trotz Kenntniß der Thierwelt und Pflanzenwelt.

die “Selbsterhaltung,” darwinistische Perspektive auf Versöhnung altruistischer und egoistischer Principien.

(Kritik des Egoismus, z.B. Larochefoucauld)

Mein Versuch, die moralischen Urtheile als Symptome und Zeichensprachen zu verstehen, in denen sich Vorgänge des physiologischen Gedeihens oder Mißrathens, ebenso das Bewußtsein von Erhaltungs- und Wachsthumsbedingungen verräth: eine Interpretation’s-Weise vom Werthe der Astrologie. Vorurtheile, denen Instinkte souffliren (von Rassen, Gemeinden, von verschiedenen Stufen wie Jugend oder Verwelken usw.)

Angewendet auf die speziell christlich-europäische Moral: unsere moralischen Urtheile sind Anzeichen vom Verfall, vom Unglauben an das Leben, eine Vorbereitung des Pessimismus.

Was bedeutet es, daß wir einen Widerspruch in das Dasein hineininterpretirt haben?— Entscheidende Wichtigkeit: hinter allen anderen Werthschätzungen stehen commandirend jene moralischen Werthschätzungen. Gesetzt, sie fallen fort, wonach messen wir dann? Und welchen Werth haben dann Erkenntniß usw. usw.???

Mein Hauptsatz: es giebt keine moralischen Phänomene, sondern nur eine moral Interpretation dieser Phänomene. Diese Interpretation selbst ist außermoralischen Ursprungs.

Vorrede zur “Fröhlichen Wissenschaft”

Eine Lustbarkeit vor einer großen Unternehmung, zu der man jetzt endlich die Kraft bei sich zurückkehren fühlt: wie Buddha sich 10 Tage den weltl Vergnügungen ergab, als er seinen Hauptsatz gefunden.

Allgemeiner Spott über alles Moralisiren von heute. Vorbereitung zu Zarathustras naiv-ironischer Stellung zu allen heiligen Dingen (naive Form der Überlegenheit: das Spiel mit dem Heiligen)

(42)

Über das Mißverständniß der “Heiterkeit.” Zeitweilige Erlösung von der langen Spannung, der Übermuth, die Saturnalien eines Geistes, der sich zu langen und furchtbaren Entschließungen weiht und vorbereitet. Der “Narr” in der Form der “Wissenschaft.”



Diesem Buche thut vielleicht nicht nur Eine Vorrede noth: von seiner “fröhlichen Wissenschaft” hat man gar nichts verstanden. Selbst über den Titel

Von dieser “fröhlichen Wissenschaft” hat man gar Nichts verstanden; nicht einmal den Titel, über dessen provenzalischem Sinn wenigstens viele Gelehrten



Der triumphirende Zustand, aus dem dies Buch hervorgieng, ist schwer zu begreifen—ich selbst war aber aus einem Zustand hervorgegangen.

das Bewußtsein des Widerwillens gegen Alles, was hinter mir lag, gepaart mit einem sublimen Willen zur Dankbarkeit selbst für das “Hinter-mir,” welcher nicht zu fern von dem Gefühl des Rechts auf eine lange Rache war

ein Stück graues eiskaltes Greisenthum, an der unrechtesten Stelle des Lebens eingeschaltet, die Tyrannei des Schmerzes überboten durch die Tyrannei des Stolzes, der die Folgerungen des Schmerzes ablehnt, die Vereinsamung als Nothwehr gegen eine krankhaft hellseherische Menschen-Verachtung und deshalb noch als Erlösung geliebt und genossen, andererseits ein Verlangen nach dem Bittersten Herbsten Wehethuendsten der Erkenntniß

Es gehört zu den Dingen, die ich nicht vergessen werde, daß man mir zu keinem Buche so aufrichtig gratulirt hat wie zu diesem, man gab mir selbst zu verstehen, wie gesund eine solche Denkweise sei



Nichts beleidigt so tief als die Höhe und Strenge der eigenen Ansprüche an sich merken zu lassen.



Nichts beleidigt so tief, nichts trennt so gründlich ab als etwas von der Höhe u. Strenge, mit der man sich selbst behandelt, merken zu lassen: oh wie entgegenkommend und liebreich zeigt sich alle Welt gegen uns, sobald wir es machen wie alle Welt und uns “gehen lassen” wie alle Welt!



Es gehört zu den Dingen, die ich nicht vergessen werde, daß man mir zu diesem Buche des “gai saber” mehr Glückwünsche gesagt hat als zu allen übrigen zusammen: man war plötzlich mit mir versöhnt, man zeigte sich wieder entgegenkommend und liebreich, alle Welt sah darin eine Genesung, Rückkehr, Heimkehr, Einkehr—nämlich als Rückkehr zu “aller Welt.”



Abgesehen von einigen Gelehrten, deren Eitelkeit an dem Worte “Wissenschaft” Anstoß nahm (—sie gaben mir zu verstehen, Das sei “fröhlich” vielleicht, sicherlich aber nicht “Wissenschaft,”—) nahm alle Welt dies Buch wie eine Rückkehr zu “aller Welt” und zeigte sich um seinetwillen entgegenkommend und liebreich gegen mich: und ich errieth nachträglich, wie Nichts am tiefsten beleidigt und am gründlichsten gegen uns



NB Vielleicht daß man zum Schluß auch einigen übermüthigen Liedern Gehör schenkt, in denen ein Dichter sich über die Dichter lustig macht und deren schöne lyrische Gefühle.

NB!! Zarathustra, der auf eine heilige Weise allen heiligen Dingen Muth und Spott entgegenstellt und seinen Weg zum Verbotensten, Bösesten mit Unschuld geht

Leugnung der Causalität. Um nicht für Jegliches Alles verantwortlich zu machen und den Faden kurz zu nehmen, an dem etwas hängt. “Zufall” existirt wirklich.

Tendenz der Moral-Entwicklung. Jeder wünscht, daß keine andere Lehre und Schätzung der Dinge zur Geltung komme außer eine solche, bei der er selbst gut wegkommt. Grundtendenz folglich der Schwachen und Mittelmäßigen aller Zeiten, die Stärkeren schwächer zu machen, herunterzuziehen: Hauptmittel das moralische Urtheil. Das Verhalten des Stärkeren gegen den Schwächeren wird gebrandmarkt; die höheren Zustände des Stärkeren bekommen schlechte Beinamen.

Der Kampf der Vielen gegen die Wenigen, der Gewöhnlichen gegen die Seltenen, der Schwachen gegen die Starken

— eine seiner feinsten Unterbrechungen ist die, daß die Ausgesuchten Feinen Anspruchsvolleren sich als die Schwachen präsentirten und die gröberen Mittel der Macht von sich wiesen —

(34)

Es könnte scheinen als ob ich der Frage nach der Gewißheit ausgewichen sei. Das Gegentheil ist wahr: aber indem ich nach dem Kriterium der Gewißheit fragte, prüfte ich, nach welchem Schwergewichte überhaupt bisher gewogen worden ist—und daß die Frage nach der Gewißheit selbst schon eine abhängige Frage sei, eine Frage zweiten Ranges.

(44)

Es fehlt das Wissen und Bewußtsein davon, welche Umdrehungen bereits das moralische Urtheil denn durchgemacht hat, und wie wirklich mehrere Male schon im gründlichsten Sinne “Böse” auf “Gut” umgetauft worden ist. Auf eine dieser Verschiebungen habe ich mit dem Gegensatze “Sittlichkeit der Sitte” und

Auch das Gewissen hat seine Sphäre vertauscht: es gab einen Heerden-Gewissensbiß



In wiefern auch unser Gewissen, mit seiner anscheinenden persönlichen Verantwortung doch noch Heerden-Gewissen ist.

(43)

Der Gewissensbiß wie alle ressentiments bei einer großen Fülle von Kraft fehlend. (Mirabeau, B. Cellini, Cardanus).

Das “Sein”—wir haben keine andere Vorstellung davon als “leben.”— Wie kann also etwas Todtes “sein”?

Zu l’art pour l’art cf. Doudan pensées p. 10 wie der Cultus der Farben depravirt

Scherer VIII p. 292.

Man findet in den Dingen nichts wieder als was man einst selbst hineingesteckt hat: dies Kinderspiel, von dem ich nicht gering denken möchte, heißt sich “Wissenschaft”? Im Gegentheil: führen wir fort mit Beidem, es gehört guter Muth zu Beidem—die Einen zum Wiederfinden, die Andern—wir Andern!—zum Hineinstecken!

— der Mensch findet zuletzt in den Dingen nichts wieder als was er selbst in sie hineingesteckt hat: das Wiederfinden heißt sich Wissenschaft, das Hineinstecken—Kunst, Religion, Liebe, Stolz. In Beidem, wenn es selbst Kinderspiele sein sollten,

(45)

NB. Gegen die Lehre vom Einfluß des milieu und der äußeren Ursachen: die innere Kraft ist unendlich überlegen; Vieles, was wie Einfluß von Außen aussieht, ist nur ihre Anpassung von Innen her. Genau dieselben milieu’s können entgegengesetzt ausgedeutet und ausgenutzt werden: es giebt keine Thatsachen.— Ein Genie ist nicht erklärt aus solchen Entstehungs-Bedingungen —

Was den starken Menschen des 20. Jahrhunderts ausmacht: —

(46)

Volksthümliche Ideale z.B. Franz von Assisi: Leugnung der Seelen-Hierarchie, vor Gott Alle gleich.

Es thut gut, “Recht” “Unrecht” usw. in einem bestimmten engen bürgerlichen Sinn zu nehmen, wie “thue Recht und scheue Niemanden”: d.h. einem bestimmten groben Schema gemäß, innerhalb dessen ein Gemeinwesen besteht, seine Schuldigkeit thun.

Vorrede

Von einer Vorstellung des Lebens ausgehend (das nicht ein Sich-erhalten-wollen, sondern ein Wachsen-Wollen ist) habe ich einen Blick über den Grundinstinkt unserer politischen geistigen gesellschaftlichen Bewegung Europas gegeben.



Wovon ich vielleicht einen Begriff gegeben habe?

1) daß hinter den grundsätzlichsten Verschiedenheiten der Philosophen eine gewisse Gleichheit des Bekenntnisses steht: die unbewußte Führung durch moralische Hinterabsichten, deutlicher: durch volksthümliche Ideale;—daß folglich das moralische Problem radikaler ist als das erkenntnißtheoretische

2) daß einmal eine Umkehrung des Blicks noth thut, um das Vorurtheil der Moral und aller volksthümlicher Ideale ins Licht zu bringen: wozu alle art “freier Geister”—d.h. unmoralischer—gebraucht werden kann.

3) daß das Christenthum, als plebejisches Ideal, mit seiner Moral auf Schädigung der stärkeren höher gearteten männlichen Typen hinausläuft und einen Heerdenart-Menschen begünstigt: daß sie eine Vorbereitung der demokratischen Denkweise ist

4) daß die Wissenschaft im Bunde mit der Gleichheits-Bewegung vorwärts geht, Demokratie ist, daß alle Tugenden des Gelehrten die Rangordnung ablehnen

5) daß das demokratische Europa nur auf eine sublime Züchtung der Sklaverei hinausläuft, welche durch eine starke Rasse kommandirt werden muß, um sich selbst zu ertragen

6) daß eine Aristokratie nur unter hartem langem Druck entsteht (Herrschaft über die Erde)

Vielleicht giebt es ein Paar Menschen in Europa, auch in Deutschland, welche an das Problem dieses Buches reichen, und nicht nur mit ihrer Neugierde, nicht nur mit den Fühlhörnern eines verwöhnten Verstandes, ihrer errathenden Ein- und Nachbildungskraft, ihres “historischen Sinns” zumal, sondern mit der Leidenschaft des Entbehrenden: deren Seele Höhe genug hat, um meine Conception des “freien Geistes” als ein Ausdrucksmittel, als eine Feinheit, wenn man will, als eine Bescheidenheit zu verstehn: diese werden sich nicht über meine Dunkelheit beklagen.

Es giebt viele Dinge, gegen welche ich nicht nöthig gefunden habe, zu reden: es versteht sich von selbst, daß mir der “Litterat” widerlich ist, daß mir alle politischen Parteien von heute widerlich sind, daß der Sozialist von mir nicht nur mit Mitleiden behandelt wird. Die beiden vornehmsten Formen Mensch, denen ich leibhaft begegnet bin, der vollkommene Christ—ich rechne es mir zu Ehren, aus einem Geschlechte zu stammen, das in jedem Sinne Ernst mit seinem Christenthum gemacht hat—und der vollkommene Künstler des romantischen Ideals, welchen ich tief unter dem christlichen Niveau gefunden habe: es liegt auf der Hand, daß, wenn man diesen Formen den Rücken gekehrt hat, weil sie Einem nicht genügen, man nicht leicht in einer anderen Art Mensch von heute sein Genüge findet,—in sofern bin ich zur Einsamkeit verurtheilt, obwohl ich mir sehr gut eine Art Menschen denken kann, an der ich mein Vergnügen hätte. Mein duldsamer und milder Ekel vor der Selbstgenügsamkeit unserer mit Bildung sich putzenden Großstädter, unserer Gelehrten

(42)

Die Ironie des Plato, mit der eine übergroße Zartheit der Gefühle und der Sinne, eine Verletzlichkeit des Herzens sich zu schützen, mindestens zu verbergen weiß, jenes olympische Wesen Goethes, der Verse über seine Leiden machte, um sie loszuwerden, insgleichen Stendhal, Merimée —

(10)

Damit etwas bestehen soll, was länger ist als ein Einzelner, damit also ein Werk bestehen bleibt, das vielleicht ein Einzelner geschaffen hat: dazu muß dem Einzelnen alle mögliche Art von Beschränkung, von Einseitigkeit usw. auferlegt werden. Mit welchem Mittel? Die Liebe Verehrung Dankbarkeit gegen die Person, die das Werk schuf, ist eine Erleichterung: oder daß unsere Vorfahren es erkämpft haben: oder daß meine Nachkommen nur so garantirt sind, wenn ich jenes Werk (z.B. die) garantire. Moral ist wesentlich das Mittel, über die Einzelnen hinweg, oder vielmehr durch eine Versklavung der Einzelnen etwas zur Dauer zu bringen. Es versteht sich, daß die Perspektive von unten nach oben ganz andere Ausdrücke geben wird, als die von oben nach unten.

Ein Macht-Complex: wie wird er erhalten? Dadurch, daß viele Geschlechter ihm sich opfern, d.h.

Zur Einleitung.

Für Jeden, der mit einem großen Fragezeichen wie mit seinem Schicksale zusammengelebt hat und dessen Tage und Nächte sich in lauter einsamen Zwiegesprächen und Entscheidungen verzehrten, sind fremde Meinungen über das gleiche Problem eine Art Lärm, gegen den er sich wehrt und die Ohren zuhält: überdies, gleichsam etwas Zudringliches Unbefugtes und Schamloses, von Seiten solcher, welche, wie er glaubt, kein Recht auf ein solches Problem besitzen: weil sie es nicht gefunden haben. Es sind die Stunden des Mißtrauens gegen sich selbst, des Mißtrauens gegen das eigene Recht und Vorrecht, wo der einsiedlerische Liebende—denn das ist ein Philosoph—zu hören verlangt, was Alles über sein Problem gesagt und geschwiegen wird; vielleicht, daß er dabei erräth, daß die Welt voll solcher eifersüchtig Liebender ist, gleich ihm, und daß alles Laute, Lärmende, Öffentliche, der ganze Vordergrund von Politik, Alltag, Jahrmarkt, “Zeit” nur erfunden zu sein scheint, damit alles, was uns heute Einsiedler und Philosoph ist, sich dahinter verstecken könne—als in ihre eigenste Einsamkeit; Alle mit Einem beschäftigt, in Eins verliebt, auf Eins eifersüchtig, gerade auf sein Problem. “Es wird gar nichts Andres heute gedacht wo überhaupt gedacht wird”—sagt er sich endlich; “es dreht sich Alles gerade um dies Fragezeichen; was mir vorbehalten schien, darum bewirbt sich das ganze Zeitalter: es begiebt sich im Grunde gar nichts Anderes; ich selbst—aber was liegt an mir!”

(47)

Spät komme ich zum Bewußtsein, wie weit die moralistische Skepsis gegangen ist: woran erkenne ich mich wieder?

Der Determinismus: wir sind für unser Wesen nicht verantwortlich

Der Phänomenalismus: wir wissen nichts von einem “Ding an sich”

Mein Problem: Welchen Schaden hat die Menschheit bisher von der Moral sowohl wie von ihrer Moralität gehabt? Schaden am Geiste usw.

mein Ekel am Weisen als einem Zuschauer

mein höherer Begriff “Künstler”

(47)

“Wir Immoralisten”

wirkliche Kritik des moralischen Ideals

— des guten Menschen, des Heiligen, des Weisen

— von der Verleumdung der sogenannten bösen Eigenschaften

— welchen Sinn haben die verschiedenen moralischen Interpretationen?

— was ist die Gefahr der jetzt in Europa herrschenden Interpretation?

— was ist das Maaß, woran gemessen werden kann? (“Wille zur Macht”)

Glaubt ja nicht, daß ich euch zu dem gleichen Wagnisse auffordern werde! Oder auch nur zur gleichen Einsamkeit. Denn wer auf eigenen Wegen geht, begegnet Niemandem: das bringen die “eigenen Wege” mit sich. Niemand kommt ihm dabei zu “helfen,” und mit allem, was ihm von Gefahr, Zufall, Bosheit und schlechtem Wetter zustößt, muß er selbst fertig werden. Er hat eben seinen Weg für sich, und auch seinen gelegentlichen Verdruß über dieses harte unerbittliche “für sich”: wozu es zum Beispiel gehört, daß selbst seine guten Freunde nicht immer sehen und wissen, wo er eigentlich geht, wohin er eigentlich will—und sich bisweilen fragen: wie? geht er überhaupt? hat er—einen Weg? ...

— Indem ich hiermit den Versuch mache, denen, welche mir bisher —trotz alledem—wohlgesinnt geblieben sind, einen Wink über den Weg zu geben, welchen ich gegangen bin, empfiehlt es sich zuerst zu sagen, auf welchen Wegen man mich bisweilen gesucht und selbst zu finden geglaubt hat. Man pflegt mich zu verwechseln: ich gestehe es ein; insgleichen, daß mir ein großer Dienst geschehen wäre, wenn Jemand Anderer mich gegen diese Verwechslungen vertheidigte und abgrenzte. Aber, wie gesagt, ich muß mir selbst zu Hülfe kommen: wozu geht man “auf eigenen Wegen”?

antimetaphysisch, antiromantisch, artistisch, Pessimistisch, skeptisch, historisch

— placatumque nitet diffuso lumine coelum —

daß sich die Geschichte sämmtl Ph der Moralität dermaßen vereinfachen lasse, wie es Schopenhauer glaubte—nämlich so, daß als Wurzel jeder bisherigen moral Neigung das Mitleiden wiederzufinden sei—zu diesem Grade von Widersinn und Naivetät konnte nur ein Denker kommen, der von allem historischen Instinkte entblößt war und in der wunderlichsten Weise selbst jener starken Schulung zur Historie, wie sie die Deutschen von Herder bis Hegel durchgemacht haben, entschlüpft war.

Die Frage nach der Herkunft unserer Werthschätzungen und Gütertafeln fällt ganz und gar nicht mit deren Kritik zusammen, wie so oft geglaubt wird: so gewiß auch die Einsicht in irgend eine pudenda origo für das Gefühl eine Werthverminderung der so entstandenen Sache mit sich bringt und gegen dieselbe eine kritische Stimmung und Haltung vorbereitet.

(47)

was sind unsere Werthschätzungen und moralischen Gütertafeln selber werth? Was kommt bei ihrer Herrschaft heraus? Für wen? In Bezug worauf?— Antwort: für das Leben. Aber was ist Leben? Hier thut also eine neue bestimmtere Fassung des Begriffs “Leben” noth: meine Formel dafür lautet: Leben ist Wille zur Macht.

was bedeutet das Werthschätzen selbst? weist es auf eine andere metaphysische Welt zurück oder hinab? Wie noch Kant glaubte (der vor der großen historischen Bewegung steht) Kurz: wo ist es entstanden? Oder ist es nicht “entstanden”? Antwort: das moralische Werthschätzen ist eine Auslegung, eine Art zu interpretiren. Die Auslegung selbst ist ein Symptom bestimmter physiologischer Zustände, ebenso eines bestimmten geistigen Niveaus von herrschenden Urtheilen. Wer legt aus?— Unsere Affekte.

Meine Behauptung: daß man die moralischen Werthschätzungen selbst einer Kritik unterziehn muß. Daß man dem moralischen Gefühls-Impuls mit der Frage: warum? Halt gebieten muß. Daß dies Verlangen nach einem “Warum?,” nach einer Kritik der Moral, eben unsere jetzige Form der Moralität selbst ist, als ein sublimer Sinn der Redlichkeit. Daß unsere Redlichkeit, unser Wille, uns nicht zu betrügen sich selbst ausweisen muß: “warum nicht?”— Vor welchem Forum?— Der Wille, sich nicht betrügen lassen, ist anderen Ursprungs, eine Vorsicht gegen Überwältigung, Ausbeutung, ein Nothwehr-Instinkt des Lebens.



Das sind meine Forderungen an euch—sie mögen euch schlecht genug zu Ohren gehen—: daß ihr die moralischen Werthschätzungen selbst einer Kritik unterziehen sollt. Daß ihr dem moralischen Gefühls-Impuls, welcher hier Unterwerfung und nicht Kritik verlangt, mit der Frage: “warum Unterwerfung?” Halt gebieten sollt. Daß ihr dies Verlangen nach einem “Warum?,” nach einer Kritik der Moral, eben als eure jetzige Form der Moralität selbst ansehen sollt, als die sublimste Art von Rechtschaffenheit, die euch und eurer Zeit Ehre macht.

das Gefühl: du sollst!, die Unruhe beim Zuwiderhandeln—Frage: “wer befiehlt da? Wessen Ungnade fürchten wir da?”

(7)

Unsere Unart, ein Erinnerungs-Zeichen, eine abkürzende Formel als Wesen zu nehmen, schließlich als Ursache z.B. vom Blitz zu sagen: “er leuchtet.” Oder gar das Wörtchen “ich.” Eine Art von Perspektive im Sehen wieder als Ursache des Sehens selbst zu setzen: das war das Kunststück in der Erfindung des “Subjekts,” des “Ichs”!

(23)

Stendhal: “Combien de lieues ne ferais-je pas à pied, et à combien de jours de prison ne me soumettrais-je pas pour entendre Don Juan ou le Matrimonio segreto; et je ne sais pour quelle autre chose je ferais cet effort.” Damals war er 56 Jahr alt.

(41)

Hegel: seine populäre Seite die Lehre vom Krieg und den großen Männern. Das Recht ist bei dem Siegreichen: er stellt den Fortschritt der Menschheit dar.

Versuch, die Herrschaft der Moral aus der Geschichte zu beweisen

Kant: uns entzogen, unsichtbar, wirklich, ein Reich der moralischen Werthe

Hegel: eine nachweisbare Entwicklung, Sichtbarwerdung des moralischen Reichs

Wir wollen uns weder auf die Kantische noch Hegelsche Manier betrügen lassen:—wir glauben nicht mehr, wie sie, an die Moral und haben folglich auch keine Philosophien zu gründen, damit die Moral Recht behalte. Sowohl der Kriticismus als der Historicismus hat für uns nicht darin seinen Reiz:—nun, welchen hat er denn?

Wir Heimatlosen—ja! Aber wir wollen die Vortheile unserer Lage ausnützen und, geschweige an ihr zu Grunde zu gehn, uns die freie Luft und mächtige Lichtfülle zu Gute kommen lassen.

Ungläubige und Gottlose, ja!—aber ohne jene Bitterkeit und Leidenschaft des Losgerissenen, der sich aus dem Unglauben einen Glauben, einen Zweck, oft ein Martyrium zurecht macht: wir sind abgesotten und kalt geworden in der Einsicht, daß es in der Welt durchaus nicht göttlich zugeht, ja noch nicht einmal nach vernünftigem, barmherzigem, menschlichem Maaße; wir wissen es, die Welt, in der wir leben, ist unmoralisch, ungöttlich, unmenschlich—wir haben sie allzulange im Sinne unserer Verehrung interpretirt. Die Welt ist nicht das werth, was wir geglaubt haben: und der letzte Spinnefaden von Trost, den Schopenhauer gesponnen hat, ist von uns zerrissen worden: eben das sei der Sinn der ganzen Geschichte, daß sie hinter ihre Sinnlosigkeit kommt und ihrer selber satt wird. Dies Am-Dasein-Müde-werden, dieser Wille zum Nicht-mehr-wollen, das Zerbrechen des Eigenwillens, des Eigenwohles, Selbstl (als Ausdruck dieses umgekehrten Willens)—dies und nichts Anderes wollte Schopenhauer mit der höchsten Ehre geehrt wissen: er hieß es Moral, er dekretirte, daß alles selbstlose Handeln er glaubte selbst der Kunst ihren Werth zu sichern, indem er in den indifferenten Zuständen, welche sie schafft, Vorbereitungen für jene gänzliche Loslösung und Sattheit des Ekels erkennen möchte.

— aber wären wir wirklich in Hinsicht auf den Anblick einer unmoralischen Welt Pessimisten? Nein, denn wir glauben nicht an die Moral — — wir glauben, daß Barmherzigkeit, Recht, Mitleid u. Gesetzlichkeit bei weitem überschätzt sind, daß ihr Gegentheil verleumdet worden ist, daß in Beidem, im Übertreiben und Verleumden, in der ganzen Anlegung des moral Ideals und Maaßstabes eine ungeheure Gefährdung des Menschen lag. Vergessen wir auch den guten Ertrag nicht: das Raffinement der Auslegung, der moral Vivisektion, der Gewissensbiß hat die Falschheit des Menschen aufs höchste gesteigert und ihn geistreich gemacht.

An sich hat eine Religion nichts mit der Moral zu thun: aber die beiden Abkömmlinge der jüdischen R sind beide wesentlich moralische Religionen, solche, die Vorschriften darüber geben, wie gelebt werden soll und mit Lohn und Strafe ihren Forderungen Gehör schaffen.

die aera Bismarcks (die aera der deutschen Verdummung)

auf solchem Sumpfboden gedeihen , wie billig, auch die eigentlichen Sumpfpflanzen, z.B. der A

— national zu sein, in dem Sinne und Grade, wie es jetzt von der Öffentlichen Meinung verlangt wird, würde an uns geistigen Menschen, wie mir scheint, nicht nur eine Abgeschmacktheit: sondern eine Unredlichkeit sein, eine willkürliche Betäubung unseres besseren Wissens und Gewissens

Insgleichen sind wir keine Christen mehr: wir sind dem Christenthum entwachsen, nicht weil wir ihm zu fern, sondern weil wir ihm zu nahe gewohnt haben, mehr noch weil wir aus ihm gewachsen sind—es ist unsere strengere und verwöhntere Frömmigkeit selbst, die uns heute verbietet, noch Christen zu sein—

Wenn ich einstmals das Wort “unzeitgemäß” auf meine Bücher geschrieben habe, wie viel Jugend, Unerfahrenheit, Winkel drückt sich in diesem Worte aus! Heute begreife ich, daß mit dieser Art Klage Begeisterung und Unzufriedenheit ich eben damit zu den Modernsten der Modernen gehörte.

Kant: die bloße Idee von einer möglichen Wissenschaft, welcher man sich auf mancherlei Wegen zu nähern sucht, so lange, bis der einzige, sehr durch Sinnlichkeit verwachsene Fußsteig entrückt wird” —

Und auch heute noch geben die Philosophen, ohne daß sie es wissen, den stärksten Beweis, wie weit diese Autorität der Moral reicht. Mit allem ihrem Willen zur Unabhängigkeit, mit ihren Gewohnheiten oder Grundsätzen des Zweifels, selbst mit ihrem Laster des Widerspruchs, der Neuerung um jeden Preis, des Hochmuths von jeder Höhe—was wird aus ihnen, sobald sie über “du sollst” und “du sollst nicht” nachdenken? Es giebt sofort gar nichts Bescheideneres auf Erden: die Circe Moral hat sie eben angehaucht und verzaubert! Alle diese Stolzen und Einsam-Wandelnden!— Nun sind es mit einem Mal Lämmer, nun wollen sie Heerde sein. Zunächst wollen sie allesammt ihr “du sollst” und “du sollst nicht” mit Jedermann gemein haben,—erstes Zeichen der preisgegebenen Unabhängigkeit. Und was ist ihr Kriterium einer moralischen Vorschrift? Alle sind darüber einmüthig: deren Gemeingültigkeit, ihr Absehen von der Person. Dies heiße ich “Heerde.” Darauf freilich trennen sie sich: denn jeder will mit seiner besten Kraft der M zu Diensten sein. Die meisten von ihnen verfallen darauf “die Moral zu begründen,” wie man sagt, nämlich sie mit der Vernunft zu verschwistern und zu vereinbaren, womöglich bis zur Einheit; die Feineren finden umgekehrt in der Unbegründbarkeit der Moral das Anzeichen und Vorrecht ihres Ranges, ihres der Vernunft überlegenen Ranges; andere werden sie historisch ableiten wollen (etwa mit den Darwinisten, welche das Hausmittelchen für schlechte Historiker erfunden haben “erst Nützlichkeit und Zwang, dann Gewohnheit, endlich Instinkt, sogar Vergnügen”), wieder andere widerlegen diese Ableitungen und leugnen überhaupt jede historische Ableitbarkeit der Moral, und dies ebenfalls zu Ehren ihres Ranges, ihrer höheren Art und Bestimmung: alle aber sind einmüthig in der Hauptsache “die Moral ist da, die Moral ist gegeben!,” sie glauben alle, redlich, unbewußt, ungebrochen an den Werth dessen, was sie Moral nennen, das heißt, sie stehen unter deren Autorität. Ja! Der Werth der Moral! Wird man es erlauben, daß hier Jemand das Wort nimmt, der gerade über diesen Werth Zweifel hat? Und nur in dieser Hinsicht sich auch um ihre Ableitung, Ableitbarkeit, psychologische Möglichkeit und Unmöglichkeit kümmert?

Fünftes Buch: Wir Umgekehrten.

Unsere neue “Freiheit”
Gegen die volksthümlichen Idealmenschen
Wie weit geht Kunst und Falschheit in’s Wesen des Seins?
Warum wir nicht mehr Christen sind.
Warum wir antinational sind.
Pessimismus und Dionysismus.
Unser Mißtrauen gegen die Logik
l’art pour l’art
Die Beschränktheit aller Teleologie.
Gegen den Causalitäts-Fatalismus.
Gegen die Lehre vom Milieu: Maske und Charakter. Zum Begriff “Phänomenalismus.”
Gegen die Romantik.
Begriff der Sklaverei d.h. Verwerkzeugung
Mißverständniß der Heiterkeit.
Was die Rangordnung macht.
Kritik der neueren Philosophie: fehlerhafter Ausgangspunkt, als ob es “Thatsachen des Bewußtseins” gäbe—und keinen Phänomenalismus in der Selbst-Beobachtung

Es giebt gar keinen Egoismus, der bei sich stehen bliebe und nicht übergriffe—es giebt folglich jenen “erlaubten,” “moralisch indifferenten” E gar nicht, von dem ihr redet.

“Man fördert sein Ich stets auf “Kosten des Andern”; Leben lebt immer auf Unkosten andern Lebens.— Wer das nicht begreift, hat bei sich noch nicht den ersten Schritt zur Redlichkeit gemacht.

(48)

Welches Freiheitsgefühl liegt darin, zu empfinden, wie wir befreiten Geister empfinden, daß wir nicht in ein System von “Zwecken” eingespannt sind! Insgleichen, daß die Begriffe “Lohn” und “Strafe” nicht im Wesen des Daseins ihren Sitz haben! Insgleichen, daß die gute und böse Handlung nicht an sich, sondern nur unter der Perspektive der Erhaltungs-Tendenzen gewisser Arten von menschlichen Gemeinschaften, gut und böse zu nennen ist! Insgleichen, daß unsere Abrechnungen über Lust und Schmerz keine kosmische, geschweige denn eine metaphysische Bedeutung haben!— Jener Pessimismus, der die Lust und Unlust des Daseins selbst auf die Wagschale zu setzen sich anheischig macht, mit seiner willkürlichen Einsperrung in das vor-kopernikanische Gefängniß und Gesichtsfeld, würde etwas Rückständiges und Rückfälliges, falls er nicht nur ein schlechter Witz eines Berliners ist (der P E von Hartmanns

Anfang

Schluß.

In wiefern diese Selbstvernichtung der Moral noch ein Stück ihrer eigenen Kraft ist. Wir Europäer haben das Blut solcher in uns, die für ihren Glauben gestorben sind; wir haben die Moral furchtbar und ernst genommen und es ist nichts, was wir ihr nicht irgendwann geopfert haben. Andrerseits: unsre geistige Feinheit ist wesentlich durch Gewissens-Vivisektion erreicht worden. Wir wissen das wohin? noch nicht, zu dem wir getrieben werden, nachdem wir uns dergestalt von unsrem alten Boden abgelöst haben. Aber dieser Boden selbst hat uns die Kraft angezüchtet, die uns jetzt hinaus treibt in die Ferne, in’s Abenteuer, in’s Uferlose, Unerprobte, Unentdeckte hinausgestossen werden,—es bleibt uns keine Wahl, wir müssen Eroberer sein, nachdem wir kein Land mehr haben, wo wir heimisch sind, wo wir “erhalten” möchten. Nein, das wißt ihr besser, meine Freunde! Das verborgene Ja in euch ist stärker als alle Neins und Vielleichts, an denen ihr mit eurer Zeit krank und süchtig seid; und wenn ihr aufs Meer müßt, ihr Auswanderer, so zwingt euch ein Glaube dazu — —

das nicht-fertig-werden mit dem Christenthum

Es ist Ehren-Sache meiner Freunde, für meinen Namen, Ruf und weltliche Sicherheit thätig zu sein und mir eine Burg zu bauen, wo ich gegen die grobe Verkennung bewahrt bin: ich selbst will keinen Finger mehr dafür rühren

die vollkommene Funktions-Sicherheit der regulirenden Instinkte

There is a noble and dangerous negligence that provides a deep conclusion and insight: the negligence of the overabundant soul, which has never striven for friends, but only knows hospitality, always only practices hospitality and knows how to practice it—heart and home open to everyone who wishes to enter, be they beggars, cripples, or kings. This is true affability: whoever possesses it has a hundred “friends,” but probably no friend.

This magnificent spirit, now sufficient unto itself and well defended and closed off against assaults:—you are angry with it because of its fortress and secrecy and yet look curiously through the golden lattice with which it has fenced in its realm?—curiously and seduced: for an unknown, indistinct fragrance blows maliciously upon you and tells of secret gardens and bliss.

We are in the midst of the dangerous carnival of nationalistic madness, where all finer reason has slunk away and the vanity of the roughest corner-peoples screams for the rights of special existence and self-sovereignty—how today one begrudges the Poles, the noblest type of the Slavic world, to nurture hopes and

I am told that D is speaking the great word there.

Halcyon Interludes.

For recovery from “Thus Spoke Zarathustra”
dedicated to his friends

by
Friedrich Nietzsche

The exclusive interest that is now being paid in Germany to questions of power, trade and commerce—and—last but not least—to “good living,” the rise of parliamentary nonsense, newspaper reading, and the literati-like chatter of everyone about everything, the admiration of a statesman who knows and values philosophy as much as a farmer or a fraternity student and believes he can make his bold, ruthless momentary politics more “acceptable” to German taste (or conscience—) by an antiquated veneer of royalism and Christianity—all of this has its origin in the eerie and in many ways fascinating year 1815.

The penultimate centuries. —

Germany only brought its most distinctive art, music, to its peak in the 17th and 18th centuries: one may forgive an occasionally melancholic observer if he can only recognize German music of the nineteenth century as a brilliant, manifold, and learned form of decline. In the same much-maligned century, it also displayed a lavish joy and power in the visual arts: the German Baroque style in church and palace belongs as the closest relative to our music—u forms in the realm of the eyes the same kind of enchantments and seductions that our music is for another sense.Between Leibniz and Schopenhauer (born 1788), Germany has conceived the entire circle of original thoughts, thus also within those centuries:—and even this philosophy, with its pigtail and web of concepts, its flexibility, its melancholy, its secret infinity and mysticism, belongs to our music and is a kind of Baroque in the realm of philosophy.

To the spirit that we comprehend—we are not equal to it: we are superior to it!

What is still young and stands on weak legs always makes the loudest noise: for it still falls too often. For example, "patriotism" in today's Europe, "love of the fatherland," which is only a child:—one should not take the little screamer too seriously!

To my friends.

This book, which has known how to find its readers in a wide circle of countries and peoples and must understand some art by which even stubborn and resistant ears are seduced: precisely this book has remained the most incomprehensible to my closer friends:—it was to them, when it appeared, a terror and a question mark and laid a long estrangement between them and me.In truth, the state from which it arose had enough of the enigmatic and contradictory about it: at that time I was both very happy and very suffering—thanks to a great victory I had won over myself, one of those dangerous victories that tend to ruin a person. One day—it was in the summer of 1876—a sudden contempt and insight came over me: and from then on I mercilessly trampled over all the beautiful desirabilities to which my youth had given its heart

The madness of nationalities and the foolishness of patriotism hold no magic for me: “Germany, Germany above all” rings painfully in my ears, fundamentally because I expect and wish more from the Germans than—. Their first statesman, in whose head solid ground of royalism and Christianity coexists with a ruthless politics of the moment, who is no more touched by philosophy than a peasant or a fraternity student, arouses my ironic curiosity.

The Intellectual Conscience.
An Attempt at a Critique of the More Spiritual People.

The Philosopher. The Free Spirit. The Artist. The Religious Person. The Scholar. The Noble Person. Dionysus.

Inter pares: a word that intoxicates,—so much happiness and unhappiness it holds for the one who has been alone his whole life; who has met no one who belonged to him, though he has sought on many paths; who in intercourse has always had to be the man of benevolent and cheerful pretense, of sought and often found resemblance, and knows that good face for the bad game from all too long experience, which is called “affability,”—though at times also those dangerous, heart-rending outbursts of all concealed wretchedness, of all unquenched desire, of all dammed-up and savage streams of love,—the sudden madness of that hour when the solitary embraces some random person and treats him as a friend and gift of heaven and most precious offering, only to thrust him away an hour later with disgust,—with disgust now at himself, assoiled, how humiliated, how alienated from oneself, how sick of one's own society —.

This is my distrust, which keeps coming back, my worry that never lets me sleep, my question that no one hears or wants to hear, my Sphinx, beside which there is not just one abyss:—I believe that today we Europeans deceive ourselves about the things we love most, and a cruel (or not even cruel, just indifferent and childish) goblin plays with our hearts and their enthusiasm, as he may have already played with everything else that lived and loved—: I believe that everything we in Europe today are accustomed to revere as “humanity,” “morality,” “humaneness,” “compassion,” “justice,” may indeed have a foreground value as a weakening and mitigation of certain dangerous and powerful basic drives, but in the long run is nevertheless nothing other than the diminishment of the entire type “human”—its ultimateMediation, if one will pardon me a desperate word in a desperate matter; I believe that the commedia umana for an Epicurean spectator-god would have to consist in the fact that humans, by virtue of their growing morality, in all innocence and vanity, imagine themselves rising from the animal to the rank of “gods” and to supramundane destinies, but in truth they sink, that is, through the cultivation of all those virtues by which a herd thrives, and through the suppression of those other and opposite virtues which give rise to a new, higher, stronger dominating species, they develop only the herd animal in man and perhaps thereby fix the animal “man”—for hitherto man was the “unfixed animal”—; I believe that the great, forward-driving, and unstoppable democraticBewegung Europa’s—what calls itself “progress”—and likewise its preparation and moral precursor, Christianity—fundamentally means only the enormous instinctive conspiracy of the herd against everything that is shepherd, beast of prey, hermit, and Caesar, for the sake of preserving and elevating all the weak, oppressed, ill-constituted, mediocre, half-spoiled, as a protracted, initially secret, then ever more self-conscious slave revolt against every kind of master, ultimately even against the concept “master,” as a war to the death against every morality that springs from the womb and consciousness of a higher, stronger, as said, ruling kind of human—one that requires slavery in some form and under some name as its foundation and condition; I believe finally that hitherto every elevationthat the type "man" was the work of an aristocratic society which believed in a long ladder of rank order and value-difference between man and man and needed slavery: yes, that without the pathos of distance, as it grows out of the ingrained difference of classes, out of the constant sight and downward glance of the ruling caste upon subjects and tools and their equally constant practice in commanding, lowering, and keeping at a distance, that other more mysterious pathos could not arise at all, that longing for ever new distance-expansion within the soul itself, the development of ever higher, rarer, farther, more wide-spanning, more comprehensive states, in short the "self-overcoming of man," to take a moral formula in a beyond-moral sense.A question keeps coming back to me, a tempting and perhaps terrible question: let it be whispered into the ears of those who have a right to such questionable questions, the strongest souls of today, who also have the best control over themselves: wouldn't it be time, the more the type "herd animal" is now developing in Europe, to attempt a fundamental artificial and conscious breeding of the opposite type and its virtues?And would it not be a kind of goal, redemption, and justification for the democratic movement itself if someone came who made use of it—by finally finding that higher kind of ruling and Caesar-like spirits who, through their new and sublime shaping of slavery (as the completion of European democracy will one day present itself), now also—need this new slavery? For new, previously impossible, for their distant visions? For their tasks?

Our four cardinal virtues: courage, compassion, insight, and solitude—they would be unbearable to themselves if they had not formed a brotherhood with a cheerful and mischievous vice called “courtesy.” —

Cruelty can be the relief of tense and proud souls, of those accustomed to constantly exercising hardness against themselves; it has become a feast for them to finally inflict pain, to see suffering—all warrior races are cruel; cruelty can, conversely, also be a kind of Saturnalia of oppressed and weak-willed beings, of slaves, of women of the seraglio, a small thrill of power—there is a cruelty of evil souls and also a cruelty of bad and inferior souls.

What is noble?

Belief in the hierarchy.
Work (on artists, scholars, etc.)
Cheerfulness (symptom of well-being).
Master-morality and herd-morality.

The mentioned writings, carefully and laboriously questioned, would like to be used as a means to perhaps open access to the understanding of an even higher and more difficult type than that of the free spirit itself:—there is no other path to the understanding of

* * *

Writings from the youth of the same author.
The Birth of Tragedy. 1st Edition 1872. 2nd Ed.
Untimely Meditations 1873-76.

A god of love might one day speak, bored by his virtue: “let’s try our hand at devilry!”—and lo and behold, a new origin of evil! Out of boredom and virtue!— —

“Paradise is under the shadow of swords”—also a symbolon and tally-word by which souls of noble and warrior descent reveal and recognize themselves. —

“Straight ahead the eagles strike.” The nobility of the soul is not least recognizable in the magnificent and proud stupidity with which it attacks—“straight ahead.”

There is also a waste of our passions and desires, namely in the modest and petty-bourgeois way in which we satisfy them:—which spoils the taste, but even more so the reverence and fear of ourselves. Temporary asceticism is the means to dam them,—to give them danger and great style — —

With regard to what fertile minds need at the top and bottom in order not to suffer from the worms of their conscience—namely “laying eggs, clucking, hatching eggs” and so on with or without grace—they may, with good reason, as Stendhal and Balzac have done, prescribe chastity as a diet. And at the very least, one cannot doubt that precisely for the “genius,” the marriage bed can be even more fateful than concubinage and libertinage.—In many other respects as well—for example, concerning “progeny”—one must consult with oneself in good time and decide: aut liberi aut libri.

Long pondered over that original hearth of religious genius and consequently also of the “metaphysical need,” the “religious neurosis”;—reluctantly mindful of that famous and even proverbial expression in France, which says so much about the “health” of the French spirit: “le génie est une neurose.” —

— And once again: the beast within us wants to be lied to,—morality is an emergency lie.

“You seem to me to be plotting something terrible,” I once said to the god Dionysus: “namely, to ruin mankind?”— “Perhaps,” the god replied, “but in such a way that something comes of it for me.”— What then? I asked curiously.— “Who then?” you should ask. Thus spoke Dionysus and then fell silent, in the manner that is peculiar to him, namely, temptingly.— You should have seen him then! It was spring, and all the wood stood in young sap.

Beyond Good and Evil.

Prelude
to a Philosophy of the Future.

By
Friedrich Nietzsche.

Beyond Good and Evil.

Various Reflections
for Halcyon Spirits.

By
Friedrich Nietzsche.

My somewhat radical question mark regarding all your penal codes is this: suppose that punishments are meant to hurt proportionally according to the magnitude of the crime—and that is what you all fundamentally want!—then they would have to be measured proportionally to each criminal’s sensitivity to pain:—that is, there could be no prior determination of punishment for an offense, there could be no penal code at all? But, considering that it might not be easy to establish the scale of a criminal’s pleasure and displeasure, one would in practice probably have to refrain from punishing? What a loss! Isn’t that so? Consequently— —

Music does not reveal the essence of the world and its “will” as Schopenhauer claimed (who deceived himself about music just as he did about compassion, and for the same reason—he knew both too little from experience): music reveals only the master musicians! And they themselves do not know it!—And perhaps how good that they do not know it!—

Our Virtues.

All Sorts of Questions and Questionable Matters
for Finer Consciences.

By
Friedrich Nietzsche.

Our Virtues.

Pointers to a Morality of the Future.

By
Friedrich Nietzsche.

On the Strength of the Soul.
On Honesty.
On Cheerfulness.
On the Will to Solitude.
“What is Noble?”

The Philosophers of the Future.
A Speech.

1.

Is such greatness possible today? —

2.

But perhaps tomorrow, perhaps the day after tomorrow.— I see new Ph emerging, etc.

There is a misunderstanding of cheerfulness that cannot be resolved: but those who share it may ultimately be satisfied with it.— We, who flee to happiness—: we, who need every kind of south and unbounded abundance of sun and place ourselves by the road where life rolls by like a drunken masquerade—something that drives one mad; we, who demand of happiness precisely that it “drives one mad”: does it not seem that we possess a knowledge that we fear? With which we do not wish to be alone? A knowledge before whose pressure we tremble, before whose whispering we turn pale?This persistent turning away from sad spectacles, these clogged and hardened ears against all suffering, this brave, mocking superficiality, this arbitrary Epicureanism of the heart, which wants nothing warm and whole and worships the mask as its last deity and savior: this scorn for the melancholic of taste, in whom we always suspect a lack of depth—is this not all just hatred of life? It seems we know ourselves to be all too fragile, perhaps already broken and incurable; it seems we fear this hand of life, that it must break us, and flee into its semblance, its falsity, its surface and colorful deception; it seems we are cheerful because we are monstrously sad. We are serious, we know the abyss: therefore we resist everything serious.

we smile at the melancholics of taste—oh, we even envy them as we mock them!—for we are not happy enough to allow ourselves their delicate sadness. We must still flee the shadow of sadness: our hell and darkness are always too close to us. We have a knowledge that we fear, with which we do not want to be alone; we have a faith before whose pressure we tremble, before whose whisper we turn pale—the unbelievers seem blissful to us.We turn away from the sad spectacles, we stop up our ears against the suffering, compassion would immediately break us if we did not know how to harden ourselves. Stay bravely by our side, mocking lightheartedness: cool us, wind that has run over glaciers: we want to take nothing more to heart, we want to pray to the mask

There is something in us that easily breaks: do we fear the fragile childish hands? we avoid chance and save ourselves

I have loved and revered Richard Wagner more than anyone else; and had he not ultimately had the bad taste—or the sad necessity—to make common cause with a quality of "spirits" impossible for me, with his followers, the Wagnerians, I would have had no reason to bid farewell to him already during his lifetime: to him, the deepest and boldest, also the most misunderstood of all those difficult to recognize today, encountering him has been more beneficial to my understanding than any other encounter. Premised, what stands foremost, that his cause and my cause were not to be confused, and that it required a good measure of self-overcoming before I learned to separate "His" and "Mine" with due incision.

A new way of thinking—which is always a new way of measuring and presupposes the existence of a new standard, a new scale of sensation—feels itself in contradiction with old ways of thinking and says, as it resists them, continually “that is wrong.” Seen more finely, such a “that is wrong” actually only means “I feel nothing of myself in it,” “I make nothing of it,” “I do not understand how you cannot feel with me.”

Of detachment.
Of hardening.
Of the mask.
Of hierarchy.
European and supra-European.

One always has something more necessary to do than to get married: Heaven, that's how it's always been for me!

Beyond Good and Evil.
Prelude to a Philosophy of the Future.

Mask and Communication.

The philosophers of the future.
On the natural history of the free spirit.
Our virtues.
Peoples and fatherlands.
The defeminization.
homo religiosus.

On the Natural History of the Higher Human Being.

Thoughts of an Educator.

1. The Philosophers of Yore.
2. Artists and Poets.
3. The Religious Genius.
4. We Virtuous Ones.
5. Woman.
6. The Scholars.
7. The “Experimenters.”
8. Peoples and Fatherlands.
9. Wisdom of the Mask.
10. Moral Psychology.
Maxims and Thought-Strokes.
What is Noble?
Appendix. Songs of Prince Vogelfrei.

Beyond Good and Evil.

Prelude
to a Philosophy of the Future.

With an Appendix: Songs and Arrows of Prince Vogelfrei.

By
Friedrich Nietzsche.

On the Natural History of the Higher Human.

Thoughts of a Psychologist.

1. The Philosopher.
2. The Free Spirit.
3. The Religious Genius.
4. On the Psychology of Morality
5. What is Noble?
6. Peoples and Fatherlands.
7. Woman in Herself.
8. The Scholars.
9. We Virtuous Ones.
10. Wisdom and Mask.
11. The Coming Ones.
12. Sayings of a Silent One.
Appendix. Songs and Arrows of Prince Vogelfrei.

Preface.
1. What was the philosopher?
2. On the natural history of the free spirit.
3. A psychologist's soliloquy.
4. Woman in herself.
5. The religious genius.
6. We scholars.
7. We virtuous ones.
8. What is noble?
9. Peoples and fatherlands.
10. The masks.
11. The tempters. Dionysus.
Appendix:
Table of contents.

Nothing of the advocate: no party man; distrustful of what is called “conviction”; incredulous towards incredulity;

On the Natural History of the Higher Human Being.

Thoughts of an Idler.

By
Friedrich Nietzsche.

Beyond Good and Evil.

Soliloquies
of a
Psychologist.

With an appendix: Songs and Arrows of Prince Vogelfrei.

By
Friedrich Nietzsche.

Appendix:
Songs and Arrows
of
Prince Vogelfrei.

1. To the Mistral.
2. To Goethe.
3. To certain eulogists.
4. Sils-Maria.
5. Hermit's Noon.
6. Toward New Seas.
7. “The Doves of San Marco”
8. Above the House Door.
9. The Genuine German.
10. Parsifal Music.
11. To Spinoza.
12. Rimus remedium.
13. Fool in Despair.
14. Aftersong.

The woman is so little self-sufficient that she would rather be beaten than —

In most loves there is one who plays and one who lets himself be played with: Amor is above all a little theater director.

Contents:

Self-Conversations
of a Psychologist.

By
Friedrich Nietzsche

On the Natural History of the Higher Man.
What is noble?

Sayings and Soliloquies.

With a rhymed addition.

By
Friedrich Nietzsche.

Beyond Good and Evil
Prelude
to a Philosophy of the Future.

Introduction.
First Book: On the Prejudices of Philosophers.
Second Book: Signposts of a Moral Psychology
Third Book: We Europeans. An Opportunity for Self-Reflection.

Beyond Good and Evil.

By
Friedrich Nietzsche.

Penultimate Chapter

Alcuin the Anglo-Saxon, who defined the royal calling of the philosopher thus:

prava corrigere, et recta corroborare, et sancta sublimare.

Corruption of the vigorous natural man under the compulsion of civilized cities (—becomes one of the leprous elements, learns bad conscience there)

From now on, there will be favorable prerequisites for more comprehensive dominion structures, the likes of which have never existed before. And this is not even the most important thing; it makes possible the emergence of international sex associations that set themselves the task of breeding a master race, the future "Masters of the Earth";—a new, immense aristocracy, built on the harshest self-legislation, in which the

I believe we lack political passion: we would endure it just as well under a democratic sky as under an absolute one with honor.

To 1

But finally: why must one say so loudly and with such fury what will come! Let us view it more coldly, more distantly, more wisely, more loftily, let us say it as it may be said among us, so secretly that the whole world overlooks it—that the whole world overlooks us ... Let it be called a continuation.

How? The drama is the purpose, the music always only the means? That may be Ws theory: his practice was the opposite: the (dramatic) attitude is the purpose, the music always only a means to an attitude (to its clarification, intensification, internalization—)

The development of mechanistic-atomistic thinking is still not aware of its necessary goal today—that is my impression after having observed its adherents long enough between the fingers. It will end with the creation of a system of signs: it will renounce explanation, it will abandon the concept of “cause and effect.”

Not wanting to deceive—and not wanting to be deceived: these are two fundamentally different attitudes and wills, but both tendencies tend to make use of the word “philosophy,” whether for adornment, for concealment, or out of misunderstanding.

Physiologists should reconsider positing the drive for self-preservation as the cardinal drive of an organic being: above all, a living thing wants to discharge its strength: “preservation” is merely one of the consequences of this.— Beware of superfluous teleological principles! And this includes the entire concept of the “drive for self-preservation.”

Every Philoctetes knows that without his bow and arrows Troy will not be conquered.

In media vita.
Self-conversations of a psychologist.

By
Friedrich Nietzsche.

— On the Preface.— Perhaps a continuation: the artist-philosopher (hitherto scientificity, stance toward religion and politics mentioned): higher concept of art. Can man distance himself so far from other men as to shape them? (Preliminary exercises: 1) the self-shaping man, the hermit 2) the previous artist, as the small perfecter, on a material (no!)

— this requires the hierarchy of higher men, which must be depicted.



— A Chapter: Music.— On the doctrine of “intoxication” (enumeration, e.g., adoration of petits faits)—German and French and Italian music. (Our politically lowest times the most fruitful:—)

The Slavs?

— the cultural-historical ballet:—has overcome opera.

— a mistake that what W has created is a form—it is a formlessness. The possibility of a dramatic structure is still to be found. Actor-music and musician-music

— Rhythmic. Expression at any cost.

— in honor of “Carmen.”

— in honor of H. Schütz (and “Liszt-Verein”— )

— whorish instrumentation

— in honor of Mendelssohn’s: an element of Goethe in it, and nowhere else! just as another element of Goethe came to fulfillment in Rahel! a third, H. Heine



On the chapter “free spirit.”— 1) I do not want to “glorify” him: a word in favor of bound spirits.

2) the vice of the intellect: proof from pleasure (“it makes me happy, therefore it is true”). Emphasizing the vanity in the “me.”



On the chapter “our virtues”: 3) new form of morality: vows of loyalty in associations regarding what one will refrain from and do, a very specific renunciation of much. Tests to see if one is mature enough for it. —



On the chapter “religious genius.” 1) the mystery, the exemplary history of a soul (“Drama”—what does it mean?)

2) the interpretability of events, the belief in “meaning” is upheld thanks to religion—

3) to what extent does the higher soul grow and thrive at the expense of the lower one?

4) what has been refuted is the morality of Christianity as essential in the world’s spiritual events:—this does not yet eliminate the will to introduce it and make it dominant.— The latter could ultimately be nothing but a Don Quixotery:—but this would be no reason to think less of it!

5) to what extent the religious genius is a variant of the artistic:—the shaping power.

6) to what extent only the artist’s conscience grants freedom from “true” and “untrue.” To transform unconditional “faith” into unconditional will — —

7) religious literature, the concept of “holy book.”

regarding “our virtues.” What we can exclude from our scientific scrutiny, we no longer take seriously and earnestly: a kind of immorality.


On the chapter “Natural History of Morality.” Corruption, what is that? For example, the naturally strong person who comes to the cities. For example, the French aristocrats before the French Revolution.



On the chapter “Man and Woman.”
The victory of man over woman, wherever culture begins.

NB. magister liberalium artium et hilaritatum.

NB. I have grabbed something by the horns—only I doubt whether it was exactly a bull —

“I” “Subject” as horizon line. Reversal of the perspectival gaze.

Guided by the body. The dividing protoplasm. 1/2 + 1/2 not = 1, but = 2. the belief in the soul-monad becomes obsolete.

Self-preservation only as one of the consequences of self-expansion. of its "self"?

The mechanical force is known to us only as a feeling of resistance: and this is only made perceptible by pressure and impact, not explained.

What is the nature of the compulsion that a stronger soul exerts on a weaker one?— And it would be possible that the apparent “disobedience” to the higher soul lies in not understanding its will. For example, a rock cannot be commanded. But it requires a slow gradation and difference in rank: only the closest relatives can understand each other and consequently obedience can exist here.

Is it possible to grasp all movements as signs of a psychological event? Natural science as a symptomatology —

It is perhaps wrong, because the life-forms are very small (cells, for example), to now search for even smaller units, "power points," etc.?

The preliminary stage of dominion structures

Devotion to the person (father, ancestor, prince, priest, God) as an easing of morality.

Beyond Good and Evil

On “Zarathustra”

Calina: brown-red, everything too sharp up close. High summer. Ghostly

Sipo Matador.

And who says we do not want this? What music and seduction! There is nothing that does not poison, tempt, gnaw, overthrow, revalue!

I The decisive moment:

The hierarchy. 1) Shatter the good and the just!
2)

The eternal recurrence.

Noon and Eternity.
Book of the Soothsayer.

Noon and Eternity.
By
F. N.

I The Festival of the Dead. Zarathustra finds an immense festival:
II The New Hierarchy:
III Of the Lords of the Earth.
IV Of the Ring of Recurrence.

The Titles of 10 New Books: (Spring 1886.)

Thoughts on the Ancient Greeks.
By
Friedrich Nietzsche.

To what extent in becoming everything degenerates and becomes unnatural. The degeneration of the Renaissance — of philology

Example of the immoral fundamental conditions of a higher culture, an elevation of mankind.

The Will to Power.
Attempt at a
new world interpretation.

The Artists.
Afterthoughts of a Psychologist
Von
Friedrich Nietzsche.

We Godless Ones
By
Friedrich Nietzsche

Noon and Eternity.
By
Friedrich Nietzsche

Beyond Good and Evil.
Prelude to a Philosophy of the Future.
By
Friedrich Nietzsche.

Gai saber.
Songs of Prince Vogelfrei.
By Friedrich Nietzsche.

Music.
By Friedrich Nietzsche

Experiences of a Scholar.
By
Friedrich Nietzsche.

On the History of Modern
Darkening.
By
Friedrich Nietzsche.

The Eternal Recurrence. Book of New Festivals and Prophecies.

The Eternal Recurrence.
Sacred Dances and Vows.

Noon and Eternity.
Sacred Dances of the Recurring.

(28)

On the Order of Rank:

To I. On the Physiology of Power.

The aristocracy in the body, the majority of the ruling (struggle of the tissues?

Slavery and the division of labor: the higher type only possible through suppression of a lower one to a function

Pleasure and pain no opposition. The feeling of power.

Nutrition only a consequence of insatiable appropriation, of the will to power.

Procreation, decay occurring with the impotence of the ruling cells to organize what has been appropriated.

The formative power is what always wants to have new "matter" (even more "power") available. The masterpiece of building an organism from the egg.

“Mechanistic view”: wants nothing but quantities: but the force lies in the quality: mechanism can therefore only describe processes, not explain them.

The “purpose.” To proceed from the “sagacity” of plants.

Concept of “perfection”: not just greater complexity, but greater power (—does not necessarily mean greater mass—)

Conclusion about the development of humanity: perfection consists in the production of the most powerful individuals, to whose tool the greatest mass is made (and indeed as the most intelligent and mobile tool)

The artists as the small shapers. The pedantry of the "educators" in contrast

Punishment: maintenance of a higher type.

Isolation.

False teachings from history. Because something lofty failed or was misused (like the aristocracy) it is not refuted!

The appearance of the empty and the full, the firm and the loose, the resting and the moving, and the equal and the unequal.

— they are the human-animal security value measures therein.

Our concepts are inspired by our neediness.

The establishment of opposites corresponds to inertia (a distinction that suffices for nourishment, security, etc., is considered “true”)

— simplex veritas!— thought of inertia.

Our values are interpreted into things.

Is there then a meaning in the thing-in-itself??

Is not meaning necessarily relational meaning and perspective?

All meaning is will to power (all relational meanings can be resolved into it).

A thing = its properties = but these are equal to everything that concerns us about this thing: a unity under which we summarize the relations that are relevant to us.In essence, the changes perceived by us (—omitting those we do not perceive, e.g., its electricity). In sum: An object is the sum of the experienced inhibitions that have become conscious to us. A property thus always expresses something of "useful" or "harmful" to us. Colors, for example—each corresponds to a degree of pleasure or displeasure, and every degree of pleasure and displeasure is the result of assessments of "useful" and "useless."— Disgust.

Themata.

Interpretation, not explanation.

Reduction of logical value judgments to moral and political ones (value of security, peace, laziness ("least force") etc.

The problem of the artist, his morality (lying, shamelessness, inventiveness for what he lacks).

The defamation of immoral drives: considered in consequence a denial of life.

The unconditional and whence the ideal traits that are ascribed to it.

Punishment as a means of discipline.

Gravity can be interpreted in multiple ways: like all supposedly "factual" things.

The predicate expresses an effect that has been (or could be) produced on us, not the action itself; the sum of predicates is condensed into one word.Error that the subject is causa.— Mythology of the subject-concept. (the "lightning" flashes—doubling—the effect reified.

Mythology of the causality-concept. Separation of "acting" and "actor" fundamentally false. The illusion of the unchanging-remaining, still — —

Our European culture—what it presses for, in contrast to the Buddhist solution in Asia?

Religion, essentially doctrine of rank, even attempt at a cosmic rank- and power-order.

My writings are very well defended: whoever reaches for them and thereby overreaches as one who has no right to such books—immediately makes himself ridiculous—a small fit of rage drives him to pour out his innermost and most ridiculous thoughts: and who does not know what always comes out! Literary little women, as they tend to be, with diseased sexual organs and inkblots on their fingers —

The inability to see the new and original: the clumsy fingers that cannot grasp a nuance, the stiff seriousness that stumbles over a word and falls: the shortsightedness that, before the immense realm of distant landscapes, escalates to blindness

Have I ever complained about my fate, having read too little, being so poorly understood? But for how many may something extraordinary be created at all!— Do you think that God created the world for the sake of humans?

By way of introduction.

The gloomy solitude and desolation of the campagna Romana, patience in uncertainty

Each book as a conquest, grip—tempo lento— —dramatically condensed until the end, finally catastrophe and sudden redemption.

(15)

It is only a matter of strength: all the pathological traits of the century have, but balance in an overabundant plastic restorative power. The strong man: description

Beyond Good and Evil.
Second and final part

Preface.
Interpretation, not explanation. There is no fact, everything is fluid, elusive, receding; the most enduring are still our opinions. Imposing meaning—in most cases a new interpretation over an old one that has become incomprehensible, which is now itself only a sign.



On the Physiology of Power. A consideration in which man feels his strongest drives and his ideals (and his good conscience) as identical.
We Godless Ones.
What are Artists?
Law and Legislation.
On the History of Modern Obscuration.
The Acting.
Of the Good and the Just.
Rank and Hierarchy.
To the Mistral. A Dance Song.
Beyond Good and Evil as enlightenment for some, as deepest obscuration for many.

On the history of modern obscuration.
Psychology of the artist.
On acting.
The problem of the legislator.
The danger in music.
Interpretation, not knowledge.
The good and the just.
On great and small politics.
We godless ones.
To the Mistral. Dance Song.

In 30 pages.
2 sheets.

(Preface: the commonality of my writings)
Interpretation, not explanation.
On the physiology of power.
On acting
On the history of modern obscuration
We godless ones.
The good and the just.
On the hierarchy.
Law and legislation.
Artists

(7)

Man believes himself to be the cause, the doer —

everything that happens is predicated of some subject

In every judgment, the whole, full, deep belief in subject and predicate or in cause and effect is contained; and this latter belief (namely, the assertion that every effect is activity and that every activity presupposes a doer) is even only a special case of the former, so that the belief remains as the fundamental belief: there are subjects

I notice something and look for a reason for it: that originally means: I look for an intention in it and above all for someone who has intentions, for a subject, a doer:—formerly, intentions were seen in all events, all events were doing. This is our oldest habit. Does the animal have it too?Is it not, as something living, also dependent on interpretation according to itself?— The question “why?” is always the question about the causa finalis, about a “What for?” We have nothing of a “meaning of the causa efficiens”: here Hume is right, habit (but not only that of the individual!) makes us expect that a certain often observed process follows another: nothing more! What gives us the extraordinary firmness of belief in causality is not the great habit of the sequence of processes, but our inability to interpret an event otherwise than as an event arising from intentions.It is the belief in the living and thinking as the only effective—in the will, the intention—that everything that happens is an action, that every action presupposes an agent, it is the belief in the “subject.” Could this belief in the subject and predicate concept not be a great D?

Question: is intention the cause of an event? Or is that also an illusion? Is it not the event itself?



“Attraction” and “repulsion” in the purely mechanical sense is a complete fiction: a word. We cannot conceive of an attraction without an intention: i.e.without an intention.— The will to take possession of something or to defend ourselves against its power and push it back—that “we understand”: that would be an interpretation we might need.

In short: the psychological necessity of believing in causality lies in the inconceivability of an event without intentions: which, of course, says nothing about the truth or falsehood (justification of such a belief). The belief in causes coincides with the belief in (against Spinoza and his causalism).

(30)

Judging is our oldest belief, our most habitual holding-for-true or holding-for-untrue

In judgment, our oldest belief is present; in all judging, there is a holding-for-true or holding-for-untrue, an asserting or denying, a certainty that something is thus and not otherwise, a belief that here we have truly "recognized"—what is believed to be true in all judging?

What are predicates?— We have not taken changes in ourselves as such, but as an "in-itself" that is foreign to us, that we only "perceive": and we have not set them as an event, but as a being, as "property"—and invented a being to which they adhere. i.e. we have posited the effect as effective and the effective as being.But even in this formulation, the concept of "effect" is arbitrary: for of those changes that occur in us and of which we firmly believe we are not the causes ourselves, we merely conclude that they must be effects: according to the inference: "every change has an author";— But this inference is already mythology: it separates the agent and the action.When I say “the lightning flashes,” I have set the flashing once as activity and the other time as subject: thus, to the event, I have posited a being that is not one with the event, but rather remains, is, and does not “become.”— To set the event as action: and the effect as being: this is the double error, or interpretation, of which we are guilty. Thus, for example, “the lightning flashes”—: “flashing” is a state in us: but we do not take it as an effect on us, and say: “something flashing” as an “in itself” and seek an author for it, the “lightning.”

(32)

The properties of a thing are effects on other “things”: if one thinks away other “things,” a thing has no properties, i.e., there is no thing without other things, i.e., there is no “thing-in-itself.”

(30)

What can alone be knowledge?— “Interpretation,” not “explanation.”

(32)

All unity is only unity as organization and interaction: no different from how a human community is a unity: thus opposition to atomistic anarchy; hence a dominion-structure that signifies one, but is not one.



One would have to know what being is in order to decide whether this or that is real (e.g., “the facts of consciousness”); likewise what certainty is, what knowledge is, and the like.— But since we do not know this, a critique of the faculty of knowledge is nonsensical: how could the tool critique itself when it can only use itself for critique?It cannot even define itself!



If all unity is only as organizational unity? but the “thing” we believe in is only invented as a ferment for various predicates added. When the thing “acts,” that means: we grasp all the remaining properties that are otherwise present here and are momentarily latent as the cause that now a single property emerges: i.e. we take the sum of its properties—x as cause of property x: which is completely stupid and insane!

“The subject” or the “thing”

(33)

A force that we cannot imagine (such as the so-called purely mechanical attractive and repulsive force) is an empty word and must have no citizenship in science: which wants to make the world imaginable for us, nothing more!



All events from intentions are reducible to the intention of increasing power.

Illusion that something has been recognized, where we have a mathematical formula for the event: it is only designated, described: nothing more!

(31)

Equality and similarity.

1) the coarser organ sees many apparent equalities
2) the mind wills equality, i.e., to subsume a sensory impression under an existing series: just as it assimilates the inorganic.

For the understanding of logic : : : the will to equality is the will to power.

— the belief that something is thus and so, the essence of judgment, is the consequence of a will that it shall be as equal as possible.

(30)

If our “I” is the only being by which we make or understand everything: very well! then doubt is very much in order as to whether a perspectival illusion is not present here—the apparent unity in which everything converges as if on a horizon line. Along the guiding thread of the body, an enormous multiplicity reveals itself; it is methodically permissible to use the better-studied, richer phenomenon as a guiding thread for understanding the poorer one. Finally: assuming everything is becoming, then knowledge is only possible on the basis of belief in being.

The sensory perceptions projected "outward": "inside" and "outside"—here the body commands—?

— the same equalizing and ordering force that prevails in the idioplasm also prevails in the incorporation of the external world: our sensory perceptions are already the result of this assimilation and equalization with regard to all the past within us; they do not follow immediately upon the "impression"—

(34)

To what extent dialectics and faith in reason still rest on moral prejudices. In Plato, we, as former inhabitants of an intelligible world of the Good, are still in possession of a legacy from that time: divine dialectics, originating from the Good, leads to all that is good. (—as if "back"—) Descartes also had a concept of how, in a Christian-moral mode of thought that believes in a good God as the creator of things, the truthfulness of God first guarantees our sensory judgments.Apart from a religious sanction and guarantee of our senses and reason—where should we have a right to trust in existence! That thinking is even a measure of the real—that what cannot be thought does not exist—is a crude non plus ultra of a moralistic trustfulness (in an essential truth-principle at the core of things), in itself a mad assertion, which our experience contradicts at every moment. We can precisely think nothing in terms of how it is...

We can hardly observe the emergence of a quality judgment well enough

Reduction of qualities to value judgments.

Our perceptions, as we understand them: i.e. the sum of all the perceptions whose becoming conscious was useful and essential to us and to the entire organic process before us: thus not all perceptions in general (e.g., not the electrical ones). That means: we have senses only for a selection of perceptions—those that must matter to us in order to preserve ourselves. Consciousness is present to the extent that consciousness is useful.

Irony against those who believe Christianity has been overcome by modern natural sciences. Christian values are absolutely not overcome by this. “Christ on the cross” remains the most sublime symbol—still. —

Health and sickness: be careful! The measure remains the efflorescence of the body, the resilience, courage, and cheerfulness of the spirit—but, of course also, how much sickness it can take on and overcome—can make healthy. What would destroy more delicate people belongs to the stimulants of great health.

(35)

Poverty, humility, and chastity—dangerous and slanderous ideals, but, like poisons, useful remedies in certain cases of illness, e.g., in the Roman imperial era.

All ideals are dangerous because they degrade and stigmatize the actual, all are poisons, but as temporary remedies indispensable

How did the entire organic process behave toward the rest of nature?— Here its fundamental will is revealed.

The Will to Power.
Attempt
at a Revaluation of All Values.
In four books.

On Book 2.

In the democratic commonwealth, where everyone is a specialist, the "for what?" and "for whom?" are missing—the estate in which the thousandfold stunting of all individuals (into functions) acquires meaning.

The inference from the work to the creator: the terrible question of whether abundance or deprivation, the madness of deprivation, drives creation: the sudden realization that every romantic ideal is a self-escape, a self-contempt, and self-condemnation of the one who invents it.

In the end, it is a matter of strength: this entire romantic art could be bent by an overflowing and willful artist entirely into the anti-romantic—or to use my formula—into the Dionysian, just as every kind of pessimism and nihilism in the hands of the strongest becomes merely another hammer and tool with which one acquires a new pair of wings.

I recognized at a glance that Wagner had indeed reached his goal, but only as Napoleon had reached his Moscow—so much had been lost, irretrievably lost, at every stage that just at the end of the entire advance and seemingly at the moment of victory, fate had already been decided. Ominous the verses of Brünnhilde—thus Napoleon came to Moscow (R. Wagner to Bayreuth—)

Not to ally oneself with sickly and from the outset defeated powers—

If only I had trusted myself more: Wagner’s inability to walk (even more to dance—and without dance there is for me no recovery and bliss) has always caused me distress.

The desire for complete passions is treacherous: whoever is capable of them craves the magic of the opposite, i.e., of skepticism. The fundamentally faithful have their occasional benefit and recreation in skepticism.



Wagner, speaking of the raptures he knew how to derive from the Christian Eucharist: this decided it for me, he counted as defeated.— Added to this was a suspicion that arose in me, whether he did not consider it useful, for the purpose of his new naturalization in Germany, to play something to the Christians and the newly converted: this suspicion harmed him even more with me than the annoyance of having placed hopes on an aging romantic whose knees were already weary enough to fall before the cross.

The belief in the body is more fundamental than the belief in the soul: the latter arose from the aporias of the unscientific contemplation of the body (something that leaves it. Belief in the truth of the dream—

Distrust of self-observation. That one thought is the cause of another thought cannot be established. On the table of our consciousness, a sequence of thoughts appears, as if one thought were the cause of the next. In fact, we do not see the struggle that takes place beneath the table. — —

In Plato, as in a man of overstimulated sensibility and enthusiasm, the magic of the concept was so great that he involuntarily revered and deified the concept as an ideal form. Dialectical intoxication, as the consciousness of exercising dominion over oneself with it — — as a tool of the will to power.

Pressure and impact are something unspeakably late, derived, unoriginal. It already presupposes something that holds together and can press and push! But where would it hold together from?

The significance of German philosophy (Hegel): to conceive of a pantheism in which evil, error, and suffering are not perceived as arguments against divinity. This grand initiative has been misused by existing powers (state, etc.), as if it thereby sanctioned the rationality of whatever is currently ruling.



Schopenhauer, by contrast, appears as a stubborn moral man who, in the end, to justify his moral judgment, becomes a world-denier. Ultimately, a “mystic.”



I myself have attempted an aesthetic justification: how is the ugliness of the world possible?— I took the will to beauty, to persevering in identical forms, as a temporary preservative and remedy: fundamentally, however, the eternally creative seemed to me bound to pain as the eternally-must-destroy.The ugly is the form of contemplation of things under the will to impose a meaning, a new meaning, upon what has become meaningless: the accumulated power that compels the creator to feel the past as unsustainable, failed, worthy of negation, as ugly? —



The illusion of Apollo: the eternity of the beautiful form; the aristocratic legislation “so shall it always be!”

Dionysus: sensuality and cruelty. Transience could be interpreted as the enjoyment of the procreative and destructive power, as constant creation.

NB. Religions perish on the faith in morality: the Christian-moral God is not tenable: consequently “atheism”—as if there could be no other kind of gods.

Likewise, culture perishes on the faith in morality: for when the necessary conditions are discovered from which alone it grows, one wills it no longer: Buddhism.

That the value of the world lies in our interpretation (—that perhaps somewhere other interpretations are possible besides merely human ones—) that the previous interpretations are perspectival estimates by means of which we preserve ourselves in life, that is, in the will to power, in the growth of power, that every elevation of humanity brings with it the overcoming of narrower interpretations, that every achieved increase and expansion of power means opening up new perspectives and believing in new horizons—this runs through my writings. The world that concerns us is false, i.e., it is not a fact but a fiction and rounding out over a meager sum of observations; it is “in flux,” as something becoming, as a constantly shifting falsity that never approaches the truth: for—there is no “truth.”

The “meaninglessness of events”: belief in it is the consequence of an insight into the falsity of previous interpretations, a generalization of discouragement and weakness—not a necessary belief.

Human presumption: where he does not see meaning, to deny it!

On “The Birth of Tragedy.”

The “Being” as the invention of the one suffering from becoming.

A book built entirely from experiences of aesthetic pleasure and displeasure, with an artist’s metaphysics in the background. At the same time, a Romantic confession, finally a youthful work full of youthful courage and melancholy. The one who suffers most yearns most deeply for beauty—he creates it.

Fundamental psychological experiences: the name “Apollonian” designates the ecstatic lingering before an invented and dreamed world, before the world of beautiful illusion as a redemption from becoming: under the name of Dionysus, on the other hand, becoming is grasped actively, subjectively relived, from the furious lust of the creator, who also knows the wrath of the destroyer.Antagonism of these two experiences and the desires underlying them: the former wants the appearance to be eternal, before it man becomes still, desireless, smooth as the sea, healed, in agreement with himself and all existence: the second desire drives toward becoming, toward the lust of making-become, i.e., of creating and destroying.The becoming, felt and interpreted from within, would be the continuous creation of an unsatisfied, overabundant, infinitely tense and compressed being, a god who overcomes the torment of existence only through constant transformation and change:—appearance as his temporary, momentary redemption; the world as the sequence of divine visions and redemptions in appearance.—This artist-metaphysics opposes Schopenhauer’s one-sided view, which understands art not from the artist’s perspective but solely from that of the recipient: because it brings liberation and redemption in the enjoyment of the non-real, in contrast to reality (the experience of one who suffers from and despairs of existence and its reality)—redemption in the form and its eternity (as Plato may have experienced it: except that he also found it in the concept alreadyenjoyed the victory over his all-too-irritable and suffering sensibility) To this is counterposed the second fact, art from the experience of the artist, above all the musician: the torture of the necessity to create, as Dionysian drive.

Tragic art, rich in both experiences, is designated as the reconciliation of Apollo and Dionysus: the deepest significance is bestowed upon appearance through Dionysus: and yet this appearance is negated and negated with delight. This is directed against Schopenhauer’s doctrine of resignation as tragic worldview.

Against Wagner’s theory that music is the means and drama the end.

A longing for the tragic myth (for “religion,” and indeed pessimistic religion) (as a concluding bell in which what grows thrives)
Distrust of science: although its momentarily soothing optimism is strongly felt. “Cheerfulness of the theoretical man.

Deep revulsion against Christianity: why? The degeneration of the German essence is attributed to it.

Only aesthetically is there a justification of the world. Thorough suspicion of morality (it belongs to the world of appearances).

Happiness in existence is only possible as happiness in appearance

Happiness in becoming is only possible in the destruction of the real, of “existence,” of the beautiful semblance, in the pessimistic annihilation of illusion.

in the destruction even of the most beautiful semblance, the Dionysian happiness reaches its peak.

The problem of the meaning of art: why art?

How did the most vital and best-succeeded people, the Greeks, relate to art?

Fact: tragedy belongs to their richest time of strength—why?

Second fact: the need for beauty; likewise, the need to logicize the world belongs to their décadence

Interpretation of both facts:

Faulty practical application to the present: I interpreted pessimism as a consequence of higher strength and fullness of life, which can afford itself the luxury of the tragic.Similarly, I interpreted German music as an expression of a Dionysian abundance and originality, i.e.

1) I overestimated the German essence
2) I did not understand the sources of modern darkening
3) I lacked the cultural-historical understanding of the origin of modern music and its essential Romanticism.

Apart from this erroneous application, the problem remains: what would music be like that was not of Romantic origin—but rather of a Dionysian one?

a romantic is an artist who is made creative by great displeasure with himself—who looks away from himself and his surroundings, looks back

I began with a metaphysical hypothesis about the meaning of music: but at its core lay a psychological experience, for which I did not yet know a sufficient historical explanation. The transference of music into the metaphysical was an act of veneration and gratitude; fundamentally, all religious people have done the same with their experience.— Now came the reverse side: the undeniably harmful and destructive effect of this very venerated music on me—and with it, the end of its religious veneration.Thus my eyes were also opened to the modern need for music (which appears simultaneously in history with the increasing need for narcotics). Indeed, the “artwork of the future” seemed to me a refinement of the need for excitement and intoxication, where all the senses want to have their due, including the idealistic, religious, hypermoral nonsense—as a total excitation of the entire nervous machinery. The essence of Romanticism became clear to me: the lack of a fruitful type of human being is what has given birth to it. At the same time, the theatricality of the means, the inauthenticity and borrowed nature of all individual elements, the lack of probity in artistic education, the abysmal falsity of this most modern art: which must essentially be theatrical art.The psychological impossibility of these supposed hero- and god-souls, which are at once nervous, brutal, and refined, just like the most modern among the Parisian painters and lyricists.— Enough, I placed them within modern “barbarism.”— This says nothing about the Dionysian. In the time of greatest abundance and health, tragedy appears, but also in the time of nervous exhaustion and overstimulation. Opposing interpretation.— With Wagner, it is characteristic how he already gave *The Ring of the Nibelung* a nihilistic (rest- and end-seeking) conclusion.

The artwork, where it appears without an artist, e.g., as a body, as an organization (Prussian officer corps, Jesuit order). To what extent the artist is only a preliminary stage. What does the “subject” mean — ?

The world as a self-begetting artwork — —

Is art a consequence of dissatisfaction with reality? Or an expression of gratitude for experienced happiness? In the first case, Romanticism; in the second, glory and dithyramb (in short, apotheosis-art): even Raphael belongs here, except that he had that falsity of deifying the appearance of the Christian interpretation of the world. He was grateful for existence where it did not show itself as specifically Christian.

With the moral interpretation, the world becomes unbearable. Christianity was the attempt to "overcome" the world with it: that is, to negate it.— In practice, such an assault of madness—an insane self-exaltation of man in the face of the world—led to the darkening, diminishment, and impoverishment of man: the most mediocre and harmless type, the herd-like type of man, alone found its advantage, its promotion, in it, if one will ...

Homer as an apotheosis artist; also Rubens. Music has not yet had one.

The idealization of the great criminal (the sense for his greatness) is Greek; the degradation, slander, and contempt for the sinner is Jewish and Christian.

“God is dead.” Danger in the worship of God according to the Jewish-Christian schema.

That self-knowledge, which is modesty—for we are not our own work—but equally gratitude—for we have “turned out well”—

Psychology of the scientific need.

Art from gratitude or from insufficiency.

The moral interpretation of the world ends in world-denial (Critique of Christianity).

Antagonism between "improvement" and strengthening of the human type.

Infinite interpretability of the world: every interpretation a symptom of growth or decline.

Previous attempts to overcome the moral God (Pantheism Hegel etc.)

Unity (monism) a need of inertia; multiplicity of interpretation a sign of strength. Not wanting to deny the world its disturbing and enigmatic character!

“How far does art reach into the inner world? And are there artistic powers apart from the ‘artist’?” This question, as is known, was my starting point: and I answered yes to the second question; and to the first, “the world itself is nothing but art.” The unconditional will to knowledge, to truth and wisdom, seemed to me in such a world of illusion to be a sacrilege against metaphysical fundamental wills, a contradiction of nature: and rightly, the point of “wisdom” turns against the wise. The unnaturalness of wisdom reveals itself in its hostility to art: to want to recognize where illusion is precisely the redemption—what a reversal, what an instinct for nothingness!

All cults establish a unique experience, the encounter with a god, a “salvation act” in some sense; and repeatedly reenact it. The local legend as the origin of a drama: where poetry plays the role of the god.

(38)

Acting

(37)

On the History of Modern Obscuration.

The State Nomads (officials, etc.): without “homeland”—
The Decline of the Family.
“The Good Person” as a Symptom of Exhaustion.
Justice as Will to Power (Breeding)
Lust and Neurosis.
Black Music;—where to for refreshing music?
The Anarchist.
Contempt for Humanity. Disgust.
Deepest Distinction: whether hunger or abundance becomes creative? The former produces the Ideals of Romanticism
Nordic Unnaturalness.
the need for alcohol in the workers’ “distress”
philosophical nihilism.

Christians must believe in the truthfulness of God: unfortunately, they also have to accept faith in the Bible and its “natural science”; they must not concede any relative truth (or more clearly put). Christianity founders on the unconditional character of its morality.— Science has awakened doubt about the truthfulness of the Christian God: Christianity dies of this doubt (Pascal’s deus absconditus).

(7)

Causality. “Why am I like this? The absurd thought of imagining oneself as freely choosing one's existence, even one's being this way or that. Background: the demand that there must be a being who would have prevented the emergence of a self-loathing creature like me. To feel oneself as a counterargument against God—

Seven Prefaces.
An Addendum
to seven publications.

On the History of Pessimism.
Modern Gloom.
Theatricality.

On 2) Critique of the highest values.

On the history of slander.
How one makes ideals.
Culture (and “humanization”: antagonistic)
Morality as an instinct of shame, as disguise, mask, fundamentally benevolent interpretation

(37)

Judgments about the pessimists to intermingle! The Indians
Pessimism (as instinct) and the will to pessimism: main contrast

— all these standards exist only for moral reasons
or, like Plato, also feared as a value-inverter and seductress



A. What is truth?
B. Justice.
C. On the history of compassion.
D. The “good person.”
E. The “higher person.”
F. The artist.

(36)

What is truth? (inertia, the hypothesis where satisfaction arises, minimal consumption of mental energy, etc.)

(2)

Nihilism stands at the door: whence comes this uncanniest of all guests? —

The Eternal Recurrence.

Zarathustrian Dances and
Processions.
First Part: God's Festival of the Dead.

By
Friedrich Nietzsche.

1. God's Festival of the Dead.
2. At the Great Noon.
3. “Where is the hand for this hammer?”
4. We the Promisers.

I.

The plague city. He is warned, he does not fear and enters, veiled. All kinds of pessimism pass by. The soothsayer interprets every feature. The craving for the different, the craving for the no, finally the craving for nothing follow each other.

Finally, Zarathustra gives the explanation: God is dead, this is the cause of the greatest danger: how? it could also be the cause of the greatest courage!

II.

The appearance of the friends.
The enjoyment of the setting sun in the perfect: Departing.
The accountability of friends.
Processions. The decisive time, the great noon.
The great thanksgiving and death sacrifice to the dead god.

III.

IV. We the Promising Ones

The phenomenon “artist” is easiest to see through:—from there to look at the basic instincts of power, of nature, etc.! Also of religion and morality!

“the game,” the useless, as the ideal of the one overflowing with power, as “childlike.” The “childlikeness” of God,

Plan of the first book

The contrast dawns between the world we revere and the world we live, the world we—are. What remains is either to abolish our reverences or ourselves. The latter is nihilism.

The ambiguous word “Pessimism”: people who feel bad and people who feel too good—both have been P.

“When man no longer considers himself evil, he ceases to be so—” Good and evil are merely interpretations, and by no means a fact, not an in-itself.One can get behind the origin of this kind of interpretation; one can attempt to slowly free oneself from the ingrained compulsion to interpret morally.

On the Second Book

Origin and Critique of moral valuations. Both do not coincide, as one readily believes (this belief is already the result of a moral valuation: “something that originated in such and such a way is of little worth, as of immoral origin”)

Standard, by which the value of moral valuations is to be determined: Critique of the words “improvement, perfection, elevation.”

The overlooked fundamental fact: Contradiction between “becoming more moral” and the elevation and strengthening of the type Man
Homo natura. The "Will to Power."

On the Third Book

The Will to Power.

How the people must be constituted who undertake this revaluation in themselves.

The hierarchy as a power structure: war and danger the prerequisite that a rank enforces its conditions. The grand model: man in nature, the weakest and most cunning being making itself master, subjugating the dumber forces

On the Fourth Book

The greatest struggle: for this, a new weapon is needed.

The hammer: summoning a terrible decision, placing Europe before the consequence of whether its will to decline "wills"

Prevention of mediocrity. Better yet, decline!

(36)

The assumption that things are fundamentally moral, that human reason is justified—is a naivety and a good man's assumption, the aftereffect of belief in divine truthfulness—God conceived as the creator of things.— Concepts are an inheritance from a pre-existence beyond — —

A tool cannot critique its own suitability: the intellect cannot determine its own limits, nor its success or failure.

Against the desire for reconciliation and peaceableness. This also includes every attempt at monism.

(39)

The popular and mass effect on the part of the artists: Balzac V. Hugo, R. Wagner

— Error veritate simplicior —

— One of those striking arguments that strikes the one who uses it —

Guide to Thought.
Aids
for a serious study
of my writings.

On the art of living. Modern obscuration. Woman and love. Books and people. Peoples and “people.”

Beyond Good and Evil.

Prelude
to a Philosophy of the Future.

By
Friedrich Nietzsche

New, more comprehensible edition.
Second Volume.
With an appendix: Guideposts for Thought.
An aid for the serious study of my writings.

(7)

On “Causalism.”

It is obvious that neither things-in-themselves can stand in relation to one another as cause and effect, nor can appearances with appearances: from which it follows that the concept “cause and effect” is not applicable within a philosophy that believes in things-in-themselves and in appearances. Kant’s errors —...Actually, the concept of "cause and effect," when psychologically recalculated, originates only from a way of thinking that believes will acts upon will everywhere and always—one that believes only in the living and fundamentally only in "souls" (and not in things). Within the mechanistic worldview (which is logic and its application to space and time), this concept reduces to a mathematical formula—with which, as must be repeatedly emphasized, nothing is ever comprehended, but something is merely designated, recorded.

The unalterable sequence of certain phenomena proves no "law," but rather a power relationship between 2 or more forces.To say: “but precisely this relationship remains the same!” means nothing other than: “one and the same force cannot also be another force.”— It is not about a sequence,—but rather about an interpenetration, a process in which the individual successive moments do not condition each other as causes and effects ....

The separation of “doing” from the “doer,” of the event from one who makes it happen, of the process from something that is not process but enduring, substance, thing, body, soul, etc.,—the attempt to comprehend the event as a kind of displacement and change of position of “being,” of the enduring: this ancient mythology has established the belief in “cause and effect” after it had found a fixed form in the grammatical functions of language. —

(30)

Against both claims “like can only be recognized by like” and “like can only be recognized by unlike”—over which a battle of centuries was already fought in antiquity—one can today object, from a stricter and more cautious concept of recognition: it cannot be recognized at all—and precisely because like cannot recognize like, and because like cannot be recognized by unlike either. —

These separations of doing and doing, of action and suffering, of being and becoming, of cause and effect

even the belief in changes presupposes the belief in something that "changes."

Reason is the philosophy of appearance

(30)

the “regularity” of the sequence is merely a figurative expression, as if a rule were being followed here: no factual basis. The same applies to “lawfulness.” We find a formula to express a recurring type of sequence: this does not mean we have discovered a “law,” let alone a force that causes the recurrence of sequences.That something always happens in this way is interpreted here as if a being, in obedience to a law or a lawgiver, always acted in this way: whereas, apart from the "law," it would have the freedom to act differently. But precisely that "this-and-not-otherwise" could stem from the being itself, which would not behave in this way only in relation to a law, but rather as being constituted in this way. It merely means: something cannot also be something else, cannot sometimes do this and sometimes that, is neither free nor unfree, but simply this way and that. The error lies in the interpolation of a subject

Suppose the world had a quantum of force, it is obvious that any shift in power at any point would condition the entire system—thus, alongside causality in sequence, there would be a dependency side by side and with each other.

(40)

Even assuming that a counterproof of the Christian faith could not be provided, Pascal considered it wise in the highest sense to be a Christian in view of a terrible possibility that it might nevertheless be true. Today, as a sign of how much Christianity has lost its terror, one finds other attempts at its justification, namely that even if it were an error, one would still have the great advantage and enjoyment of this error throughout life: it thus seems that this faith should be maintained precisely for the sake of its soothing effects—therefore not out of fear of a looming possibility, but rather out of fear of a life lacking in stimulus.

The interpretation of an event as either doing or suffering — thus every doing a suffering — states: every change, a becoming different presupposes an originator and one on whom “changed” is.

One can draw a perfect analogy between simplifying and compressing countless experiences into general propositions and the formation of the germ cell, which carries the entire past in abbreviated form within itself: and likewise in the artistic development from generative fundamental ideas to the “system” and the becoming of the organism as an unfolding and continuation of thought, as a recollection of the entire previous life, a re-actualization, embodiment.

In short: the visible organic life and the invisible creative spiritual activity and thought contain a parallelism: in the “work of art,” these two sides can be most clearly demonstrated as parallel.— To what extent can thinking, reasoning, and all things logical be regarded as an outer side: as a symptom of much deeper and more thorough processes?

(30)

The will to power interpreted: in the formation of an organ, it is a matter of interpretation; it delineates, determines degrees, differences in power. Mere differences in power could not yet perceive themselves as such: there must be something that wants to grow, which interprets every other thing that wants to grow in terms of its value. In this equal — — In truth, interpretation is itself a means, to become master over something. (The organic process presupposes continual interpreting.

A “thing in itself” is just as wrong as a “meaning in itself,” “a significance in itself.” There is no “fact in itself,” rather, a meaning must always first be imposed, so that there can be a “fact”

The “what is that?” is a meaning-imposition from the perspective of something else. The “essence,” the “quiddity” is something perspectival and already presupposes a plurality. At the root lies always “what is that for me?” (for us, for everything that lives, etc.)

A thing would be defined only once all beings had asked and answered their “what is that?” about it. Suppose a single being, with its own relations and perspectives to all things, were missing: and the thing would still not be “defined.”

In short, the essence of a thing is also just an opinion about the “thing.” Or rather: the “it counts” is the actual “that is,” the only “that is.”

One must not ask: “who interprets then?” but rather interpretation itself, as a form of the will to power, has existence (but not as a “being,” but as a process, a becoming) as an affect.

The origin of “things” is entirely the work of the imagining, thinking, willing, inventing. The concept “thing” itself as well as all properties.— Even “the subject” is such a created thing, a “thing,” like all others: a simplification to designate the power that posits, invents, thinks, as such, distinct from all individual positing, inventing, thinking itself. Thus the capacity is designated in distinction from all individual acts: fundamentally, the doing in relation to all still-to-be-expected doing (doing and the probability of similar doing) summarized

NB. From the world known to us, the humanitarian God cannot be proven: this is how far you can be forced and driven today, —but what conclusion do you draw from this? Either he is not provable to us: skepticism of knowledge. But all of you fear the conclusion: “from the world known to us, a completely different God would be provable, one who is at least not humanitarian” — — and, in short, that is, you cling to your God and invent for him a world that is not known to us.

(36)

Against Scientific Prejudice.

— The greatest fable is that of knowledge. One would like to know how things in themselves are constituted: but behold, there are no things in themselves! Even if there were an in-itself, an unconditioned, it could not be known for that very reason! Something unconditioned cannot be known: otherwise it would not be unconditioned!

Deep aversion to resting once and for all in any overall consideration of the world; the magic of opposing ways of thinking; not allowing oneself to be deprived of the stimulus of the enigmatic character.

On the chapter “Artists” (as creators, value-adders, appropriators)

Our languages as echoes of the oldest appropriations of things, by rulers and thinkers alike— —: every coined word was accompanied by the command “thus shall the thing now be called!”

Should not all quantities be signs of qualities? The greater power corresponds to a different consciousness, feeling, desire, a different perspectival view; growth itself is a longing to be more; from a quale arises the desire for more of quantum; in a purely quantitative world everything would be dead, rigid, unmoved.— The reduction of all qualities to quantities is nonsense: what results is that one and the other stand together, an analogy —

Psychological history of the concept “Subject.” The body, the thing, the “whole” constructed by the eye evokes the distinction between an action and an actor; the actor, the cause of the action, ever more finely grasped, has finally left the “subject” remaining.

Has a force ever been ascertained? No, only effects, translated into a completely foreign language. The regularity in the sequence has spoiled us so much that we do not wonder about the wonder in it

Today, where it is a matter of giving this book, which is open but still demands its key, an entrance—a preface—here, the first thing to say is why I was afraid of a preface back then.

(41)

On the Preface.

Deeply distrustful of the epistemological dogmas, he enjoyed looking out now from this window, now from that, took care not to settle in them, considered them harmful—and finally: is it likely that a tool can criticize its own suitability??— What I paid attention to was rather that epistemological skepticism or dogmatism never arose without ulterior motives,—that it has a secondary value once one considers what fundamentally compelled this stance: even the will to certainty, if it is not the will “I want to live first” is a fundamental insight: both Kant and Hegel and Schopenhauer—both the skeptical-epochal stance, the historicizing, and the pessimistic are of moral origin.I saw no one who had dared to attempt a Critique of Moral Value Feelings: and I soon turned my back on the sparse attempts to arrive at a history of the origins of these feelings (as with the English and German Darwinists).— How is Spinoza’s position, his negation and rejection of moral value judgments, to be explained? (Was it a consequence of a theodicy?)

One notices, in my earlier writings, a good will toward unfinished horizons, a certain wise caution toward convictions, a mistrust of the enchantments and conscience-deceptions that every strong belief brings with it; one may see in this, in part, the wariness of a burned child, a deceived idealist—but more essential to me seems the Epicurean instinct (of a riddle-friend—), which does not wish to have the enigmatic character of things taken away at a cheap price, and most essential of all, an aesthetic aversion to the great virtuous unconditional words, a taste that defends itself against all square oppositions, a good deal of uncertainty in things desires and removes the oppositions:—as a friend of intermediate colors, shadows, afternoon lights, and endless seas.

Common errors of moral historians:

1. they show that there are different moral evaluations among different peoples and conclude from this their non-binding nature in general.— Or they assert some consensus of peoples, at least of the civilized ones, on certain matters of morality and conclude from this its binding nature for us!— Both are equally naive.

2. they criticize a people's opinions about its morality (about its origin, sanction, rationality, etc.) and believe they have criticized a morality itself, which is overgrown with this weed of unreason.

3.they stand themselves under the regime of a morality, without knowing it and do in the end nothing else but help their belief in it to victory:—their reasons prove only their own will, that this and that should be believed, that this and that should absolutely be true.



With the previous moral historians, there is little to it: they usually stand themselves under the command of a morality and do in the end nothing else but make its propaganda.Their usual mistake is that they criticize the foolish opinions of a people about its morality (thus about their origin, sanction, reasonableness) and thereby believe they have criticized morality itself, which is overgrown with this weed of unreason. But the value of a precept "you shall" is independent of the opinion about it, just as the value of a medicine is independent of whether I think about it scientifically or like an old woman

Or again, they assert some consensus of peoples, at least of the tame peoples, on certain matters of morality and conclude from this their unconditional binding force, even for you and me: both of which are equally great naiveties —

A spirit strengthened by wars and victories, for whom conquest, adventure, danger, even pain have become a necessity; an habituation to sharp, high air, to winter wanderings, to ice and mountains in every sense; a kind of sublime malice and ultimate caprice of revenge, for there is revenge in it, revenge on life itself, when a sufferer takes life under his protection. This book, which may require not just one preface, is difficult to understand for many reasons, not because of any clumsiness on the part of its author, nor because of his ill will, but because of the ultimate caprice of a sufferer who constantly mocks an ideal in which the people believe, which he may have attained in this state.

— And perhaps I have a right to speak about these conditions because I did not merely watch them.



I do not doubt: it was the state of the wise man, as the people imagine him, over which I then lived with ironic self-superiority: the gentle unfruitfulness and self-satisfaction of the wise man, as the people imagine him, the apartness and beyond of the “pure knower,” the whole sublime onanism of a spirit to whom the good will to action, to procreation, to creation in every sense has been lost. Who feels with me the wondrous happiness of that time when the book came into being! The sublime malice of a soul whichTo my taste of today, something else appeals: the man of great love and great contempt, whom his superfluous strength drives out of all "remoteness" and "beyond" right into the midst of the world, whom solitude compels to create beings equal to himself—a man with the will to a terrible responsibility, chained to his problem



What is perhaps most difficult to comprehend in this difficult-to-understand book, which requires not just one preface, is the irony of the contrast between its subject, a dissolution and unraveling of moral values—and its tone, that of the highest, mildest, wisest serenity, in which a great sufferer, one turned away from life, might take delight as in his last whim.

(41)

On the Preface to “Dawn”

Attempt to think about morality without being under its spell, distrustful of the seduction of its beautiful gestures and glances

A world that we can revere, that is in accordance with our worshipping instinct—one that continually proves itself—through the guidance of the individual and the general: this is the Christian view from which we all originate.

Through a growth in sharpness, distrust, scientificity (also through a more cultivated instinct for truthfulness, thus under Christian influences once again), this interpretation has become increasingly forbidden to us.

Finest way out: the Kantian criticism.The intellect denied itself the right both to interpretation in that sense and to the rejection of interpretation in that sense. One contented oneself, with a greater measure of trust and faith, with renouncing all provability of one's belief, with an incomprehensible and superior "Ideal" (God) to fill the gap.

The Hegelian solution, following Plato, a piece of romanticism and reaction, at the same time the symptom of the historical sense, a new power: the "spirit" itself is the ideal that reveals and realizes itself, in the "process," in the "becoming," more and more of this ideal is revealed, in which we believe—, thus the ideal realizes itself, faith is directed toward the future, in which it can worship according to its noble need. In short,

1) God is to us unknowable and unprovable—the deeper meaning of the epistemological movement

2) God is provable, but as something becoming, and we are part of it, precisely with our urge toward the ideal—the deeper meaning of the historicizing movement

But the same historical sense, extending into natural history, has

One sees: it is never the critique directed at the ideal itself, but only at the problem of where the contradiction against it comes from, why it has not yet been achieved, or why it is not provable in the small and the large.

The ideal of the wise—to what extent is it fundamentally moral up to now?

Preface to “The Gay Science”

A festivity before a great undertaking, for which one finally feels the strength returning: like Buddha who indulged in worldly pleasures for 10 days after finding his main principle.

General mockery of all moralizing today. Preparation for Zarathustra’s naively ironic stance toward all holy things (naive form of superiority: the play with the holy)

(42)

On the misunderstanding of “cheerfulness.” Temporary relief from the long tension, the exuberance, the Saturnalia of a spirit that dedicates and prepares itself for long and terrible resolutions. The “fool” in the form of “science.”



This book may require not just one preface: nothing at all has been understood of its “gay science.” Even the title

Nothing at all has been understood of this “gay science”; not even the title, whose Provençal meaning at least many scholars



The triumphant state from which this book emerged is difficult to comprehend—I myself had emerged from a state.

the consciousness of revulsion against everything that lay behind me, paired with a sublime will to gratitude even for the “behind-me,” which was not far from the feeling of a right to long revenge

a piece of gray, ice-cold old age, inserted at the most unjust place in life, the tyranny of pain surpassed by the tyranny of pride, which rejects the consequences of pain, solitude loved and enjoyed as self-defense against a pathologically clairvoyant contempt for humanity and therefore as redemption, on the other hand a longing for the bitterest, harshest, most painful aspects of knowledge

It is one of the things I will not forget, that no book has been congratulated upon so sincerely as this one, it was even made clear to me how healthy such a way of thinking is



Nothing offends so deeply as letting one's own high and strict demands be noticed.



Nothing offends so deeply, nothing separates so thoroughly as something from the height andTo let the strictness with which one treats oneself be noticed: oh how accommodating and loving the whole world shows itself towards us, as soon as we do as the whole world does and "let ourselves go" like the whole world!



It is one of the things I will not forget, that more congratulations were given to me for this book of the "gai saber" than for all the others together: suddenly one was reconciled with me, one showed oneself accommodating and loving again, the whole world saw in it a recovery, return, homecoming, introspection—namely as a return to "the whole world."



Apart from a few scholars, whose vanity took offense at the word “science” (—they made it clear to me that it might be “cheerful,” but certainly not “science,”—) the whole world received this book as a return to “the whole world” and showed itself accommodating and loving toward me because of it: and I later guessed how nothing offends more deeply and opposes us more thoroughly



NB Perhaps at the end one might also lend an ear to some overbold songs in which a poet makes fun of poets and their beautiful lyrical feelings.

NB!! Zarathustra, who in a holy manner opposes courage and mockery to all holy things and walks his path to the most forbidden, most evil with innocence

Denial of Causality. To avoid being responsible for everything and to cut the thread short on which something hangs. “Chance” really exists.

Trend of Moral Development. Everyone wishes that no other doctrine or evaluation of things should prevail except one in which they themselves fare well. Fundamental tendency, therefore, of the weak and mediocre of all times, to weaken the stronger, to pull them down: the main means is the moral judgment. The behavior of the stronger toward the weaker is branded; the higher states of the stronger are given bad names.

The struggle of the many against the few, the ordinary against the rare, the weak against the strong

— one of its finest interruptions is that the chosen, more refined, and demanding presented themselves as the weak and rejected the coarser means of power —

(34)

It might seem as if I had evaded the question of certainty. The opposite is true: but in asking for the criterion of certainty, I examined by what weight has been measured so far—and that the question of certainty itself is already a dependent question, a question of second rank.

(44)

There is a lack of knowledge and awareness of the revolutions that moral judgment has already undergone, and how "evil" has indeed been rebaptized as "good" several times in the most thorough sense. I have pointed to one of these shifts with the contrast "morality of custom" and

Conscience, too, has changed its sphere: there was a herd conscience



To what extent our conscience, with its apparent personal responsibility, is still herd conscience.

(43)

The pangs of conscience like all ressentiments are absent in the presence of great abundance of strength. (Mirabeau, B. Cellini, Cardanus).

The “Being”—we have no other conception of it than “living.”— How then can something dead “be”?

On l’art pour l’art cf. Doudan pensées p. 10 how the cult of colors depraves

Scherer VIII p. 292.

One finds in things nothing but what one has once put into them oneself: this child's play, of which I do not think little, is called "science"? On the contrary: let us continue with both, it takes good courage for both—the one to find again, the others—we others!—to put in!

— in the end, man finds in things nothing but what he himself has put into them: the finding again is called science, the putting in—art, religion, love, pride. In both, even if they should be child's play,

(45)

NB. Against the doctrine of the influence of milieu and external causes: the inner force is infinitely superior; Much of what appears as influence from without is only its adaptation from within. Exactly the same milieux can be interpreted and exploited in opposite ways: there are no facts.— A genius is not explained by such conditions of origin —

What makes the strong person of the 20th century: —

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Popular ideals, e.g., Francis of Assisi: Denial of the soul hierarchy, all equal before God.

It does good to take “right” “wrong” etc. in a certain narrow bourgeois sense, like “do right and fear no one”: i.e., according to a certain coarse schema within which a community exists, does its duty.

Preface

Starting from a conception of life (which is not a desire to preserve itself, but a desire to grow), I have cast a glance over the fundamental instinct of our political, intellectual, and social movement in Europe.



What concept might I have conveyed?

1) that behind the most fundamental differences among philosophers, there stands a certain equality of confession: the unconscious guidance by moral ulterior motives, more clearly: by popular ideals;—that consequently, the moral problem is more radical than the epistemological one

2) that a reversal of perspective is necessary to bring the prejudice of morality and all popular ideals into the light: for which all kinds of “free spirits”—i.e.immoral—can be used.

3) that Christianity, as a plebeian ideal, with its morality aims at damaging the stronger, higher-type male specimens and favors a herd-type human: that it is a preparation for democratic thinking

4) that science, in alliance with the equality movement, advances, is democracy, that all virtues of the scholar reject the hierarchy

5) that democratic Europe only leads to a sublime breeding of slavery, which must be commanded by a strong race in order to endure itself

6) that an aristocracy only arises under hard, prolonged pressure (dominion over the earth)

Perhaps there are a few people in Europe, even in Germany, who reach the problem of this book, and not only with their curiosity, not only with the feelers of a spoiled intellect, their guessing and imitating power, their “historical sense” in particular, but with the passion of the deprived: whose soul is high enough to understand my conception of the “free spirit” as a means of expression, as a subtlety, if you will, as a modesty: these will not complain about my obscurity.

There are many things about which I have not found it necessary to speak: it goes without saying that the “literary man” is repulsive to me, that all political parties of today are repulsive to me, that the socialist is treated by me not only with pity.The two most distinguished forms of humanity that I have encountered in the flesh—the perfect Christian—I consider it an honor to descend from a lineage that has taken its Christianity seriously in every sense—and the perfect artist of the romantic ideal, whom I have found far below the Christian level: it is obvious that, if one has turned one's back on these forms because they do not suffice, one will hardly find satisfaction in any other kind of modern human being—in this respect, I am condemned to solitude, although I can very well imagine a kind of person in whom I would take pleasure. My tolerant and mild disgust for the self-satisfaction of our educated city-dwellers, our scholars

(42)

The irony of Plato, with which an excessive tenderness of feelings and senses, a vulnerability of the heart knows how to protect itself, at least to conceal itself, that Olympian nature of Goethe, who wrote verses about his sufferings to rid himself of them, likewise Stendhal, Merimée —

(10)

For something to endure that is longer than an individual, so that a work endures, which perhaps an individual has created: for this, all possible kinds of restrictions, one-sidedness, etc., must be imposed on the individual. By what means? Love, reverence, gratitude toward the person who created the work is a relief: or that our ancestors fought for it: or that my descendants are only guaranteed if I preserve that work (e.g.the) guarantee. Morality is essentially the means by which something is made to endure beyond individuals, or rather through an enslavement of individuals. It goes without saying that the perspective from below upward will yield entirely different expressions than that from above downward.

A power complex: how is it preserved? By many generations sacrificing themselves to it, i.e.

To the Introduction.

For anyone who has lived with a great question mark as if with their fate, and whose days and nights were consumed in solitary dialogues and decisions, foreign opinions on the same problem are a kind of noise against which they defend themselves and cover their ears: moreover, something intrusive, unauthorized, and shameless on the part of those who, they believe, have no right to such a problem: because they have not found it.

(47)

Late I come to consciousness of how far moralistic skepticism has gone: by what do I recognize myself again?

Determinism: we are not responsible for our essence

Phenomenalism: we know nothing of a “thing in itself”

My problem: What harm has humanity suffered so far from morality as well as from its morality? Harm to the spirit, etc.

my disgust at the wise man as a spectator

my higher concept “artist”

(47)

“We Immoralists”

genuine critique of the moral ideal

— of the good man, the saint, the wise

— on the slander of the so-called evil qualities

— what is the meaning of the various moral interpretations?

— what is the danger of the interpretation now prevailing in Europe?

— what is the measure by which one can judge? (“Will to Power”)

Don’t think I’ll urge you to take the same risk! Or even the same solitude. For those who walk their own paths meet no one: that’s what “own paths” entail. No one comes to “help,” and everything that befalls them—danger, chance, malice, bad weather—they must handle alone. They have their path to themselves, and also their occasional vexation at this harsh, relentless “to themselves”: which means, for example, that even their good friends don’t always see or know where they’re actually going, where they’re actually headed—and sometimes wonder: how? are they even moving? do they—have a path? ...

— By attempting here to give a hint to those who have remained well-disposed toward me—despite everything—about the path I have taken, it is first advisable to say on which paths I have sometimes been sought and even believed to be found. I am often confused with others: I admit it; likewise, that a great service would be done to me if someone else defended and distinguished me from these confusions. But, as said, I must help myself: why does one go “on one’s own paths”?

antimetaphysical, antiromantic, artistic, pessimistic, skeptical, historical

— and the sky shines, soothed by the spreading light —

that the history of all morality could be simplified to the extent that Schopenhauer believed—namely, that compassion is to be found as the root of every previous moral inclination—only a thinker devoid of all historical instinct and who had, in the most peculiar way, evaded even that strong training in history which the Germans from Herder to Hegel had undergone could arrive at such a degree of absurdity and naivety.

The question of the origin of our valuations and value tables does not coincide at all with their critique, as is so often believed: just as certainly as the insight into any pudenda origo brings with it a devaluation of the thing that arose in this way and prepares a critical attitude and stance against it.

(47)

what are our valuations and moral value tables themselves worth? What results from their rule? For whom? In relation to what?— Answer: for life. But what is life? Here, therefore, a new, more precise formulation of the concept “life” is necessary: my formula for it is: life is will to power.

what does valuing itself mean? does it point back or down to another metaphysical world? As Kant still believed (who stands before the great historical movement) In short: where did it arise? Or is it not “arisen”? Answer: moral valuing is an interpretation, a way of interpreting. The interpretation itself is a symptom of certain physiological conditions, as well as a certain intellectual level of prevailing judgments. Who interprets?— Our affects.

My claim: that one must subject moral valuations themselves to criticism. That one must command the moral feeling-impulse to halt with the question: why? That this demand for a “Why?,” for a critique of morality, is precisely our current form of morality itself, as a sublime sense of honesty. That our honesty, our will not to deceive ourselves must prove itself: “why not?”— Before which forum?— The will not to be deceived is of other origin, a caution against being overwhelmed, exploited, a self-defense instinct of life.



These are my demands of you—they may sound bad enough to your ears—: that you should subject moral value judgments themselves to criticism. That you should counter the moral feeling-impulse, which here demands submission and not criticism, with the question: “why submission?” That you should regard this demand for a “Why?,” for a critique of morality, as your current form of morality itself, as the most sublime kind of integrity, which does you and your time honor.

the feeling: you shall!, the unease when disobeying—question: “who commands there? Whose displeasure do we fear there?”

(7)

Our bad habit of taking a mnemonic sign, an abbreviating formula as essence, finally as cause—for example, to say of lightning: “it flashes.” Or even the little word “I.” A kind of perspective in seeing again set as the cause of seeing itself: that was the trick in the invention of the “subject,” the “I”!

(23)

Stendhal: “How many leagues would I not walk on foot, and to how many days in prison would I not submit myself to hear Don Juan or the Matrimonio segreto; and I do not know for what other thing I would make this effort.” At that time, he was 56 years old.

(41)

Hegel: his popular side, the doctrine of war and great men. Right is with the victorious: he represents the progress of humanity.

Attempt to prove the rule of morality from history

Kant: withdrawn from us, invisible, real, a realm of moral values

Hegel: a demonstrable development, the becoming visible of the moral realm

We do not wish to be deceived in either the Kantian or Hegelian manner:—we no longer believe in morality as they did, and consequently have no philosophies to found so that morality may be justified. Neither criticism nor historicism has its appeal for us in that:—well, what appeal does it have then?

We homeless ones—yes! But we want to take advantage of our situation and, far from perishing because of it, let the free air and powerful abundance of light benefit us.

Unbelievers and godless, yes!—but without that bitterness and passion of the torn-away, who makes a faith, a purpose, often a martyrdom out of unbelief: we have become boiled down and cold in the insight that things in the world do not proceed in a divine manner, indeed not even according to reasonable, merciful, human measure; we know it, the world in which we live is immoral, ungodly, inhuman—we have interpreted it for far too long in the sense of our veneration. The world is not worth what we have believed: and the last spider's thread of comfort that Schopenhauer spun has been torn apart by us: this is the meaning of the whole history, that it comes behind its meaninglessness and becomes tired of itself.

the Bismarck era (the era of German dumbing down)

on such swampy ground, as is fitting, the actual swamp plants also thrive, e.g. the A

— to be national, in the sense and degree that is now demanded by public opinion, would, it seems to me, not only be a tastelessness on the part of us intellectual people, but also a dishonesty, an arbitrary numbing of our better knowledge and conscience

Likewise, we are no longer Christians: we have outgrown Christianity, not because we have become too distant from it, but because we have lived too close to it, even more because we have grown out of it—it is our stricter and more spoiled piety itself that today forbids us to still be Christians—

When I once wrote the word “untimely” on my books, how much youth, inexperience, and narrow-mindedness is expressed in this word! Today I understand that with this kind of complaint, enthusiasm and dissatisfaction, I thereby belonged to the most modern of the modern.

Kant: the mere idea of a possible science, to which one seeks to approach in various ways, as long as the single, very sensory-entangled footpath is removed” —

And even today, philosophers, without knowing it, provide the strongest proof of how far the authority of morality extends. With all their will to independence, with their habits or principles of doubt, even with their vice of contradiction, of innovation at any price, of pride from every height—what becomes of them as soon as they reflect on “thou shalt” and “thou shalt not”? There is suddenly nothing more modest on earth: the Circe Morality has just breathed on them and enchanted them! All these proud and solitary wanderers!—Now they are suddenly lambs, now they want to be a herd. First of all, they all want to share their “thou shalt” and “thou shalt not” with everyone,—first sign of surrendered independence. And what is their criterion for a moral precept?All are unanimous about this: their universal validity, their disregard for the person. This I call “herd.” On this, however, they part ways: for each wants to serve the M with his best strength. Most of them set out to “ground morality,” as it is said, namely to ally and reconcile it with reason, ideally to the point of unity; the more refined find, conversely, in the ungroundability of morality the sign and privilege of their rank, their rank superior to reason; others want to derive it historically (for example, with the Darwinists, who have invented the home remedy for bad historians: “first utility and compulsion, then habit, finally instinct, even pleasure”), yet others refute these derivations and deny any historical derivability of morality at all, and this also in honor of their rank,their higher nature and purpose: but all are unanimous on the main point “morality is there, morality is given!,” they all believe, honestly, unconsciously, unbrokenly in the value of what they call morality, that is, they stand under its authority. Yes! The value of morality! Will it be permitted for someone to speak here who has doubts about this very value? And who, only in this regard, also concerns himself with its derivation, derivability, psychological possibility and impossibility?

Fifth Book: We Inverted Ones.

Our new “freedom”
Against the popular ideal men
How far do art and falsity go into the essence of being?
Why we are no longer Christians.
Why we are anti-national.
Pessimism and Dionysianism.
Our distrust of logic
l’art pour l’art
The limitation of all teleology.
Against causal fatalism.
Against the doctrine of milieu: mask and character. On the concept of “phenomenalism.”
Against romanticism.
Concept of slavery i.e. instrumentalization
Misunderstanding of cheerfulness.
What makes the hierarchy.
Critique of modern philosophy: flawed starting point, as if there were “facts of consciousness”—and no phenomenalism in self-observation

There is no egoism at all that would remain confined to itself and not overstep—there is consequently no such thing as that “permissible,” “morally indifferent” egoism of which you speak.

“One always promotes one’s self at the ‘expense of the other’; life always lives at the expense of other life.— Whoever does not understand this has not yet taken the first step toward honesty with himself.”

(48)

What a sense of freedom lies in feeling as we liberated spirits feel, that we are not bound into a system of “purposes”! Likewise, that the concepts of “reward” and “punishment” do not have their seat in the essence of existence! Likewise, that the good and evil action is not in itself, but only from the perspective of the preservation-tendencies of certain types of human communities, to be called good and evil!In like manner, that our calculations of pleasure and pain have no cosmic, let alone metaphysical significance!— That pessimism which presumes to weigh the pleasure and displeasure of existence itself on the scales, with its arbitrary confinement within the pre-Copernican prison and field of vision, would be something backward and regressive, unless it is merely a poor joke by a Berliner (the P E of Hartmann’s

Beginning

End.

To what extent this self-destruction of morality is still a part of its own power. We Europeans have the blood of those who died for their faith in us; we have taken morality terribly and seriously, and there is nothing we have not sacrificed to it at some point. On the other hand: our intellectual refinement has been essentially achieved through vivisection of conscience. We do not yet know where we are being driven, after having detached ourselves in this way from our old ground.But this very soil has bred in us the strength that now drives us outward into the distance, into adventure, into the boundless, the untried, the undiscovered—we are compelled to be conquerors, now that we have no land left where we are at home, where we might wish to be "preserved." No, you know this better, my friends! The hidden Yes within you is stronger than all the Nos and Maybes by which you are sick and addicted with your time; and if you must take to the sea, you emigrants, then it is a faith that compels you— —

the not-finishing with Christianity

It is a matter of honor for my friends to be active for my name, reputation, and worldly security and to build me a castle where I am preserved from coarse misrecognition: I myself will not lift a finger for it anymore

the perfect functional reliability of the regulating instincts