13, 23[1-14] Oktober 1888

23 [1]

Auch ein Gebot der Menschenliebe.— Es giebt Fälle, wo ein Kind ein Verbrechen sein würde: bei chronisch Kranken und Neurasthenikern dritten Grades. Was hat man da zu thun?— Solche zur Keuschheit ermuthigen, etwa mit Hülfe von Parsifal-Musik, mag immerhin versucht werden: Parsifal selbst, dieser typische Idiot, hatte nur zu viel Gründe, sich nicht fortzupflanzen. Der Übelstand ist, daß eine gewisse Unfähigkeit, sich zu “beherrschen” (—auf Reize, auf noch so kleine Geschlechtsreize nicht zu reagiren) gerade zu den regelmäßigsten Folgen der Gesammt-Erschöpfung gehört. Man würde sich verrechnen, wenn man sich zum Beispiel einen Leopardi als keusch vorstellte. Der Priester, der Moralist spielen da ein verlornes Spiel; besser thut man noch, in die Apotheke zu schicken. Zuletzt hat hier die Gesellschaft eine Pflicht zu erfüllen: es giebt wenige dergestalt dringliche und grundsätzliche Forderungen an sie. Die Gesellschaft, als Großmandatar des Lebens, hat jedes verfehlte Leben vor dem Leben selber zu verantworten,—sie hat es auch zu büßen: folglich soll sie es verhindern. Die Gesellschaft soll in zahlreichen Fällen der Zeugung vorbeugen: sie darf hierzu, ohne Rücksicht auf Herkunft, Rang und Geist, die härtesten Zwangs-Maaßregeln, Freiheits-Entziehungen, unter Umständen Castrationen in Bereitschaft halten.— Das Bibel-Verbot “du sollst nicht tödten!” ist eine Naivetät im Vergleich zum Ernst des Lebens-Verbots an die décadents: “ihr sollt nicht zeugen!” ... Das Leben selbst erkennt keine Solidarität, kein “gleiches Recht” zwischen gesunden und entartenden Theilen eines Organismus an: letztere muß man ausschneiden—oder das Ganze geht zu Grunde.— Mitleiden mit den décadents, gleiche Rechte auch für die Mißrathenen—das wäre die tiefste Unmoralität, das wäre die Widernatur selbst als Moral!

23 [2]

Zur Vernunft des Lebens.— Eine relative Keuschheit, eine grundsätzliche und kluge Vorsicht vor Eroticis selbst in Gedanken, kann zur großen Vernunft des Lebens auch bei reich ausgestatteten und ganzen Naturen gehören. Der Satz gilt in Sonderheit von den Künstlern, er gehört zu deren bester Lebens-Weisheit. Völlig unverdächtige Stimmen sind schon in diesem Sinne laut geworden: ich nenne Stendhal, Th. Gautier, auch Flaubert. Der Künstler ist vielleicht seiner Art nach mit Nothwendigkeit ein sinnlicher Mensch, erregbar überhaupt, zugänglich in jedem Sinne, dem Reize, der Suggestion des Reizes schon von Ferne her entgegenkommend. Trotzdem ist er im Durchschnitt, unter der Gewalt seiner Aufgabe, seines Willens zur Meisterschaft, thatsächlich ein mäßiger, oft sogar ein keuscher Mensch. Sein dominirender Instinkt will es so von ihm: er erlaubt ihm nicht, sich auf diese oder jene Weise auszugeben. Es ist ein und dieselbe Kraft, die man in der Kunst-Conception und die man im geschlechtlichen Actus ausgiebt: es giebt nur Eine Art Kraft. Hier zu unterliegen, hier sich zu verschwenden ist für einen Künstler verrätherisch: es verräth den Mangel an Instinkt, an Wille überhaupt, es kann ein Zeichen von décadence sein,—es entwerthet jedenfalls bis zu einem unausrechenbaren Grade seine Kunst. Ich nehme den unangenehmsten Fall, den Fall Wagner.— Wagner, im Banne jener unglaubwürdig krankhaften Sexualität, die der Fluch seines Lebens war, wußte nur zu gut, was ein Künstler damit einbüßt, daß er vor sich die Freiheit, die Achtung verliert. Er ist verurtheilt, Schauspieler zu sein. Seine Kunst selbst wird ihm zum beständigen Fluchtversuch, zum Mittel des Sich-Vergessens, des Sich-Betäubens,—es verändert, es bestimmt zuletzt den Charakter seiner Kunst. Ein solcher “Unfreier” hat eine Haschisch-Welt nöthig, fremde, schwere, einhüllende Dünste, alle Art Exotismus und Symbolismus des Ideals, nur um seine Realität einmal loszusein,—er hat Wagnersche Musik nöthig ... Eine gewisse Katholicität des Ideals vor Allem ist bei einem Künstler beinahe der Beweis von Selbstverachtung, von “Sumpf”: der Fall Baudelaire’s in Frankreich, der Fall Edgar Allan Poe’s in Amerika, der Fall Wagner’s in Deutschland.— Habe ich noch zu sagen, daß Wagner seiner Sinnlichkeit auch seinen Erfolg verdankt? daß seine Musik die untersten Instinkte zu sich, zu Wagner überredet? daß jener heilige Begriffs-Dunst von Ideal, von Drei-Achtel-Katholicismus eine Kunst der Verführung mehr ist? (—er erlaubt, unwissend, unschuldig, christlich “den Zauber” auf sich wirken zu lassen ...) Wer wagte das Wort, das eigentliche Wort für die ardeurs der Tristan-Musik?— Ich ziehe Handschuhe an, wenn ich die Partitur des Tristan lese ... Die immer mehr um sich greifende Wagnerei ist eine leichtere Sinnlichkeits-Epidemie, die “es nicht weiß”; gegen Wagnersche Musik halte ich jede Vorsicht für geboten. —

23 [3]

Wir Hyperboreer.

1.

Wenn anders wir Philosophen sind, wir Hyperboreer, es scheint jedenfalls, daß wir es anders sind als man ehemals Philosoph war. Wir sind durchaus keine Moralisten ... Wir trauen unsern Ohren nicht, wenn wir sie reden hören, alle diese Ehemaligen. “Hier ist der Weg zum Glücke”—damit springt ein Jeder von ihnen auf uns los, mit einem Recept in der Hand und mit Salbung im hieratischen Maule. “Aber was kümmert uns das Glück?”—fragen wir ganz erstaunt. “Hier ist der Weg zum Glück—fahren sie fort, diese heiligen Schreiteufel: und dies da ist die Tugend, der neue Weg zum Glück!” ... Aber wir bitten Sie, meine Herrn! Was kümmert uns gar Ihre Tugend! Wozu geht Unsereins denn abseits, wird Philosoph, wird Rhinozeros, wird Höhlenbär, wird Gespenst? Ist es nicht, um die Tugend und das Glück los zu sein?— Wir sind von Natur viel zu glücklich, viel zu tugendhaft, um nicht eine kleine Versuchung darin zu finden, Philosophen zu werden: das heißt Immoralisten und Abenteurer ... Wir haben für das Labyrinth eine eigne Neugierde, wir bemühn uns darum, die Bekanntschaft des Herrn Minotaurus zu machen, von dem man Gefährliches erzählt: was liegt uns an Ihrem Weg hinauf, an Ihrem Strick, der hinaus führt? zu Glück und Tugend führt? zu Ihnen führt, ich fürchte es ... Sie wollen uns mit Ihrem Stricke retten?— Und wir, wir bitten Sie inständigst, hängen Sie sich daran auf! ...

2.

Zuletzt: was hilft es! Es bleibt kein andres Mittel, die Philosophie wieder zu Ehren zu bringen: man muß zuerst die Moralisten aufhängen. So lange diese von Glück und Tugend reden, überreden sie nur die alten Weiber zur Philosophie. Sehen Sie ihnen doch in’s Gesicht, allen den berühmten Weisen seit Jahrtausenden: lauter alte, lauter ältliche Weiber, lauter Mütter, mit Faust zu reden. “Die Mütter! Mütter! ’s klingt so schauerlich.”— Wir machen aus ihr eine Gefahr, wir verändern ihren Begriff, wir lehren Philosophie als lebensgefährlichen Begriff: wie könnten wir ihr besser zu Hülfe kommen?— Ein Begriff wird der Menschheit immer so viel werth sein, als er ihr kostet. Wenn Niemand Bedenken trägt, für den Begriff “Gott,” “Vaterland,” “Freiheit” Hekatomben zu opfern, wenn die Geschichte der große Dampf um diese Art Opfer ist—, womit kann sich der Vorrang des Begriffs “Philosophie” vor solchen Popular-Werthen, wie “Gott,” “Vaterland,” “Freiheit,” beweisen, als dadurch, daß er mehr kostet—größere Hekatomben? ... Umwerthung aller Werthe: das wird kostspielig, ich verspreche es — —

3.

Dieser Anfang ist heiter genug: ich schicke ihm sofort meinen Ernst hinterdrein. Mit diesem Buche wird der Moral der Krieg erklärt,—und, in der That, die Moralisten insgesammt werden zuerst von mir abgethan. Man weiß bereits, welches Wort ich mir zu diesem Kampf zurecht gemacht habe, das Wort Immoralist; man kennt insgleichen meine Formel “Jenseits von Gut und Böse.” Ich habe diese starken Gegen-Begriffe nöthig, die Leuchtkraft dieser Gegen-Begriffe, um in jenen Abgrund von Leichtfertigkeit und Lüge hinabzuleuchten, der bisher Moral hieß. Die Jahrtausende, die Völker, die Ersten und die Letzten, die Philosophen und die alten Weiber—in diesem Punkte sind sie alle einander würdig. Der Mensch war bisher das moralische Wesen, eine Curiosität ohne Gleichen—und als moralisches Wesen absurder, verlogener, eitler, leichtfertiger, sich selber nachtheiliger als auch der größte Verächter des Menschen es sich träumen lassen möchte. Moral die bösartigste Form des Willens zur Lüge, die eigentliche Circe der Menschheit: das was sie verdorben hat. Es ist nicht der Irrthum als Irrthum, was mir bei diesem Anblick Entsetzen macht, nicht der jahrtausendelange Mangel an “gutem Willen,” an Zucht, an Anstand, an Muth im Geistigen: es ist der Mangel an Natur, es ist die schauderhafte Thatsächlichkeit, daß die Widernatur selbst als Moral mit den höchsten Ehren geehrt worden ist und als Gesetz über der Menschheit hängen blieb ... In diesem Maaße sich vergreifen,—nicht als Einzelner, nicht als Volk, sondern als Menschheit! Worauf weist das?— Daß man die untersten Instinkte des Lebens verachten lehrt, daß man in der tiefsten Nothwendigkeit zum Gedeihen des Lebens, in der Selbstsucht, das böse Princip sieht: daß man in dem typischen Ziel des Niedergangs, der Instinkt-Widersprüchlichkeit, im “Selbstlosen” im Verlust des Schwergewichts in der “Entpersönlichung” und “Nächstenliebe” grundsätzlich einen höheren Werth, was sage ich! den Werth an sich sieht! Wie?
Wäre die Menschheit selber in décadence? Wäre sie es immer gewesen? Was feststeht, ist daß ihr nur décadence-Werthe als oberste Werthe gelehrt worden sind. Die Entselbstungs-Moral ist die typische Niedergangs-Moral par excellence.— Hier bliebe eine Möglichkeit offen, daß nicht die Menschheit selber in décadence sei, sondern jene ihre Lehrer! ... Und in der That, das ist mein Satz: die Lehrer, die Führer der Menschheit waren décadents: daher die Umwerthung aller Werthe in’s Nihilistische (“Jenseitige” ...)

4.

Was dürfte dagegen ein Immoralist von sich verlangen? Was werde ich mir mit diesem Buche zur Aufgabe stellen?— Vielleicht auch die Menschheit zu “verbessern,” nur anders, nur umgekehrt: nämlich sie von der Moral zu erlösen, von den Moralisten zumal,—ihre gefährlichste Art von Unwissenheit ihr in’s Bewußtsein, ihr in’s Gewissen zu schieben ... Wiederherstellung des Menschheits-Egoismus! — —

23 [4]

Der Immoralist.

A. Psychologie des Guten: ein décadent
oder das Heerdenthier
B. seine absolute Schädlichkeit:
als Parasitenform auf Unkosten der Wahrheit und der Zukunft
C. der Macchiavellismus der Guten
ihr Kampf um die Macht
ihre Mittel, zu verführen
ihre Klugheit in der Unterwerfung
z.B. vor Priestern
vor Mächtigen
D. “Das Weib” im Guten
“Güte” als feinste Sklaven-Klugheit, Rücksicht überall gebend und folglich empfangend.
E. Physiologie der Guten
an welchem Punkt der Gute auftritt in Familien, in Völkern
zu gleicher Zeit, wo die Neurosen auftreten

Gegensatz-Typus: die wahre Güte, Vornehmheit, Größe der Seele, die aus dem Reichthum, aus dem welche nicht giebt, um zu nehmen,—welche nicht sich damit erheben will, daß sie gütig ist,—die Verschwendung als Typus der wahren Güte, der Reichthum an Person als Voraussetzung



der Begriff “Pflicht”—eine Unterwerfung, Folge der Schwäche um nicht mehr fragen und wählen zu müssen



die Schwäche des Heerdenthiers erzeugt eine ganz ähnliche Moral, wie die Schwäche der décadents:

— sie verstehen sich, sie verbünden sich ...
die großen décadence-Religionen rechnen immer auf die Unterstützung durch die Heerde ...
An sich fehlt alles Krankhafte am Heerdenthier, es ist unschätzbar selbst; aber unfähig, sich zu leiten, braucht es einen “Hirten”—das verstehen die Priester ...
der “Staat” ist nicht intim, heimlich genug, die “Gewissensleitung” entgeht ihm

Worin das Heerdenthier krank gemacht wird durch den Priester?

Der décadence-Instinkt im Guten
1)die Trägheit: er will nicht mehr sich verändern, nicht mehr lernen, er sitzt als “schöne Seele” in sich selber ...
2)die Widerstands-Unfähigkeit: z.B. im Mitleiden,—er giebt nach (“nachsichtig” “tolerant” ... “er versteht Alles”)
“Frieden und den Menschen ein Wohlgefallen”
3)er wird gelockt durch alles Leidende und Schlechtweggekommene—er “hilft” gerne
er ist instinktiv eine Verschwörung gegen die Starken
4)er bedarf der großen Narcotica,—wie “das Ideal,” der “große Mann,” der “Held,” er schwärmt ...
5)die Schwäche, die sich in der Furcht vor Affekten, starkem Willen, vor Ja und Nein äußert: er ist liebenswürdig, um nicht feind sein zu müssen,—um nicht Partei nehmen zu müssen —
6)die Schwäche, die sich im Nicht-sehn-Wollen verräth, überall, wo vielleicht Widerstand nöthig werden würde (“Humanität”)
7)wird verführt durch alle großen décadents: “das Kreuz” “die Liebe” den “Heiligen” die Reinheit im Grunde lauter lebensgefährliche Begriffe und Personen
— auch die große Falschmünzerei in Idealen
8)die intellektuelle Lasterhaftigkeit
— Haß auf die Wahrheit, weil sie “keine schönen Gefühle” mit sich bringt
— Haß auf die Wahrhaftigen,

der Selbsterhaltungs-Instinkt des Guten, der sich die Zukunft der Menschheit opfert: im Grunde widerstrebt er schon
der Politik
jeder weiteren Perspektive überhaupt
jedem Suchen, Abenteuern, Unbefriedigt-sein
er leugnet Ziele, Aufgaben, bei denen er nicht zuerst in Betracht kommt
er ist frech und unbescheiden als “höchster” Typus und will über Alles nicht nur mitreden, sondern urtheilen.
er fühlt sich denen überlegen, welche “Schwächen” haben: diese “Schwächen” sind die Stärken des Instinkts—wozu auch der Muth gehört, sich ihrer nicht zu schämen
Der Gute als Parasit. Er lebt auf Unkosten des Lebens:
als Weglügner der Realität
als Gegner der großen Instinkt-Antriebe des Lebens
als Epikureer eines kleinen Glücks, der die große Form des Glücks als unmoralisch ablehnt
— da er nicht mit Hand anlegt und fortwährend Fehlgriffe und Täuschungen verschuldet, so stört er jedes wirkliche Leben und vergiftet es überhaupt durch seinen Anspruch, etwas Höheres darzustellen
— in seiner Einbildung, höher zu sein, lernt er nicht, verändert er sich nicht, sondern nimmt Partei für sich, auch wenn er noch so große malheurs hervorgebracht hat.

23 [5]

Der Immoralist.

1.Typus des Guten (Siehe zweitnächste Seite.)
2.der Gute macht aus sich
eine Metaphysik
eine Psychologie
einen Weg zur Wahrheit
eine Politik
eine Lebens- und Erziehungsweise
3.Resultat: eine absolut schädliche Art Mensch // nach der Wahrheit, nach der Zukunft der M hin // Ursache davon, daß erst seit 20 Jahren die wichtigen Dinge wichtig genommen werden
4.Problem: was ist eigentlich der gute Mensch?
der gute
Mensch als
Instinkt
erstens der schwache: er will alle Menschen schwach

zweitens der bornirte: er will alle Menschen bornirt

drittens das Heerdenthier, das Wesen ohne eigene Rechte: es will alle Menschen als Heerdenthiere.
5.“Der gute Mensch” gemißbraucht zu anderen Zwecken
er kämpft
gegen das
Böse ...
in Dienst genommen von dem Priester, gegen
die Mächtigen, gegen die Starken und
Wohlgerathenen
 als Werkzeug 
“liberal” “gleiche” Rechtein Dienst genommen von den Umsturz-Politikern,
den Socialisten, Ressentiments-M
gegen die Herrschenden
   
   
zu 3: die schädlichste Art Mensch
A. Er erfindet Handlungen, die es nicht giebt
die unegoistischen, die heiligen
Vermögen, die es nicht giebt
“Seele” “Geist” “freier Wille”
Wesen, die es nicht giebt
“Heilige” “Gott” “Engel”
eine Ordnung im Geschehen, die es nicht giebt
die sittliche Weltordnung, mit Lohn und Strafe—eine Vernichtung der natürlichen Causalität
B. mit diesen Erdichtungen entwerthet er
1)die einzigen Handlungen, die egoistischen
2)den Leib
3)die wirklich werthvollen Arten Mensch, die werthvollen Antriebe
4)die ganze Vernunft im Geschehen,—er verhindert das Lernen aus ihm, die Beobachtung, die Wissenschaft, jeden Fortschritt des Lebens durch Wissen ...

23 [6]

I.der Mangel an Mißtrauen
 die Pietät
 die Ergebung in den Willen Gottes “die Frömmigkeit”
 das “gute Herz,” die “hülfreiche Hand”—das genügt ...
 der Ernst, den höheren Dingen zugewendet,—man darf dabei niedrige Sphären, wie den Leib und sein Wohlbefinden nicht zu ernst nehmen
 die Pflicht: man hat seine Schuldigkeit zu thun,—darüber hinaus soll man Alles Gott überlassen —
  
Ich frage ganz ernsthaft: habe ich hiermit nicht den guten Menschen beschrieben? Glaubt man nicht, daß dies ein wünschenswerther Mensch ist? Möchte man nicht so sein? Wünscht man sich seine Kinder anders? —
 
II.Sehen wir zu, wie die Guten aus sich
1.eine Metaphysik machen
2.eine Psychologie
3.eine Politik
4.eine Lebens- und Erziehungsweise
5.eine Methode der Wahrheit

23 [7]

Mein Satz: die guten Menschen sind die schädlichste Art Menschen. Man antwortet mir: “aber es giebt nur wenige gute Menschen”!— Gott sei Dank! Man wird auch sagen: “es giebt gar keine ganz guten Menschen”— Um so besser! Immer würde ich aber noch aufrecht halten, daß in dem Grade indem ein Mensch gut ist, er schädlich ist.

Woran liegt es, daß man seit 20 Jahren die ersten Fragen des Lebens ernst nehme? Daß man Probleme sehe, wo man ehedem Alles ein für alle Mal laufen ließ?

: der Mangel an Mißtrauen

: die Trägheit, die Furcht vor dem Nachdenken

: das subj Behagen, welches keine Gründe findet, in den Dingen Probleme zu sehen

: die Überzeugung, daß ein gutes Herz, eine hulfbereite Hand das Werthvollste sei,—daß man dazu erziehen müsse

: die Ergebung,—der Glaube, daß Alles in guten Händen ist ...

: die Falschmünzerei der Interpretation, welche dieses “Gut” Gott überall wiederfindet

: der Glaube, daß das “Heil der Seele,” überhaupt die moralischen Dinge getrennt sind von all solchen irdisch-leiblichen Fragen: es gilt als niedrig, den Leib und sein Wohlbefinden so ernst nehmen ...

: die Ehrfurcht vor dem Herkommen: es ist pietätlos zu verneinen, oder auch nur Kritik am Überlieferten zu üben

Ecco! Und diese Art Mensch ist die schädlichste Art Mensch

23 [8]

IV.Dionysos
Typus des Gesetzgebers

23 [9]

Auf die Gefahr hin, den Herren Antisemiten einen “gutmessenen” Tritt zu versetzen, bekenne ich, daß die Kunst zu lügen, das “unbewußte” Ausstrecken langer, allzulanger Finger, das Verschlucken fremden Eigenthums mir an jedem Antisemiten bisher handgreiflicher erschienen als an irgend welchem Juden. Ein Antisemit stiehlt immer, lügt immer—er kann gar nicht anders ... Denn er hat ... Man sollte die Antisemiten beklagen, man sollte für sie sammeln. “

23 [10]

Das Bibel-Verbot “du sollst nicht tödten!” ist eine Naivetät im Vergleich zu meinem Verbot an die décadents “ihr sollt nicht zeugen!”—es ist Schlimmeres noch, es ist der Widerspruch zu mir... Das höchste Gesetz des Lebens, von Zarathustra zuerst formulirt, verlangt, daß man ohne Mitleid sei mit allem Ausschuß und Abfall des Lebens, daß man vernichte, was für das aufsteigende Leben bloß Hemmung, Gift, Verschwörung, unterirdische Gegnerschaft sein würde,—Christenthum mit Einem Wort ... Es ist unmoralisch, es ist widernatürlich im tiefsten Verstande zu sagen “du sollst nicht tödten!” —



Das Bibel-Verbot “du sollst nicht tödten!” ist eine Naivetät im Vergleich zu meinem Verbot an die décadents “ihr sollt nicht zeugen!”—es ist Schlimmeres noch ... Gegen den Ausschuß und Abfall des Lebens giebt es nur Eine Pflicht, vernichten; hier mitleidig sein, hier erhalten wollen um jeden Preis wäre die höchste Form der Unmoralität, die eigentliche Widernatur, die Todfeindschaft gegen das Leben selbst. —



Das Bibel-Verbot “du sollst nicht tödten!” ist eine Naivetät im Vergleich zu meinem Verbot an die décadents “ihr sollt nicht zeugen!”— Es ist Schlimmeres noch ... Gegen den Ausschuß und Abfall des Lebens giebt es nur Eine Pflicht: keine Solidarität anerkennen; hier “human” sein, hier gleiche Rechte dekretiren wäre die höchste Form der Widernatur: Widernatur, die Verneinung des Lebens selbst.— Das Leben selbst erkennt keine Solidarität zwischen den gesunden und entartenden Gliedern eines Organismus an—letztere muß es ausschneiden, oder das Ganze geht zu Grunde ...



Das Bibel-Verbot “du sollst nicht tödten!” ist eine Naivetät im Vergleich zum Ernst des Verbots an die décadents “ihr sollt nicht zeugen!”— Das Leben selbst erkennt keine Solidarität, kein “gleiches Recht” zwischen gesunden und entartenden Theilen eines Organismus an: letztere muß man ausschneiden, oder das Ganze geht zu Grunde. Mitleid mit den décadents—das wäre die tiefste Unmoralität, die Widernatur selber als Moral. —

23 [11]

Fern von den Windzügen jeder Skepsis, von jeder feineren Frage-stellung gewachsen, fett, schwäbisch, mit runden Augen rund selber wie ein Apfel sitzt diese Art Tugend auf dem festesten Grunde, den es giebt: auf dem der Dummheit,—auf dem “Glauben” ...

diese Tugend glaubt heute noch, daß Alles in guter Hand ist, nämlich in der Hand Gottes, wenn sie einen solchen Satz mit jener bescheidenen Sicherheit hinstellt wie als ob sie sagte, daß zwei Mal zwei vier ist Die Dummheit hat ihre Vorrechte: eines von ihnen ist die Tugend ...

Die Dummheit spiegelt sich selbst in die Dinge hinein—sie heißt diese glückliche Vereinfachung aller Dinge zur Biederkeit des Schwaben den “alten Gott” ... Wir Anderen sehen etwas Anderes in die Dinge hinein—wir machen Gott interessant ...

23 [12]

Wir sind Immoralisten: das sagen wir mit dem Stolz, als ob wir sagten Wir leugnen, daß der Mensch nach Glück strebt, wir leugnen, daß die Tugend der Weg zum Glück ist,—wir leugnen, daß es die Handlungen, welche man bisher moralische Handlungen nannte, die “selbstlosen” die “unegoistischen” überhaupt giebt. In all den Behauptungen, denen wir ein ehernes Nein entgegenstellen drückt sich eine vollkommene unheimliche über die bisherigen Erzieher der Menschheit aus:

23 [13]

Der freie Geist
Kritik der Philosophie
als nihilistischer Bewegung

Der Immoralist
Kritik der Moral
als der gefährlichsten Art der Unwissenheit

Dionysos philosophos

23 [14]

An diesem vollkommenen Tage, wo alles reift und nicht nur die Traube gelb wird, fiel mir eben ein Sonnenblick auf mein Leben—ich sah rückwärts, ich sah hinaus,—ich sah nie so viel und so gute Dinge auf einmal. Nicht umsonst begrub ich eben das vierundvierzigste Jahr ich durfte es: was in ihm Leben war, ist gerettet,—ist unsterblich. Das erste Buch der Umwerthung der Werthe; die ersten 6 Lieder Zarathustras; die Götzen-Dämmerung, mein Versuch mit dem Hammer zu philosophiren—Alles Geschenke dieses Jahres, sogar seines letzten Vierteljahrs—wie sollte ich nicht meinem ganzen Leben dankbar sein!...

Und so erzähle ich mir mein Leben.

Wer den geringsten Begriff von mir hat, erräth, daß ich mehr erlebt habe, als irgend ein Mensch. Das Zeugniß ist sogar in meinen Büchern geschrieben: die, Zeile für Zeile, erlebte Bücher aus einem Willen zum Leben sind und damit, als Schöpfung, eine wirkliche Zuthat, ein Mehr jenes Lebens selber darstellen. Ein Gefühl, das mich oft genug überkommt: eben wie ein deutscher Gelehrter es mit bewunderungswürdiger Unschuld von sich und seinen Dingen sprach: jeder Tag bringt dem mehr als denen ihr ganzes Leben bringt! Schlimmes unter anderem—es ist kein Zweifel! Aber das ist die höchste Auszeichnung des Lebens, daß es uns auch seine höchste Gegnerschaft entgegenstellt ...

13, 23[1-14] Oktober 1888

23 [1]

Also a command of humanity.— There are cases where a child would be a crime: in the chronically ill and third-degree neurasthenics. What is to be done?— Encouraging such people to chastity, perhaps with the help of Parsifal music, may well be attempted: Parsifal himself, this typical idiot, had only too many reasons not to reproduce. The disadvantage is that a certain inability to "control oneself" (—not to react to stimuli, to even the smallest sexual stimuli at all) belongs to the most regular consequences of overall exhaustion. One would miscalculate if, for example, one imagined a Leopardi as chaste. The priest, the moralist, plays a lost game there; one does better to send them to the pharmacy.Lastly, society has a duty to fulfill here: there are few demands on it as urgent and fundamental as this. Society, as the great mandator of life, must answer to life itself for every life that goes astray—it must also atone for it: consequently, it should prevent it. Society should prevent procreation in numerous cases: to this end, without regard to origin, rank, or intellect, it may keep the harshest coercive measures, deprivations of liberty, and, under certain circumstances, castrations at the ready.— The biblical prohibition “thou shalt not kill!” is a naivety compared to the seriousness of life’s prohibition to the décadents: “ye shall not procreate!” ...Life itself recognizes no solidarity, no "equal rights" between healthy and degenerating parts of an organism: the latter must be cut out—or the whole will perish.— Compassion for the décadents, equal rights even for the failures—that would be the deepest immorality, that would be unnaturalness itself as morality!

23 [2]

To the Reason of Life.— A relative chastity, a fundamental and wise caution toward eroticism even in thought, can belong to the great reason of life even among richly endowed and whole natures. The statement applies especially to artists; it belongs to their best life-wisdom. Completely unsuspected voices have already spoken in this sense: I name Stendhal, Th. Gautier, also Flaubert. The artist is perhaps by nature necessarily a sensual person, excitable in general, accessible in every sense, meeting the stimulus, the suggestion of the stimulus already from afar. Nevertheless, under the power of his task, his will to mastery, he is in fact a moderate, often even a chaste person.His dominant instinct wants it that way from him: it does not allow him to present himself in this or that manner. It is one and the same force that one expends in artistic conception and that one expends in the sexual act: there is only one kind of force. Here to yield, here to squander oneself is treacherous for an artist: it betrays a lack of instinct, a lack of will in general, it can be a sign of décadence,—it devalues his art in any case to an incalculable degree. I take the most unpleasant case, the case of Wagner.— Wagner, under the spell of that incredibly morbid sexuality which was the curse of his life, knew all too well what an artist loses by losing his freedom, his respect before himself. He is condemned to be an actor.His art itself becomes his constant attempt to escape, a means of forgetting himself, of numbing himself—it alters, it ultimately determines the character of his art. Such an "unfree" person needs a hashish-world, foreign, heavy, enveloping vapors, all kinds of exoticism and symbolism of the ideal, just to be rid of his reality for once—he needs Wagnerian music... A certain Catholicism of the ideal above all is in an artist almost proof of self-contempt, of "swamp": the case of Baudelaire in France, the case of Edgar Allan Poe in America, the case of Wagner in Germany.— Do I still need to say that Wagner owes his success to his sensuality?that his music persuades the lowest instincts to itself, to Wagner? that that holy conceptual haze of ideal, of three-eighths Catholicism is an art of seduction more? (—he allows, unknowingly, innocently, Christianly, “the magic” to take effect on him ...) Who dared the word, the actual word for the ardeurs of the Tristan music?— I put on gloves when I read the score of Tristan ... The ever-spreading Wagnerism is a milder epidemic of sensuality that “does not know”; against Wagnerian music, I consider every precaution necessary. —

23 [3]

We Hyperboreans.

1.

If we are philosophers at all, we Hyperboreans, it seems at least that we are different from how one used to be a philosopher. We are by no means moralists... We do not trust our ears when we hear them speak, all these former ones. “Here is the path to happiness”—with this, each of them pounces on us, with a recipe in hand and with unction in their hieratic mouths. “But what does happiness matter to us?”—we ask, quite astonished. “Here is the path to happiness—they continue, these holy step-devils: and this here is virtue, the new path to happiness!” ... But we beg you, gentlemen! What does your virtue matter to us at all? Why does one like us go aside, become a philosopher, become a rhinoceros, become a cave bear, become a ghost?Is it not to be rid of virtue and happiness?— We are by nature far too happy, far too virtuous not to find a small temptation in becoming philosophers: that is, immoralists and adventurers... We have a special curiosity for the labyrinth, we strive to make the acquaintance of Mr. Minotaur, of whom dangerous things are told: what do we care about your path *up*, your rope that leads *out*? leads to happiness and virtue? leads to *you*, I fear it... You want to save *us* with your rope?— And we, we most earnestly beg you, hang yourself with it! ... 2. Finally: what good does it do! There remains no other means to restore honor to philosophy: *one must first hang the moralists*.As long as they talk of happiness and virtue, they only persuade old women to philosophy. Just look at their faces, all those famous sages for millennia: nothing but old, nothing but elderly women, nothing but mothers, to speak with Faust. “The mothers! Mothers! It sounds so ghastly.”— We turn her into a danger, we alter her concept, we teach philosophy as a life-threatening concept: how could we better come to her aid?— A concept will always be worth to humanity as much as it costs them.If no one has any qualms about sacrificing hecatombs for the concepts of “God,” “Fatherland,” “Freedom,” if history is the great steam around this kind of sacrifice—, how can the preeminence of the concept “Philosophy” over such popular values as “God,” “Fatherland,” “Freedom” be proven, other than by the fact that it costs moregreater hecatombs? ... Revaluation of all values: that will be costly, I promise it — —

3.

This beginning is cheerful enough: I immediately send my seriousness after it. With this book, war is declared on morality—, and, indeed, all moralists will be the first to be disposed of by me.One already knows which word I have prepared for myself for this struggle, the word Immoralist; one also knows my formula “Beyond Good and Evil.” I need these strong counter-concepts, the luminosity of these counter-concepts, to shine down into that abyss of frivolity and falsehood which has hitherto been called morality. The millennia, the peoples, the first and the last, the philosophers and the old women—in this respect they are all worthy of one another. Man has hitherto been the moral being, a curiosity without equal—and as a moral being more absurd, more dishonest, more vain, more frivolous, more harmful to himself than even the greatest despiser of man could dream. Morality the most malignant form of the will to lie, the true Circe of mankind: that which has corrupted it.It is not the error as error that makes me shudder at this sight, not the millennia-long lack of “good will,” of discipline, of decency, of courage in the intellectual: it is the lack of nature, it is the horrifying reality that the unnatural itself has been honored with the highest honors as morality and has remained suspended as law over humanity... To err to this extent,—not as an individual, not as a people, but as humanity!What does this point to?—That one teaches contempt for the lowest instincts of life, that one sees the evil principle in the deepest necessity for the flourishing of life, in selfishness: that one fundamentally sees a higher value, what am I saying! the value in itself in the typical goal of decline, in the contradiction of instincts, in the “selfless,” in the loss of gravity in “depersonalization” and “love of neighbor”! How?
Would humanity itself be in decay? Has it always been? What is certain is that only decay values have been taught to it as the highest values. The morality of self-denial is the typical morality of decline par excellence.—Here one possibility remains open, that it is not humanity itself that is in decay, but its teachers!... And indeed, that is my proposition: the teachers, the leaders of mankind were decadents: hence the transvaluation of all values into the nihilistic (“otherworldly” ...)

4.

What might an immoralist demand of himself in return? What will I set myself as a task with this book?— Perhaps also to “improve” mankind, only differently, only in reverse: namely, to redeem it from morality, and from moralists above all,—to thrust its most dangerous kind of ignorance into its consciousness, into its conscience ... Restoration of human egoism! — —

23 [4]

The Immoralist.

A. Psychology of the Good: a décadent
or the herd animal
B. its absolute harmfulness:
as a parasitic form at the expense of truth and the future
C. the Machiavellianism of the Good
their struggle for power
their means of seduction
their cunning in submission
e.g., before priests
before the powerful
D. “The Woman” in the Good
“Goodness” as the finest slave cunning, giving consideration everywhere and thus receiving.
E. Physiology of the Good
at which point the Good appears in families, in peoples
at the same time when neuroses appear

Contrast-Type: true goodness, nobility, greatness of the soul, which comes from wealth, from which one does not give in order to take,—which does not seek to elevate itself by being kind,—prodigality as the type of true goodness, wealth in person as a prerequisite



the concept of “duty”—a submission, consequence of weakness to no longer have to ask and choose



the weakness of the herd animal produces a very similar morality to that of the décadents:

— they understand each other, they ally themselves ...
the great décadence religions always rely on the support of the herd ...
In itself, there is nothing sickly about the herd animal; it is invaluable in itself; but incapable of leading itself, it needs a “shepherd”—this is what the priests understand ...
the “state” is not intimate or secretive enough; “conscience guidance” eludes it

In what way does the priest make the herd animal sick?

The décadence instinct in the Good
— also the great counterfeiting of ideals
1)the inertia: he no longer wants to change, no longer wants to learn, he sits as a “beautiful soul” within himself ...
2)the inability to resist: e.g., in compassion,—he gives in (“indulgent” “tolerant” ... “he understands everything”)
“Peace and goodwill to men”
3)he is lured by all that suffers and has gone astray—he “helps” willingly
he is instinctively a conspiracy against the strong
4)he requires the great narcotics,—such as “the ideal,” the “great man,” the “hero,” he raves ...
5)the weakness that manifests itself in the fear of affects, strong will, of yes and no: he is amiable, so as not to have to be hostile,—so as not to have to take sides —
6)the weakness that betrays itself in the not-wanting to see, wherever resistance might become necessary (“humanity”)
7)is seduced by all great décadents: “the cross” “love” the “saint” the purity fundamentally all life-threatening concepts and persons
8)the intellectual depravity
— hatred of truth because it brings “no beautiful feelings”
— hatred of the truthful,

the self-preservation instinct of the Good, which sacrifices the future of humanity: fundamentally, it already opposes
politics
any further perspective at all
all seeking, adventuring, dissatisfaction
it denies goals, tasks where it is not the first consideration
it is impudent and immodest as the “highest” type and wants not only to have a say in everything but to judge.
he feels superior to those who have "weaknesses": these "weaknesses" are the strengths of instinct—including the courage not to be ashamed of them
The Good as Parasite. He lives at the expense of life:
as a denier of reality
as an opponent of the great instinctive drives of life
as an Epicurean of small happiness, who rejects the great form of happiness as immoral
— since he does not take action and continually causes missteps and deceptions, he disrupts all real life and poisons it altogether through his claim to represent something Higher
— in his imagination of being higher, he does not learn, does not change, but takes sides with himself, even if he has produced the greatest malheurs.

23 [5]

The Immoralist.

1.Type of the Good (See second next page.)
2.the Good makes of himself
a metaphysics
a psychology
a path to truth
a politics
a life and educational method
3.Result: an absolutely harmful type of human // towards the truth, towards the future of M // cause of the fact that only for 20 years the important things have been taken seriously
4.Problem: what is actually the good person?
the good
person as
instinct
firstly the weak: he wants all people weak

secondly the stupid: he wants all people stupid

thirdly the herd animal, the being without own rights: it wants all people as herd animals.
5.“The good person” misused for other purposes
he fights
against the
evil ...
enlisted by the priest, against
the powerful, against the strong and
well-favored
 as a tool 
“liberal” “equal” rightsemployed by the subversive politicians,
the Socialists, Resentments-M
against the Rulers
   
   
to 3: the most harmful type of human
A. He invents actions, that do not exist
the unselfish, the holy
Capabilities, that do not exist
“Soul” “Spirit” “free will”
Beings, that do not exist
“Saints” “God” “Angels”
an order in events, that does not exist
the moral world order, with reward and punishment—a destruction of natural causality
B. with these fabrications devalues he
1)the only actions that are selfish
2)the body
3)the truly valuable types of human, the valuable drives
4)all reason in the event,—he prevents learning from it, observation, science, every progress of life through knowledge ...

23 [6]

I.the lack of distrust
 piety
 submission to the will of God “devotion”
 the “good heart,” the “helping hand”—that suffices ...
 the seriousness directed toward higher things—one must not take lowly spheres, such as the body and its well-being, too seriously
 the duty: one must do one's duty,—beyond that, one should leave everything to God—
  
I ask quite seriously: have I not here described the good person? Does one not believe that this is a desirable person? Would one not like to be so? Does one wish one's children to be different? —
 
II.Let us see how the Good make
1.a Metaphysics
2.a psychology
3.a politics
4.a way of life and education
5.a method of truth

23 [7]

My sentence: the good people are the most harmful kind of people. One answers me: “but there are only few good people”!— Thank God! One will also say: “there are no completely good people at all”— All the better! I would still maintain, however, that to the extent a person is good, they are harmful.

What is the reason that for 20 years one has taken the first questions of life seriously? That one sees problems where formerly everything was left to run once and for all?

: the lack of mistrust

: the inertia, the fear of thinking

: the subjective well-being, which finds no reasons to see problems in things

: the conviction that a good heart, a helping hand is the most valuable thing—that one must be raised to it

: submission—the belief that everything is in good hands...

: the counterfeiting of interpretation, which finds this "good" of God everywhere again

: the belief that the "salvation of the soul," indeed all moral matters, are separate from such earthly-bodily questions: it is considered base to take the body and its well-being so seriously...

: reverence for tradition: it is impious to deny, or even to exercise criticism of what has been handed down

Ecco! And this kind of person is the most harmful kind of person

23 [8]

IV.Dionysus
Type of the Lawgiver

23 [9]

At the risk of giving the anti-Semites a “well-measured” kick, I confess that the art of lying, the “unconscious” stretching out of long, all-too-long fingers, the swallowing of others’ property has appeared to me in every anti-Semite more tangible than in any Jew. An anti-Semite always steals, always lies—he cannot do otherwise ... For he has ... One should pity the anti-Semites, one should collect for them. “

23 [10]

The biblical prohibition “thou shalt not kill!” is a naivety compared to my prohibition to the décadents “ye shall not procreate!”—it is worse still, it is the contradiction to me... The highest law of life, first formulated by Zarathustra, demands that one be without pity toward all the refuse and waste of life, that one destroy what would be merely an impediment, poison, conspiracy, subterranean opposition to ascending life,—Christianity in one word... It is immoral, it is unnatural in the deepest sense to say “thou shalt not kill!” —



The biblical prohibition “thou shalt not kill!” is a naivety compared to my prohibition to the décadents “ye shall not procreate!”—it is worse still...Against the waste and refuse of life there is only one duty, to destroy; to be merciful here, to want to preserve at any cost would be the highest form of immorality, the true perversion, the mortal enmity against life itself. —



The biblical prohibition “thou shalt not kill!” is a naivety compared to my prohibition to the décadents “you shall not procreate!”— There is something worse still ... Against the waste and refuse of life there is only one duty: to recognize no solidarity; to be “humane” here, to decree equal rights here would be the highest form of perversion: perversion, the negation of life itself.— Life itself recognizes no solidarity between the healthy and degenerate members of an organism—it must cut them out, or the whole will perish ...



The biblical prohibition "thou shalt not kill!" is a naivety compared to the seriousness of the prohibition to the décadents "you shall not procreate!"— Life itself recognizes no solidarity, no "equal rights" between healthy and degenerating parts of an organism: the latter must be cut out, or the whole will perish. Compassion for the décadents—this would be the deepest immorality, the very antinature itself as morality. —

23 [11]

Far from the gusts of any skepticism, grown from any finer questioning, fat, Swabian, with round eyes round itself like an apple, this kind of virtue sits on the firmest ground there is: on that of stupidity,—on "faith" ...

this virtue still believes today that everything is in good hands, namely in the hand of God, when it sets down such a sentence with that modest certainty as if it were saying that two times two is four. Stupidity has its privileges: one of them is virtue ...

Stupidity reflects itself into things—it calls this happy simplification of all things into Swabian honesty the "old God" ... We others see something else into things—we make God interesting ...

23 [12]

We are Immoralists: we say this with pride, as if we said We deny that man strives for happiness, we deny that virtue is the path to happiness,—we deny that there are the actions which have hitherto been called moral actions, the “selfless” the “unselfish” at all. In all the assertions to which we oppose an iron No, a complete uncanny feeling about the previous educators of mankind is expressed:

23 [13]

The Free Spirit
Critique of Philosophy
as a Nihilistic Movement

The Immoralist
Critique of Morality
as the Most Dangerous Form of Ignorance

Dionysos Philosophos

23 [14]

On this perfect day, where everything ripens and not only the grape turns yellow, a ray of sunshine just fell upon my life—I looked backward, I looked outward,—I saw never so much and so many good things at once. Not in vain did I just bury my forty-fourth year—I was allowed to: what was alive in it is saved,—is immortal. The first book of the Revaluation of All Values; the first 6 songs of Zarathustra; the Twilight of the Idols, my attempt to philosophize with a hammer—all gifts of this year, even of its last quarter—how could I not be grateful to my whole life!...

And so I tell myself my life.

Whoever has the slightest notion of me guesses that I have experienced more than any other human being.The testimony is even written in my books: those, line by line, experienced books from a will to live and thus, as creation, represent a real addition, a surplus of life itself. A feeling that often enough overcomes me: just as a German scholar spoke of himself and his things with admirable innocence: every day brings him more than their whole life brings! Bad things among others—there is no doubt! But that is the highest distinction of life, that it also presents us with its highest opposition ...

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