Wir sind leider gewöhnt die Künste in der Vereinzelung zu genießen, was sich in seiner Thorheit am grellsten an der Gemäldegallerie und am sogenannten Conzert offenbart. Bei dieser traurigen modernen Unart der absoluten Künste fehlt jede Organisation, die die Künste als Gesammtkunst pflegt und ausbildet. Die letzten Erscheinungen dieser Art sind vielleicht die großen italienischen trionfi gewesen, in der Gegenwart hat das antike Musikdrama nur ein verblasstes Analogon in der Vereinigung der Künste im Ritus der catholischen Kirche.

So ein antikes Drama ist ein großes Musikwerk; man genoss aber die Musik nie absolut, sondern immer hineingestellt in die Verbindung mit Cultus, Architectonik, Plastik und Poesie. Es war kurz Gelegenheitsmusik, der verbindende Dialog ist nur der Gelegenheitsmacher, nämlich für die Musikstücke, deren jedes seinen scharfen Gelegenheitscharakter festhielt.

Die Einheit des Ganzen ist nie ursprünglich auf der frühesten Kunststufe angestrebt. Wodurch unterscheiden sich Mysterien und Moralitäten von den griechischen Dithyramben? Jene sind von vornherein Handlung. Das Wort unterstützt erst und kommt immer mehr zum Recht. Diese sind ursprünglich Gruppen von costümirten Sängern. Die Veranschaulichung durch das Wort zur Phantasie geht voran, die durch die Action kommt erst hinzu. Der Genuss und die Kunst zu hören waren bei den Griechen durch die epischen Rhapsoden und durch die Meliker bereits stark ausgebildet. Andernseits war die nachschaffende Phantasie bei ihnen viel thätiger und lebendiger, sie hatte die Anschaulichkeit der Action viel weniger nöthig. Dagegen brauchte der Germane den Ausdruck der Verinnerlichung viel weniger ausser sich dargestellt aus einem inneren Ueberreichthum daran. Die Griechen sahen die alte Tragoedie um sich zu sammeln, der Germane wollte aus sich heraus zur Zerstreuung. Die Mysterien und Moralitäten waren trotz der Stoffe viel weltlicher, man kam und ging, von einem Anfang und Ende war keine Rede, niemand wollte, niemand gab ein Ganzes: umgekehrt bei den Griechen, man war religiös gestimmt, wenn man zuschaute, es war ein Hochamt, am Schluße die Verherrlichung des Gottes, die man abwarten musste.

Man ist versucht und verführt die Reihe der Scenen sich als Gemälde nebeneinander zu stellen und dies Gesammtbild seiner Composition nach zu untersuchen. Dies ist eine wirkliche Verwirrung von Kunstprincipien, insofern man die Gesetze für das Nebeneinander auf das Aufeinander anwendet. Die Forderung der Einheit im Drama ist die des ungeduldigen Willens, der nicht ruhig anschauen, sondern auf der eingeschlagenen Bahn ungehemmt zu Ende stürmen will.

Die Handlung kam in die Tragoedie, erst mit dem Dialog. Dies zeigt, wie es in dieser Kunstart von vornherein gar nicht auf das abgesehen war, sondern auf das. Es war zunächst nichts als objektive Lyrik, d. h. ein Lied aus dem Zustande bestimmter mythologischer Wesen heraus, daher auch im Costüm derselben; zuerst gaben die costümirten Sänger selbst den Grund ihrer lyrischen Stimmung an, später trat eine Person heraus und erzählte die Hauptaction; bei jedem wichtigen erzählten Ereigniss erfolgte der lyrische Ausbruch. Diese Person wurde ebenfalls costümirt und als Anführer des Chores gedacht, als Gott, der seine Thaten erzählt. Das griechische Drama ist also in seinen Anfängen ein Liedercyclus für Chor mit verbindender Erzählung. Das griechische Musikdrama ist eine Vorstufe der absoluten Musik. Die lyrisch-musikalischen Parthien sind

Die Kunst als das Jubelfest des Willens ist die stärkste Verführerin zum Leben. Die Wissenschaft steht auch unter der Herrschaft des Triebes zum Leben: die Welt ist werth erkannt zu werden: der Triumph der Erkenntniß hält am Leben fest. Die Geschichte, weil sie das Unausschöpfbare Zeitlos Unendliche ist, ist die Hauptstätte der wissenschaftlichen Orgien.

Der Kampf zwischen Kunst und Wissenschaft in Griechenland ist darzustellen. Der Stand der in seiner Entwicklung. Titel etwa Socrates und die Tragoedie.

Der Selbstmord ist philosophisch nicht zu widerlegen. Er ist das einzige Mittel, von dieser augenblicklichen Configuration des Willens loszukommen. Warum sollte es nicht erlaubt sein, etwas wegzuwerfen, was das zufälligste Naturereigniß minutlich zertrümmern kann? Ein kalter Lufthauch kann tödtlich sein: ist eine Laune, die das Leben wegwirft, nicht immer noch rationeller als so ein Lufthauch? Es ist doch nicht das absolut Dumme, das es wegwirft.

Die Hingabe an den Weltprozeß ist eben so dumm als die individuelle Willensverneinung, weil ersterer bloß ein Euphemismus für Prozeß der Menschheit ist und mit deren Absterben für den Willen gar nichts gewonnen ist. Eine Menschheit ist etwas eben so Kleines wie das Individuum.— Wenn der Selbstmord auch nur ein Experiment ist! Warum nicht!

Zudem hat die Natur dafür gesorgt, daß nicht zu viele zu dieser That schreiten und die wenigsten aus reiner Erkenntniß des “Alles ist eitel.”— Die Natur verstrickt uns nach allen Seiten: die Pflichten, die Dankbarkeiten, alles dies sind Schlingen des allmächtigen Willens, in denen er uns fängt.

Der Sokratismus ist das ununterbrochene Opferfest der alten Tragödie.

Die Vollendung auf allen ihren Stufen in der griechischen Poesie.

Das wahre Zeichen der Gesundheit ist der schöne Tod, die Euthanasie: und das ist das Charakteristikum der griechischen Künste und Dichtarten, Und der Tod des Musikdramas ist schrecklich: es hat keine edle Nachkommenschaft. Dies weist auf eine Schwäche in seinem Wesen hin. Jene Nachkommenschaft versteht ihren Anschluß an Euripides. Die richtige Beurtheilung des Euripides muß uns die Schwäche zeigen.

Die Trauer über den Verlust geht durch die Dichtungen der Komiker. Man zankt sich über den Werth der Dichter: man gesteht Liebhaberei zu, im Gegensatz zum besseren Wissen.— Der Zuschauer war auf die Bühne gekommen.

Die Poesie war verloren gegangen: man suchte sie. In die Unterwelt schickte man die verhungerten Epigonen, um dort sich Brosamen zu suchen.

Der tragische Untergang besteht in der Entartung.

Gegen die Gedanken- und Gefühlslauheit der vergleichenden Philologie, aber auch der klassischen Philologie.

Das zu Grunde liegende System von Anschauungen und Urtheilen in der klassischen Philologie (z. B. in der Homerfrage).

Weltanschauung des Hegelschen Zeitalters.
Weltanschauung der klassischen Periode.
Der Gelehrtenstand und die Gesellschaft.
Der Optimismus der Staats- und Wirthschaftstheorien.
Das Leben für den Staat und das Leben des Nationalen.
Der Kosmopolitismus ist ein Ideal, für die Meisten eine Illusion.

Die vollkommene Erkenntniß tödtet das Handeln: ja wenn sie sich auf das Erkennen selbst bezieht, so tödtet sie sich selbst. Man kann kein Glied rühren, wenn man vollkommen erst erkennen will, was zur Rührung eines Gliedes gehört. Nun ist die vollkommene Erkenntniß unmöglich und deshalb ist auch das Handeln möglich. Die Erkenntniß ist eine Schraube ohne Ende: in jedem Moment, wo sie eingesetzt wird, beginnt eine Unendlichkeit: deshalb kann es nie zum Handeln kommen.— Dies gilt alles nur von der bewußten Erkenntniß. Ich sterbe, sobald ich die letzten Gründe eines Athemzuges nachweisen will, bevor ich ihn thue.

Jede Wissenschaft, welche sich eine praktische Bedeutung beilegt, ist noch nicht Wissenschaft, z. B. die Nationalökonomie.

Der Zweck der Wissenschaft ist Weltvernichtung. Dabei geschieht es allerdings, daß die nächste Wirkung die von kleinen Dosen Opium ist: Steigerung der Weltbejahung. So stehen wir jetzt in der Politik in diesem Stadium.

Es ist nachzuweisen, daß in Griechenland der Prozeß im Kleinen schon vollzogen ist: obwohl diese griechische Wissenschaft nur wenig bedeutet.

Die Kunst hat die Aufgabe, den Staat zu vernichten. Auch dies ist in Griechenland geschehen. Die Wissenschaft löst nachher auch die Kunst auf. (Eine Zeit scheint es demnach, daß Staat und Wissenschaft zusammengehen, Zeitalter der Sophisten—unsre Zeit.)

Kriege dürfen nicht sein, damit endlich einmal das immer wieder neu angefachte Staatsgefühl einschlafe.

Das Spiel mit dem Rausche: Apollo als Sühngott.

Der dionysische Mensch sah sich verzaubert, er sah auch die Umgebung verzaubert.

Künstlerische Nachhülfe durch die Maske (Kothurn) und die Dekoration, beide täuschen nicht als scheinende Künste.

Aber—wenn wir nun ein wenig in den Rausch kommen, so glauben wir an die Wirklichkeit, an eine verzauberte Welt. Dasselbe gilt von der Mimik, der Tanzgeberde: sie ahmt jene instinktiv nur wenig nach:

das Kunstwerk kommt dem Rausche entgegen: erfordert nicht seine höchsten Grade: es entladet ihn.

Die Musik ist nicht die ganz orgiastische, aber sie ist rauschvoller als die apollinische.

Der Chor ist nicht das Volk, aber ein Symbol der Masse. (jetzt kommt nur noch der Einzelne zum dionysischen Rausche.)

Das Ganze ist eine Entladung dieser Triebe: daß sie vorhanden sind, ist Voraussetzung.

Ausbildung der Symbolik des Tons: die Empfindung bei manchen Klängen wird durch Übung festgebannt. Der Text wirkt hier sehr mit, z. B.

In der Harmonie ist der Wille in der Vielheit, die zur Einheit zusammengeschmolzen ist. Dabei ist der Charakter jedes Tones ein wenig diskrepant in den mitklingenden Obertönen: so ist der Charakter jedes Einzelwesens ein wenig dem Gesammtwesen diskrepant.

Aus dem Schrei mit der begleitenden Geberde ist die Sprache entstanden: hier wird durch den Tonfall, die Stärke, den Rhythmus das Wesen des Dinges, durch die Mundgeberde die begleitende Vorstellung ausgedrückt, das Bild des Wesens, die Erscheinung.

Unendlich mangelhafte Symbolik, nach festen Naturgesetzen gewachsen: in der Wahl des Symbols zeigt sich keine Freiheit, sondern der Instinkt.

Ein gemerktes Symbol ist immer ein Begriff: man begreift, was man bezeichnen und unterscheiden kann.

Schrei und Gegenschrei: die Kraft der Harmonie.

Im gesungenen Lied paßt der Naturmensch seine Symbole wieder dem vollen Ton an, während er nur das Symbol der Erscheinungen festhält: der Wille, das Wesen wird wieder voller und sinnlicher dargestellt. In der Erhebung des Affekts offenbart sich das Wesen deutlicher, darum tritt auch das Symbol, der Ton mehr hervor. Der Sprechgesang ist gewissermaßen eine Rückkehr zur Natur, immer das Erzeugniß einer höheren Erregung.

Nun aber ein neues Element: die Wortfolge soll Symbol eines Vorgangs sein: die Rhythmik, die Dynamik, die Harmonie werden wieder in der Potenz nöthig.

Allmählich beherrscht der höhere Kreis immer den kleineren, d. h. es wird eine Wahl der Worte, eine Stellung der Worte nöthig. Die Poesie beginnt, ganz in der Herrschaft der Musik.

durch sie zum Ausdruck kommen sollen?

Der Sprechgesang ist nicht etwa Reihenfolge der Wortklänge: denn ein Wort hat einen ganz relativen Klang und Ton: es kommt ganz auf den Inhalt an: wie der Klang zum Wort, so verhält sich die Melodie zur Wortfolge. D. h. durch Harmonie Dynamik und Rhythmik ist ein größeres Ganzes entstanden, dem das Wort eingeordnet wird.

Lyrik und Epos: Weg zum Gefühl und zum Bild.

Wenn jede Lust Befriedigung des Willens und Förderung desselben ist, was ist die Lust an der Farbe?

was die Lust am Ton?

Die Farbe und der Ton müssen den Willen gefördert haben.

Hartmann: p. 200.

“Nur soweit die Gefühle und Gedanken übersetzt werden können, nur so weit sind sie mittheilbar, wenn man von der immerhin höchst dürftigen instinktiven Geberdensprache absieht: denn nur so weit die Gefühle und Gedanken zu übersetzen sind, sind sie in Worten wieder zu geben.”

Wirklich?

Geberde und Ton!

Mitgetheilte Lust ist Kunst.

Was bedeutet die Geberdensprache: es ist Sprache durch allgemein verständliche Symbole, Formen von Reflexbewegungen. Das Auge schließt sofort auf den Zustand, der die Geberde erzeugt.

So steht es mit den instinktiven Tönen. Das Ohr schließt sofort. Diese Töne sind Symbole.

Gefühle sind Strebungen und Vorstellungen unbewußter Art. Die Vorstellung symbolisirt sich in der Geste, die Strebung im Tone. Die Strebung aber äußert sich entweder in Lust oder Unlust, in ihren verschiedenen Formen. Diese Formen sind es, welche der Ton symbolisirt.

Formen des Schmerzes (plötzlicher Schreck) klopfen ziehen zucken stechen schneiden beißen kitzeln.

Lust und Unlust und sinnliche Wahrnehmung sind zu sondern.

Nachahmungsbewegungen: Abbilder.

Miene und Geberde: Symbole prästabilirt, vor allem der Blick.

Verstärkung der Miene und Geberde durch den Ton.

Steigerung zum Genuß: Schönheitstrieb: Lust am Dasein in einer bestimmten Form.

Was ist die Lust am Glänzenden, an der Farbe?

Was die Lust am Ton?

Wie ist Lust bei Mitleiden möglich?

Mitleben Voraussetzung aller Lust: auch der aesthetischen Augenlust.

Rhythmik schon symbolisch wirksam.

Symbol die Übertragung eines Dinges in eine ganz verschiedene Sphaere.

In der Musik fortwährender Übereinkommungsprozeß über die neue Symbolik: immerfort wird dieser wieder unbewußt.

In der dionysischen Musik und Lyrik will sich der Mensch als Gattungswesen aussprechen. Daß er aufhört individueller Mensch zu sein, symbolisch dargestellt durch die Satyrnschwärme; er wird Naturmensch unter Naturmenschen. Er redet jetzt durch die Mimik (Symbolik) und ahmt das allgemein Menschliche nach. Die deutlichste Sprache des Genius der Gattung ist der Ton als Lock- und Weh-Stimme: dies ist das wichtigste Mittel, das Individuelle loszuwerden.

Die Geburt der Tragoedie.
Die Philosophen des tragischen Zeitalters.
Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten.

Die großen Denker des tragischen Zeitalters denken über keine andern Phänomene nach als die, welche ebenfalls die Kunst erfaßt.

In der Weltanschauung des Sophokles kam Apollo sowohl als Dionysus wieder zum Siege: sie versöhnten sich. Eine ungeheure Kluft war aufgethan zwischen der Welt der Schönheit ( Erhabenen)—die zur tiefsten Weisheit gesteigert war—und der Welt der Erhobenen, der Menschen. Die Wahrheit, deren erschreckliches Bild Dionysus in die Welt gebracht hatte, war, als göttliche Weisheit, wieder unerkennbar geworden: der Schein jener Götterwelt war nicht mehr der schöne Schein, sie erschien ungerecht, entsetzlich usw. Der Mensch glaubte an die Wahrheit der Götter; die Schönheit wurde wieder Sache des Menschen.

Zu den Choephoren.

Der alte Dithyramb rein dionysisch: wirklich verwandelt in Musik. Jetzt tritt die apollinische Kunst hinzu: sie erfindet den Schauspieler und den Choreuten, sie ahmt den Rausch nach, sie fügt Skene dazu, mit ihrem gesammten Kunstapparat sucht sie zur Herrschaft zu kommen: vor allem mit dem Wort, der Dialektik. Sie verwandelt die Musik in die Dienerin, in ein:

Der berauschte Mensch als Kunstwerk ohne Publikum.

Was empfängt das Kunstwerk? Womit erfassen wir das Kunstwerk?

Mit Erkenntniß und Wollen zusammen.

3. Der tragische Gedanke.
4. Das tragische Kunstwerk.
5. Die Komödie.
6. Der Chor.

Der Fluch und das Gelächter.
Das Entsetzliche und das Lächerliche.
Schauder Ekel Lachen.
Pessimismus der Gegenwart gegenüber.
Das Verkehrte in grotesken Formen.

Die Tragödie ist die Naturheilkraft gegen das Dionysische. Es soll sich leben lassen: also ist der reine Dionysismus unmöglich. Denn Pessismismus ist praktisch und theoretisch unlogisch. Weil die Logik nur die des Willens ist.

Welches war die Absicht des Willens? der doch zuletzt einer ist. Der tragische Gedanke, Rettung vor der Wahrheit durch die Schönheit, unbedingte Unterwerfung unter die Olympischen aus entsetzlichster Erkenntniß, wurde jetzt in die Welt gebracht. Damit gewann der Wille wieder eine neue Möglichkeit zu sein: das bewußte Wollen des Lebens im Individuum, nach dem tragischen Gedanken natürlich nicht direkt, sondern durch die Kunst.

Darum kommt jetzt eine neue Kunst, die Tragödie.

Die Lyrik bis zu Dionysus und der Weg zur apollinischen Musik.

Verzauberung: das Leiden tönt, im Gegensatz zum Handeln des Epos: das “Bild” der apollinischen Kultur wird durch Verzauberung vom Menschen dargestellt.

Es giebt keine Bilder mehr, sondern Verwandlungen. Alles Übermäßige soll sich austönen.

Der Mensch soll vor der Wahrheit schaudern: eine Heilung des Menschen soll erzielt werden: Ruhigwerden durch Austobenlassen, Sehnsucht nach dem Scheine durch schreckliche Erschütterungen.

Die olympische Götterwelt ändert sich zur ethischen Weltordnung. Der arme Mensch wirft sich vor ihr nieder.

Unser Schulwesen unter dem Einflusse mittelalterlicher Anschauungen, überhaupt unser ganzes Bildungswesen.

Dionysos und Apollo.
Die tragische Idee und die Musik.

Das Scheinende, das Leuchtende, das Licht, die Farbe.

Wie sich die Einzeldinge zum Willen verhalten, so die schönen Dinge zum Einzeldinge.

Der Ton stammt aus der Nacht:

Die Welt des Scheins hält die Individuation fest.

Die Welt des Tons knüpft aneinander: sie muß dem Willen verwandter sein.

Der Ton: ist die Sprache des Genius der Gattung.

Der Ton als Lockstimme ins Dasein. Erkennungszeichen, Symbol des Wesens.

Als Wehstimme bei Gefährdung des Daseins.

Die Mimik und der Ton: beide Symbole für Willensbewegungen.

Socrates und die griechische Tragoedie.
Von
Friedrich Nietzsche.

Die apollinische Musik—in rhythmischer Bedeutsamkeit den bildenden Künsten verwandt.

Das Schwelgen des Gemüths war niemals Ziel der apollinischen Musik, vielmehr die pädagogische Wirkung.

Dagegen die orgiastische Wirkung der Musik.

In dem Charakter der versch Tonleiter zeigt sich instinktiv die HARMONIE.

Die Musik und der tragische Gedanke.

Die Religion für das Leben: ganz immanent: Religion der Schönheit als der Blüthe, nicht des Mangels.

Weder Pessimisten noch Optimisten.

Das Schreckliche.

(Flucht aus der Welt.) Der tragische Gedanke, gemessen am Epos, widerspricht der Religion: eine ganz neue Erkenntniß: rein bei Sophokles.

Dessen Charakter

Woher diese Neuheit? Die dionysisch-musikalische Lyrik: nichts als erstrebte, durch Begriffe genauer bezeichnete Musik.

Musik aus einem tragischen Stoff herausgeschlagen—nicht mehr das Schöne, sondern die Welt wird erklärt: darum entspringt aus der Musik der tragische Gedanke, der der Schönheit widerspricht.

Weinverehrung d. h. Verehrung des Narcotismus. Dieser ist ein idealistisches Princip, ein Weg zur Vernichtung des Individuums.

Wunderbarer Idealismus der Griechen in der Verehrung des Narcotismus.

Das Sklaventhum der Barbaren (d. h. von uns).

Arbeitstheilung ist Princip des Barbarenthums, Herrschaft des Mechanismus. Im Organismus giebt es keine trennbaren Theile.

Individualismus der Neuzeit und der Gegensatz im Alterthum. Der ganz vereinzelte Mensch zu schwach und fällt in Sklavenbande: z. B. einer Wissenschaft, eines Begriffs, eines Lasters.

Nicht durch Steigerung der erkennenden Bildung wird ein Organismus stark, vielmehr schwach. Sondern in fortwährender Bethätigung ohne Erkenntniß.

Naivetät der Alten in der Unterscheidung von Sklaven und Freien: wir sind prüde und eingebildet: Sklaventhum unser Charakter.

Die Athener wurden fertig, weil sie allseitig beansprucht wurden, die Grenze der Bedürfnisse war nicht so eng. Aber alle diese Bedürfnisse waren allgemeine.

Die griechische Welt eine Blüthe des Willens. Wo kamen die auflösenden Elemente her? Aus der Blüthe selbst. Der ungeheure Schönheitssinn, der die Idee der Wahrheit in sich aufsaugte, ließ sie allmählich frei. Die tragische Weltansicht ist der Grenzpunkt: Schönheit und Wahrheit halten sich die Waage. Zunächst ist die Traeödie ein Sieg der Schönheit über die Erkenntniß: die Schauer einer sich nahenden jenseitigen Welt werden künstlerisch erzeugt und damit ihr auflösendes Übermaß vermieden. Die Tragödie ist das Ventil der mystischpessimistischen Erkenntniß, dirigirt vom Willen.

Das Wesen der Musik als Wesen der Welt—die pythagoreische Anschauung.

Die Dichtkunst.

Plato’s Feindseligkeit gegen die Kunst ist etwas sehr Bedeutendes. Seine Lehrtendenz, der Weg zum Wahren durch das Wissen, hat keinen größeren Feind als den schönen Schein.

Goethe sagt: bei einer Weltlitteratur hat der Deutsche am meisten zu verlieren.

Der Mensch erst Mensch, wenn er spielt, sagt Schiller: die olympische Götterwelt (und das Griechenthum) sind Repräsentanten.

Entstehung der Lesepoesie, durch Plato fixiert (durch den).

Der Pessimismus ist die Folge der Erkenntniß vom absolut Unlogischen der Weltordnung: stärkster Idealismus wirft sich in Kampf gegen das Unlogische mit der Fahne eines abstrakten Begriffs, z. B. Wahrheit, Sittlichkeit usw. Sein Triumph Leugnung des Unlogischen als eines Scheinbaren, nicht Wesentlichen. Das “Wirkliche” ist nur eine.

— Das “Dämonische” Goethes! Es ist das “Wirkliche,” “der Wille,”.

Der absterbende Wille (der sterbende Gott) zerbröckelt in die Individualitäten. Sein Bestreben ist immer die verlorene Einheit, sein immer weiteres Zerfallen. Jede errungene Einheit sein Triumph, vornehmlich die Kunst, die Religion.

In jeder Erscheinung höchster Trieb sich zu bejahen, bis sie endlich dem verfällt.

Gründung eines höchsten Menschheitstribunals: der platonische Staat ist zur Wirklichkeit geworden. Aber aus ihm ist die Kunst verbannt. Diese will ihn jetzt bezwingen.

§. Die Teleologie der Tragödie für das Hellenenthum.
§. Ursprung und Verhältniß zur Lyrik und Musik.
§. Verfall und Übergang zum romantischen Drama.
§. Einheit.
§. Chor.
§. Gegen Aristoteles.
§. Dionysuskult und Apollo (Idealismus der Griechen).
§. Hellenische Weltanschauung.
§. Der Künstler.
§. Poetische Gerechtigkeit.
§. Narcotismus.

Die Schönheit ist ganz und gar im Gebiet der Musik unbetheiligt.

Rhythmik und Harmonie sind die Haupttheile, die Melodie ist nur eine Abbreviatur der Harmonie.

Die verklärende Macht der Musik, bei der alle Dinge verwandelt aussehen.

Weltvernichtung durch Erkenntniß! Neuschaffung durch Stärkung des Unbewußten! Der “dumme Siegfried” und die wissenden Götter!— Pessimismus als absolute Sehnsucht zum Nichtsein unmöglich: nur zum Bessersein!

Die Kunst ist ein sicheres Positivum gegenüber dem erstrebenswerthen Nirwana. Die Frage ist nur für die idealistischen Naturen gestellt: Bezwingung der Welt durch positives Thun: erstens durch Wissenschaft, als Zerstörerin der Illusion, zweitens durch Kunst, als übrigbleibende einzige Existenzform: weil durch das Logische unauflösbar.

Sokrates und die griechische Tragödie.

Der Traum—das Vorbild der Natur für die bildenden Künste.

Die Verzückung (Rausch)—für die Musik.

Hauptfrage: wie konnte die Tragödie bei den Hellenen bestehen? Warum bei den Athenern? Warum verfiel sie?

Einzige Möglichkeit des Lebens: in der Kunst. Sonst Abwendung vom Leben. Völlige Vernichtung der Illusion ist der Trieb der Wissenschaften: es würde Quietismus folgen—wäre nicht die Kunst.

Deutschland als eigentlicher Orakelsitz der Kunst. —Ziel: eine staatliche Kunstorganisation—Kunst als Erziehungsmittel—Beseitigung der spezifisch wissenschaftlichen Ausbildungen.

Die Auflösung der noch lebenden religiösen Empfindungen in’s Bereich der Kunst—dies das praktische Ziel. Bewußte Vernichtung des Kriticismus der Kunst durch vermehrte Weihe der Kunst.

Dies als Trieb des deutschen Idealismus nachzuweisen. Also: Befreiung von dem Überherrschen.

Feste setzen Triebe voraus: später verstimmen sie durch die Convention und die Gewohnheit, beim Nachlassen der Kraft.

Frühlingsfeste als Freiheits- und Gleichheitsfeste, Wiedervereinigung mit der Natur.

Der Hellene ist weder Optimist noch Pessimist. Er ist wesentlich Mann, der das Schreckliche wirklich schaut und es sieh nicht verhehlt. Eine Theodicee war kein hellenisches Problem, weil das Erschaffen der Welt nicht die That der Götter war. Die große Weisheit des Hellenismus, die auch die Götter mit als der unterwürfig verstand. Die griechische Götterwelt ist ein wehender Sehleier, der das Furchtbarste verhüllte.

Es sind die Künstler des Lebens sie haben ihre Götter, um leben zu können, nicht um sich dem Leben zu entfremden.

Wichtig der Idealismus der Lebenden zum Leben.

Ein Kreuz mit Rosen umhüllt, wie Goethe in den Geheimnissen.

Wie die griechische Kunst das Weib idealisirt hat.

Der mythologische Trieb schwindet nicht: er spricht sich in den Systemen der Philosophen, der Theologen usw. aus.

Der mythologische Trieb in einer schwächeren Manifestation.

Wo war die Tragödie vor ihrer Geburt?— Z. B. in der Oedipus-, Achilles- usw. -sage.

Gegen Aristoteles, der die, und das nur unter die der Tragödie rechnet: und ganz bereits das Lesedrama sanktionirt.

Geschichte des Christenthums.
Der Buddhismus.
Italiänische Reise.
Musikdrama in Bayreuth.
Griechische Philosophie: die Vorplatoniker.
Plato.
Herodot.

ist der “Erklärer” “Ausdeuter,” der dithyrambische Chor wurde durch erklärende Erzählungen unterbrochen, um Vorgeschichte und Ursachen der orgiastischen Erregung kund zu thun. Daher vom Schauspieler. Aristoteles, Rhet. III 1, 3.

Curtius faßt es als und zwar nach dem Chore. Rh. Mus. 22, 515.." In: Rheinisches Museum für Philologie. Bd. 22. Frankfurt am Main: Sauerländer, 1867:

Die griechische Aufklärung: durch Reisen.

Herodot: wie viel hat er gesehen!

Reconstruktion des ihm zeitgenössischen Dramas und Lebens aus seinen Vergleichungen.

Name: Musikdrama verwerflich (nach Richard Wagner).

Einleitung: das “heitere materialistische Hellenenthum,” von dem die Neueren träumen, zu geißeln!

Die Tragödie und die tragische Weltanschauung: nur einmal national!

Die großen.

Die Gorgo und die Meduse.

Die Erkenntnißlehre auf ihrem Höhepunkt bei den Eleaten.

SOCRATES UND DER INSTINCT.

I. Zur Ethik.

II. Zur Aesthetik.

III. Religion und Mythologie.

IV. Staatslehre, Gesetze, Volksbildung.

Der Künstler als Lehrer.

Das Hellenenthum, die einzige Form, in der gelebt werden kann: das Schreckliche in der Maske des Schönen.

Polemische Seite: gegen das Neu-Griechenthum (der Renaissance, Goethe, Hegel usw.).

Der platonische Dialog als Vater der Lesepoesie : Leseepos, Lesedrama,

Das “Hellenische” seit Winckelmann: stärkste Verflachung.

Dann der christlich-germanische Dünkel, ganz darüber hinaus zu sein. Zeitalter Heraklits Empedokles usw. war unbekannt. Man hatte das Bild des römisch-universellen Hellenismus, den Alexandrinismus. Schönheit und Flachheit im Bunde, ja nothwendig! Skandaleuse Theorie! Judaea!

Die griechische Religion höher und tiefer als alle spätern; ihr Band mit der Kunst. Ihr Höhepunkt Sophocles: ihr Ziel Daseinsseligkeit bei pessimistischen Denkern. Die tragische Weltansicht nur einmal , z. B. bei Sophocles (dem pessimistischen).

Der Werth der Religionen von ihrem Ziel aus zu beurtheilen: ihr im unbewußten Willen.

Wesen des Deutschen: Dyscolie mit idealistischem Optimismus.

Die griechische Schlauheit in ihren Verpuppungen.

Die Bedeutung des Weibes für das ältere Hellenenthum.

Wissenschaftliche Begeisterungen z. B. bei den Pythagoreern.

Der Wille in seinem ungeheuren Bestreben zum unendlichen Dasein bejaht auf das Stärkste alles, was die Dauer des Daseins verbürgt. Z. B. das Christenthum. Die Moral. Er strebt nach einer Utopie. Er ist höchst universalistisch gesinnt, der Einzelne ist ihm nicht mehr werth, als er das Dasein zu fördern vermag.

Auf die reine Gier zum Dasein gründet sich die Ethik.

Das Einzige ihm nicht unbedingt Unterlegene ist die Abstraktion, ursprünglich ein Mittel, allmählich emancipirt.

Die Wirkungen der Etymologie im Volke als Ansatz zur Sagenbildung: “Mythus mit etymologischem Keim” zu sammeln. Das ist aber nichts Vereinzeltes. Sondern in der Sprache scheint fortwährend die Bedeutung der Worte durch solche Etymologien sich zu verschieben. “Die Bedeutungsentwicklung unter Einfluß falscher und richtiger Etymologie.”

Besonders in der Syntax. Ich denke daß der Casus der Ursprung aller syntaktischen Verbindung ist: auch für das Verbum das eigentl Weiterzeugende.

Die vorplatonischen Philosophen.

Zur Bildung. Die platonische Vorstellung.

Das Zeugen—der Ruhm—die Bildung.

Fortpflanzung des Namens damit verknüpft.

Der Drang nach Fortpflanzung, der umso heftiger wird, je reicher der Fortpflanzungsstoff sich entwickelt.

Darum zeigt sich, wer Fortzeugungsdrang in sich fühlt, so beeifert um das Schöne, weil es ihn, wenn es in seinem Besitz gelangt ist, von großem Wahne befreit.

Ein Buch zur Aesthetik.
Ein Buch zur Ethik.
Ein Buch zur Mythologie usw.
Ein Buch zur Staatslehre? Gesetze. Volksbildung.
Der Einheitsbegriff und das Relief.
Nothwendigkeit der Geschichtsconstruktion.

Der Socratismus im alten Griechenland.
Socrates und der Instinct.
Ein Beitrag zur Philosophie der Geschichte.

Die begriffliche Moralität: die Pflicht. Was für den Einzelnen sich als Begriff der Pflicht erzeugt, ist übrigens doch nur Sache des Willens.

“Idealismus der Ethik,” im Reinen gesagt ein Idealismus der Anschauung (Kant).

Man kann nicht über den Willen weg: wie steht es bei den Asketen? Selbstmord? (Nur durch Berauschung oder Vernichtung des Bewußtseins möglich?) Nur im Streben nach glücklicherem Sein ist Selbstmord möglich. Das Nichtsein ist nicht zu denken.

Die Tugenden der Abstraktion z. B. unbedingte Wahrhaftigkeit.

Die asketischen Richtungen sind aufs Höchste wider die Natur und meist nur die Folge der verkümmerten Natur. Diese mag eine verschlechterte Rasse nicht fortpflanzen. Das Christenthum konnte nur in einer verkommenen Welt zum Siege kommen.

Die meisten “brennenden Fragen” der klassischen Philologie sind leidlich unbedeutend gegenüber den centralen, die freilich nur wenige sehen. Wie gleichgültig, in welcher Reihenfolge die platonischen Dialoge geschrieben sind! Wie resultatlos die Echtheitsfrage bei Aristoteles! Auch die metrische Feststellung eines carmen ist etwas Geringes.

Man kommt nicht über den Willen hinweg: die Moral, die Kunst stehen nur in seinem Dienste und arbeiten nur für ihn. Vielleicht ist die Illusion, daß es gegen ihn geschehe, nothwendig.

Der Pessimismus ist unpraktisch und ohne die Möglichkeit der Konsequenz! Das Nichtsein kann nicht Ziel sein.

Der Pessimismus ist nur im Reiche des Begriffs möglich. Es ist nur erträglich zu existieren mit dem Glauben an die Nothwendigkeit des Weltprozesses. Dies ist die große Illusion: der Wille hält uns am Dasein fest und wendet jede Überzeugung hin zu einer Ansicht, die das Dasein ermöglicht. Dies ist der Grund, weshalb der Glaube an eine Vorsehung so unvertilgbar ist, weil er über das Übel hinweghilft. Ebendaher der Unsterblichkeitsglaube.

We are unfortunately accustomed to enjoying the arts in isolation, which reveals itself most glaringly in its folly at the picture gallery and the so-called concert. In this sad modern habit of the absolute arts, there is a lack of any organization that cultivates and develops the arts as a total work of art. The last manifestations of this kind were perhaps the great Italian trionfi; in the present, the ancient music drama has only a faded analogue in the union of the arts in the rite of the Catholic Church.

Such an ancient drama is a great musical work; but one never enjoyed the music absolutely, but always placed in connection with cult, architecture, sculpture, and poetry.

The unity of the whole is never originally strived for on the earliest art stage. How do mysteries and moralities differ from the Greek dithyrambs? The former are action from the outset. The word supports first and comes more and more into its own. The latter are originally groups of costumed singers. The illustration through the word to the imagination takes precedence, the one through action comes only later. The enjoyment and the art of listening were already highly developed among the Greeks through the epic rhapsodes and the melic poets. On the other hand, their recreative imagination was much more active and lively, it had much less need for the vividness of action.In contrast, the German needed the expression of inwardness much less outwardly displayed from an inner abundance of it. The Greeks saw the old tragedy gather around them, the German wanted to go out from himself for distraction. The mysteries and moralities were much more worldly despite the subject matter, one came and went, there was no talk of a beginning and an end, no one wanted, no one gave a whole: the opposite with the Greeks, one was religiously attuned when watching, it was a high mass, at the end the glorification of the god, which one had to await.

One is tempted and seduced to arrange the series of scenes side by side as paintings and to examine this overall image according to its composition. This is a real confusion of artistic principles, insofar as one applies the laws for the side-by-side to the sequential. The demand for unity in drama is that of the impatient will, which does not want to calmly observe, but rather to storm ahead unchecked on the chosen path.

The action came into tragedy only with the dialogue. This shows how, in this art form, it was not aimed at that from the outset, but at that. It was initially nothing but objective lyric, i.e., a song from the state of certain mythological beings, hence also in their costume; at first, the costumed singers themselves gave the reason for their lyrical mood, later a person stepped forward and narrated the main action; with every important narrated event, the lyrical outburst occurred. This person was also costumed and conceived as the leader of the chorus, as a god who recounts his deeds. The Greek drama is thus in its beginnings a cycle of songs for the chorus with a connecting narrative. The Greek music drama is a precursor to absolute music. The lyrical-musical parts are

Art as the jubilee of the will is the strongest seductress to life. Science also stands under the rule of the drive to life: the world is worth knowing: the triumph of knowledge holds fast to life. History, because it is the inexhaustible, timeless, infinite, is the main site of scientific orgies.

The struggle between art and science in Greece is to be presented. The state of its development. Title something like Socrates and the Tragedy.

Suicide cannot be refuted philosophically. It is the only means of escaping this momentary configuration of the will. Why should it not be permitted to discard something that the most accidental natural event can shatter in an instant? A cold gust of air can be deadly: is a whim that discards life not always more rational than such a gust of air? After all, it is not the absolutely foolish that discards it.

Devotion to the world process is just as foolish as the individual negation of the will, because the former is merely a euphemism for the process of humanity, and with its extinction, nothing is gained for the will. A humanity is something just as small as the individual.— If suicide is only an experiment! Why not!

Moreover, nature has ensured that not too many proceed to this act, and the fewest do so out of pure recognition of “All is vanity.”— Nature entangles us on all sides: the duties, the gratitudes, all these are snares of the almighty will, in which it catches us.

The Socraticism is the uninterrupted sacrificial feast of the old tragedy.

The perfection at all its stages in Greek poetry.

The true sign of health is the beautiful death, euthanasia: and this is the characteristic of Greek arts and poetic forms. And the death of the music drama is terrible: it has no noble offspring. This points to a weakness in its essence. That offspring understands its connection to Euripides.The correct assessment of Euripides must show us the weakness.

The sorrow over the loss runs through the works of the comedians. One argues about the value of the poets: one admits to being an amateur, in contrast to better knowledge.— The spectator had come onto the stage.

Poetry had been lost: one sought it. Into the underworld one sent the starving epigones, to search for crumbs there.

The tragic downfall consists in degeneration.

Against the thought- and emotional indifference of comparative philology, but also of classical philology.

The underlying system of views and judgments in classical philology (e.g., in the Homeric question).

Worldview of the Hegelian era.
Worldview of the classical period.
The scholarly class and society.
The optimism of state and economic theories.
Life for the state and the life of the nation.
Cosmopolitanism is an ideal, for most an illusion.

Perfect knowledge kills action: yes, if it relates to knowledge itself, then it kills itself. One cannot move a limb if one first wants to fully understand what belongs to the movement of a limb. Now, perfect knowledge is impossible, and therefore action is also possible. Knowledge is a screw without end: at every moment it is applied, an infinity begins: therefore action can never come about.— All this applies only to conscious knowledge. I die as soon as I want to prove the ultimate reasons for a breath before I take it.

Every science that attributes practical significance to itself is not yet science, e.g., political economy.

The purpose of science is world destruction. However, it happens that the immediate effect is like that of small doses of opium: an increase in world affirmation. This is the stage we are now at in politics.

It must be demonstrated that in Greece the process has already been completed on a small scale: even though this Greek science means little.

Art has the task of destroying the state. This too has happened in Greece. Science later also dissolves art. (There seems to be a time when state and science go together, the age of the Sophists—our time.)

Wars must not be, so that finally the state sentiment, which is repeatedly rekindled, may fall asleep.

The Play with Intoxication: Apollo as the God of Atonement.

The Dionysian man saw himself enchanted, he also saw his surroundings enchanted.

Artistic assistance through the mask (buskin) and the decoration, both do not deceive as illusory arts.

But—if we now come a little into intoxication, we believe in reality, in an enchanted world. The same applies to mimicry, the dance gesture: it imitates those instincts only slightly:

the work of art meets the intoxication: it does not require its highest degrees: it discharges it.

The music is not entirely orgiastic, but it is more intoxicating than the Apollonian.

The chorus is not the people, but a symbol of the masses. (now only the individual comes to the Dionysian intoxication.)

The whole is a discharge of these drives: that they exist is a prerequisite.

Development of the symbolism of sound: the sensation with certain tones is fixed through practice. The text plays a significant role here, e.g.

In harmony, the will is in the multitude that has melted into unity. Here, the character of each tone is slightly discrepant in the resonating overtones: thus, the character of each individual being is slightly discrepant from the whole.

From the cry with the accompanying gesture, language emerged: here, through pitch, strength, and rhythm, the essence of the thing is expressed, while the mouth gesture conveys the accompanying idea—the image of the essence, the appearance.

Infinitely imperfect symbolism, grown according to fixed natural laws: in the choice of symbol, there is no freedom, only instinct.

A noticed symbol is always a concept: one comprehends what one can denote and distinguish.

Shout and counter-shout: the power of harmony.

In the sung song, the natural man adapts his symbols again to the full tone, while he only holds fast to the symbol of appearances: the will, the essence is again represented as fuller and more sensual. In the elevation of affect, the essence reveals itself more clearly, hence the symbol, the tone, also emerges more prominently. The Sprechgesang is, as it were, a return to nature, always the product of a higher excitement.

Now, however, a new element: the sequence of words is to be a symbol of a process: rhythm, dynamics, harmony again become necessary in their full potential.

Gradually, the higher circle always dominates the smaller one, i.e.,a choice of words, a positioning of words becomes necessary. Poetry begins, entirely under the dominion of music.

are to be expressed through them?

Sprechgesang is not merely a sequence of word sounds: for a word has a wholly relative sound and tone: it all depends on the content: just as sound relates to the word, so melody relates to the sequence of words. That is, through harmony, dynamics, and rhythm, a greater whole has emerged, into which the word is integrated.

Lyric and epic: the path to emotion and to image.

If every pleasure is the satisfaction of the will and its promotion, what is the pleasure in color?

what is the pleasure in sound?

Color and sound must have promoted the will.

Hartmann: p. 200.

“Only insofar as feelings and thoughts can be translated, only to that extent are they communicable, if one disregards the instinctive gesture language, which is after all highly inadequate: for only insofar as feelings and thoughts can be translated can they be expressed in words.”

Really?

Gesture and tone!

Shared pleasure is art.

What does gesture language mean: it is language through universally understandable symbols, forms of reflex movements. The eye immediately concludes the state that produces the gesture.

This is also the case with instinctive tones. The ear concludes immediately. These tones are symbols.

Feelings are strivings and ideas of an unconscious nature. The idea symbolizes itself in the gesture, the striving in the tone. The striving, however, manifests itself either in pleasure or displeasure, in their various forms. These forms are what the tone symbolizes.

Forms of pain (sudden fright) knock pull twitch stab cut bite tickle.

Pleasure and displeasure and sensory perception are to be separated.

Imitative movements: images.

Expression and gesture: symbols pre-established, above all the gaze.

Intensification of expression and gesture through tone.

Enhancement to enjoyment: drive for beauty: pleasure in existence in a particular form.

What is the pleasure in the shiny, in color?

What is the pleasure in sound?

How is pleasure possible in compassion?

Co-experience prerequisite of all pleasure: also of aesthetic visual pleasure.

Rhythm already symbolically effective.

Symbol the transference of a thing into a completely different sphere.

In music, a continual process of agreement on the new symbolism: this repeatedly becomes unconscious again.

In Dionysian music and lyric poetry, man wants to express himself as a species-being. That he ceases to be an individual human, symbolically represented by the satyr swarms; he becomes a natural man among natural men. He now speaks through mimicry (symbolism) and imitates the universally human. The clearest language of the genius of the species is sound as a lure and woe-voice: this is the most important means of shedding the individual.

The Birth of Tragedy.
The Philosophers of the Tragic Age.
On the Future of Our Educational Institutions.

The great thinkers of the tragic age reflect on no other phenomena than those which art also grasps.

In the worldview of Sophocles, Apollo triumphed again as Dionysus: they reconciled. An enormous chasm had opened between the world of beauty (the sublime)—elevated to the deepest wisdom—and the world of the exalted, of humans. The truth, whose terrifying image Dionysus had brought into the world, had once again become unrecognizable as divine wisdom: the appearance of that divine world was no longer the beautiful illusion, it appeared unjust, terrible, etc. Man believed in the truth of the gods; beauty became once more a matter for humans.

To the Choephori.

The old dithyramb purely Dionysian: truly transformed into music. Now Apollonian art steps in: it invents the actor and the choreut, it imitates the intoxication, it adds the skene, with its entire artistic apparatus it seeks to gain dominance: above all with the word, with dialectic. It transforms music into the servant, into a:

The intoxicated human as a work of art without an audience.

What does the work of art receive? With what do we grasp the work of art?

With cognition and will together.

3. The tragic thought.
4. The tragic work of art.
5. The comedy.
6. The chorus.

The curse and the laughter.
The terrible and the ridiculous.
Horror disgust laughter.
Pessimism towards the present.
The perverse in grotesque forms.

The tragedy is the natural healing power against the Dionysian. One must allow oneself to live: thus pure Dionysianism is impossible. For pessimism is practically and theoretically illogical. Because logic is only that of the will.

What was the intention of the will? which is ultimately one. The tragic thought, salvation from truth through beauty, unconditional submission to the Olympians from the most terrible knowledge, was now brought into the world. With this, the will gained a new possibility to be: the conscious willing of life in the individual, according to the tragic thought not directly, but through art.

Therefore, a new art now comes, the tragedy.

The lyric up to Dionysus and the path to Apollonian music.

Enchantment: the suffering resounds, in contrast to the action of the epic: the “image” of Apollonian culture is represented by humans through enchantment.

There are no more images, only transformations. All excess must be expressed.

Humans should shudder before the truth: a healing of humans should be achieved: calming through letting rage run its course, longing for illusion through terrible shocks.

The Olympic world of gods changes into an ethical world order. The poor human throws themselves down before it.

Our school system under the influence of medieval views, indeed our entire education system.

Dionysus and Apollo.
The tragic idea and music.

The shining, the luminous, the light, the color.

As individual things relate to the will, so do beautiful things to the individual thing.

The sound comes from the night:

The world of appearance holds individuation firm.

The world of sound connects: it must be more closely related to the will.

The sound: is the language of the genius of the species.

The sound as a lure into existence. Recognition mark, symbol of essence.

As a cry of woe when existence is threatened.

Mimicry and sound: both symbols of will movements.

Socrates and the Greek Tragedy.
By
Friedrich Nietzsche.

The Apollinian music—related to the visual arts in rhythmic significance.

Indulgence of the emotions was never the goal of Apollinian music, but rather its pedagogical effect.

In contrast, the orgiastic effect of music.

In the character of the scale, HARMONY reveals itself instinctively.

The music and the tragic thought.

The religion for life: entirely immanent: religion of beauty as the blossom, not of lack.

Neither pessimists nor optimists.

The terrible.

(Flight from the world.) The tragic thought, measured by the epic, contradicts religion: a completely new insight: purely in Sophocles.

His character

Whence this novelty? The Dionysian-musical lyric: nothing but strived-for, more precisely defined by concepts music.

Music struck from a tragic material—not the beautiful, but the world is explained: hence the tragic thought arises from music, which contradicts beauty.

Wine worship, i.e., worship of narcotism. This is an idealistic principle, a path to the annihilation of the individual.

Wonderful idealism of the Greeks in the worship of narcotism.

The slavery of the barbarians (i.e., of us).

Division of labor is the principle of barbarism, the rule of mechanism. In an organism, there are no separable parts.

Individualism of modern times and the contrast in antiquity. The completely isolated individual is too weak and falls into the bonds of slavery: e.g., to a science, a concept, a vice.

An organism does not grow strong through the increase of cognitive education, but rather weak. Instead, through continuous activity without cognition.

Naivety of the ancients in distinguishing between slaves and free people: we are prudish and conceited: slavery is our character.

The Athenians became accomplished because they were challenged in all respects; the limit of their needs was not so narrow. But all these needs were universal.

The Greek world a blossoming of the will. Where did the dissolving elements come from? From the blossoming itself. The immense sense of beauty, which absorbed the idea of truth within itself, gradually set it free. The tragic worldview is the boundary point: beauty and truth balance each other. Initially, tragedy is a victory of beauty over knowledge: the terrors of an approaching otherworldly realm are artistically evoked, thereby avoiding their dissolving excess. Tragedy is the outlet for mystically pessimistic knowledge, directed by the will.

The essence of music as the essence of the world—the Pythagorean view.

Poetry.

Plato’s hostility towards art is something very significant. His teaching tendency, the path to the true through knowledge, has no greater enemy than the beautiful semblance.

Goethe says: in a world literature, the German has the most to lose.

Man is only fully human when he plays, says Schiller: the Olympic world of gods (and Greek culture) are representatives.

Origin of Lesepoesie, fixed by Plato (through him).

Pessimism is the consequence of the recognition of the absolutely illogical nature of the world order: the strongest idealism throws itself into the struggle against the illogical with the banner of an abstract concept, e.g., truth, morality, etc. Its triumph is the denial of the illogical as something apparent, not essential. The "real" is only one.

— Goethe's "demonic"! It is the "real," the "will."

The dying will (the dying god) crumbles into individualities. Its endeavor is always the lost unity, its ever further disintegration. Every unity achieved is its triumph, especially art, religion.

In every phenomenon, the highest drive is to affirm itself until it finally succumbs.

Founding of a supreme tribunal of humanity: the Platonic state has become reality. But art has been banished from it. Now it seeks to conquer it.

§. The teleology of tragedy for Hellenism.
§. Origin and relation to lyric and music.
§. Decline and transition to the romantic drama.
§. Unity.
§. Chorus.
§. Against Aristotle.
§. Dionysian cult and Apollo (Idealism of the Greeks).
§. Hellenic worldview.
§. The artist.
§. Poetic justice.
§. Narcotism.

Beauty is entirely uninvolved in the realm of music.

Rhythm and harmony are the main parts, melody is merely an abbreviation of harmony.

The transfiguring power of music, in which all things appear transformed.

World destruction through knowledge! Re-creation through strengthening the unconscious! The “stupid Siegfried” and the knowing gods!— Pessimism as absolute longing for non-existence impossible: only for better existence!

Art is a secure positive opposite to the desirable Nirvana. The question is only posed for idealistic natures: Conquest of the world through positive action: first through science, as the destroyer of illusion, second through art, as the remaining sole form of existence: because it is indissoluble through the logical.

Socrates and Greek tragedy.

The dream—the model of nature for the visual arts.

The ecstasy (intoxication)—for music.

Main question: how could tragedy exist among the Hellenes? Why among the Athenians? Why did it decline?

Only possibility of life: in art. Otherwise, turning away from life. Complete destruction of illusion is the drive of the sciences: quietism would follow—were it not for art.

Germany as the true oracle seat of art. —Goal: a state art organization—art as an educational tool—elimination of specific scientific training.

The dissolution of still living religious feelings into the realm of art—this is the practical goal. Conscious destruction of the criticism of art through increased consecration of art.

To demonstrate this as the drive of German idealism. Therefore: liberation from domination.

Festivals presuppose drives: later they are corrupted by convention and habit, when strength wanes.

Spring festivals as festivals of freedom and equality, reunification with nature.

The Hellene is neither an optimist nor a pessimist. He is essentially man, who truly beholds the terrible and does not conceal it. A theodicy was not a Hellenic problem because the creation of the world was not the deed of the gods. The great wisdom of Hellenism, which also understood the gods as subservient. The Greek world of gods is a billowing veil that concealed the most terrible.

They are the artists of life; they have their gods to be able to live, not to alienate themselves from life.

Important: the idealism of the living toward life.

A cross wrapped in roses, as Goethe in the mysteries.

How Greek art has idealized the Weib.

The mythological drive does not fade: it expresses itself in the systems of philosophers, theologians, etc.

The mythological drive in a weaker manifestation.

Where was tragedy before its birth?— E.g., in the Oedipus, Achilles, etc., saga.

Against Aristotle, who counts only those under tragedy: and already fully sanctions the closet drama.

History of Christianity.
Buddhism.
Italian Journey.
Music Drama in Bayreuth.
Greek Philosophy: the Pre-Platonists.
Plato.
Herodotus.

is the “explainer” “interpreter,” the dithyrambic chorus was interrupted by explanatory narratives to reveal the prehistory and causes of the orgiastic excitement. Hence from the actor. Aristotle, Rhet. III 1, 3.

Curtius understands it as and indeed after the chorus. Rh. Mus. 22, 515.." In: Rheinisches Museum für Philologie. Vol. 22. Frankfurt am Main: Sauerländer, 1867:

The Greek Enlightenment: through travel.

Herodotus: how much he saw!

Reconstruction of the drama and life contemporary to him from his comparisons.

Name: Music drama reprehensible (after Richard Wagner).

Introduction: to scourge the "cheerful materialistic Hellenism" of which the moderns dream!

The tragedy and the tragic worldview: only once national!

The great ones.

The Gorgon and the Medusa.

The theory of knowledge at its peak with the Eleatics.

SOCRATES AND THE INSTINCT.

I. On Ethics.

II. On Aesthetics.

III. Religion and Mythology.

IV. State Theory, Laws, Public Education.

The artist as teacher.

Hellenism, the only form in which one can live: the terrible in the mask of the beautiful.

Polemic side: against Neo-Hellenism (the Renaissance, Goethe, Hegel, etc.).

The Platonic dialogue as the father of reading poetry: reading epic, reading drama,

The “Hellenic” since Winckelmann: strongest superficiality.

Then the Christian-Germanic conceit of being completely beyond it. The age of Heraclitus, Empedocles, etc., was unknown. One had the image of the Roman-universal Hellenism, the Alexandrianism. Beauty and superficiality in league, yes, necessarily! Scandalous theory! Judaea!

The Greek religion higher and deeper than all later ones; its bond with art. Its pinnacle Sophocles: its goal existence-bliss among pessimistic thinkers. The tragic worldview only once, e.g., in Sophocles (the pessimistic).

The value of religions is to be judged by their goal: their unconscious will.

Nature of the German: Dyscolia with idealistic optimism.

The Greek cunning in its metamorphoses.

The significance of woman for the older Hellenism.

Scientific enthusiasms, e.g., among the Pythagoreans.

The will in its immense striving for infinite existence affirms most strongly everything that guarantees the duration of existence. E.g., Christianity. Morality. It strives for a utopia. It is highly universalist in mindset; the individual is worth no more to it than what he can do to promote existence.

Pure greed for existence forms the basis of ethics.

The only thing not necessarily subordinate to it is abstraction, originally a means, gradually emancipated.

The effects of etymology among the people as an approach to myth formation: to collect “myth with an etymological seed.” But this is not something isolated. Rather, in language, the meaning of words seems to continually shift through such etymologies. “The development of meaning under the influence of false and correct etymology.”

Especially in syntax. I think that the case is the origin of all syntactic connection: also for the verb, the true further-generating element.

The Pre-Platonic Philosophers.

On education. The Platonic conception.

Procreation—fame—education.

Perpetuation of the name associated with it.

The drive for procreation, which becomes all the more intense the more richly the procreative material develops.

Therefore, whoever feels the urge to procreate strives so eagerly for the Beautiful, because, once it is in their possession, it frees them from great delusion.

A book on aesthetics.
A book on ethics.
A book on mythology, etc.
A book on political theory? Laws. Public education.
The concept of unity and relief.
Necessity of historical construction.

Socratism in ancient Greece.
Socrates and the Instinct.
A Contribution to the Philosophy of History.

The conceptual morality: duty. What emerges for the individual as the concept of duty is, after all, merely a matter of the will.

“Idealism of ethics,” purely speaking an idealism of intuition (Kant).

One cannot bypass the will: what about the ascetics? Suicide? (Only possible through intoxication or destruction of consciousness?) Suicide is only possible in the pursuit of a happier existence. Non-existence is unthinkable.

The virtues of abstraction, e.g., unconditional truthfulness.

The ascetic movements are highly contrary to nature and mostly only the result of a stunted nature. This may prevent a deteriorated race from reproducing. Christianity could only triumph in a degenerate world.

Most of the “burning questions” of classical philology are fairly insignificant compared to the central ones, which, however, only a few perceive. How indifferent it is in which order the Platonic dialogues were written! How fruitless the question of authenticity regarding Aristotle! Even the metrical determination of a carmen is something minor.

One cannot get past the will: morality, art only serve it and work only for it. Perhaps the illusion that it happens against it is necessary.

Pessimism is impractical and without the possibility of consequence! Non-being cannot be the goal.

Pessimism is only possible in the realm of the concept. It is only bearable to exist with the belief in the necessity of the world process. This is the great illusion: the will keeps us attached to existence and turns every conviction into a view that enables existence. This is the reason why the belief in providence is so indestructible, because it helps overcome evil. Hence also the belief in immortality.