Gedanken zu
“die Tragoedie und die
Freigeister”

“Und sollt’ ich nicht, sehnsüchtigster Gewalt,
In’s Leben ziehn die einzigste Gestalt?”

Faust.
Herbst 1870.

Wir dürfen keinen Abgrund der Betrachtung scheuen, um die Tragödie bei ihren Müttern aufzufinden: diese Mütter sind Wille, Wahn, Wehe.

22. Sept. 1870.

“Um- und Weiterbildung des Germanenthums durch Musik.”

Goethe von Klopstock:

und doch führet er selbst den überepischen Kreuzzug hin auf Golgatha’s Hügel, ausländische Götter zu ehren.

— facultas lacrimatoria —

Als Motto Livius’ Satz:

“In unsern Zeiten können wir weder unsre Fehler, noch die Mittel gegen dieselben ertragen.”

Das Fatum.
Das Orakel.

Einleitung. Bildung der Jugend nach neuen Principien, mit Beihülfe des Theaters.

Schutz vor Verachtung der Religion. Die gelehrte Bildung erst möglich, nach Erfahrungen, Ereignissen, errungenen Weltanschauungen. “Einige Jahre Hellenenthum.” Sittlichkeit ist eine Voraussetzung, besonders bei dem deutschen Wesen.

Oder Schlußcapitel. Tragödie als Bildungsmittel.

4, 324.

Gervinus: “wir haben es mehrfach beklagt, daß die neuere Zeit, in der die Verstandesbildung in den Vordergrund trat, jene lebhafte Phantasie verlor, die sich den Inhalt der ruhigen Erzählung des Rhapsoden und Epikers zu vergegenwärtigen wußte, und daß, um diesen Verlust zu ersetzen, der Dichter die dramatischen Mittel ergreift, mit denen er lebendiger auf die stumpferen Organe wirkt: Gegenwart der Darstellung und die lebhaftere Schilderung des Dialogs: stärkere Wirkung auf die äußeren Sinne und zugleich auf ein sympathetisches Interesse des Zuschauers, durch Erregung seiner Leidenschaften.”

Der rechte und schlechte Rationalismus der Kunst!

Sophocles über den Eros in Plato’s Staat 3.

Socrates sagt von den dramatischen Dichtungen, Pol. X 4: “Entblößt von dem Farbenglanz des musikalischen Zaubers und rein nach dem bloßen Tacte vorgetragen—sehen sie dann aus, wie die Gesichter jugendlicher, aber nicht schöner Menschen, wenn sie die Jugendblüthe verlieren.”

Zum Oedipus auf Colonos.

v. 7. Resignation gelehrt durch Mißgeschick, lange Lebensdauer und edlen Sinn.

p. 120.

Plato legg. 83 a: in der Zwischenzeit, in der ein Wesen noch nicht die ihm zukommende vernünftige Einsicht hat, tollt ein jedes und schreit regellos, und sobald es nur aufrecht gehen gelernt hat, springt es wiederum ebenso. Dies die Anfänge der musischen und gymnastischen Künste.

lib. II p. 68.

Lust und Unlust die eigentlich kindlichen Empfindungen, Tugend und Untugend treten in dieser Gestalt vor die Seele.

Feste sind dazu da, damit die Menschen durch das Zusammensein mit den Göttern die Erziehung wieder in ihren früheren Zustand zurückführen lernten. Alles was noch jung ist kann seinem Körper und seiner Stimme keinen Augenblick Ruhe geben. Die Götter sind die Geber des Gefühls für Rhythmus und Harmonie.

Unsere erste Erziehung stammt von Apollo und den Musen.

Über die Bedeutung der Trunkenheit und der Trinkgelage stellt Plato im Hinblick auf die Volkserziehung wichtige Untersuchungen an. 1. und 2tes Buch legg.

Der Chor in der Tragödie verglichen mit dem Orchester?

Das Gleichniß wird verständlich gemacht durch das Generelle? Wie?

Daraus daß die Einzelkünste sich im aeschyleischen Drama nicht auf der Höhe befinden, folgt nicht, daß dies nothwendig sei.

Warum war die Schauspielkunst, die Malerei, die Musik auf ihren Höhen nicht mehr im Dienste des musikalischen Drama’s?

Die Musik im Drama, ist, ebenso wie die Malerei, etwas Andres geworden: sie will täuschen, sie ist nicht reine Kunst des Scheins mehr. Sie wirkt elementarischer, sie ist Mittel, sie ist bewußter, weil sie plastisch sein soll. Wie ist es aber im Gesange? In diesem einfachsten Verhältnisse? —

Schiller in der Max- und Thekla-Episode, ist am deutschesten: aber ihm fehlt hier das Organ, der Ton. Werther Iphigenie haben dieselbe unendliche Zartheit.

Die Scene des Prinzen Homburg, seine Todesfurcht.

Schiller und Kleist—der Mangel an Musik.

Letzterer ist viel höher zu stellen. Er ist bereits aus der Aufklärungsperiode völlig heraus. Die Kunst hielt ihn fest: aber die politische Wahnvorstellung war noch stärker.

Das Orchester entwickelt für unser gebildetes Gehör die orchestischen Bewegungen der Gefühle, es ist der Tanz der Empfindungen versinnlicht.

Die Auflösung des aeschyleischen Drama’s ist nicht nur Symptom, sondern auch Mittel gewesen für die Auflösung der athenischen Demokratie.

Darin daß sich an die Tragödie keine Philosophie anschloß, zeigt sich eine Verkümmerung.

Oder hat es keine Schule von orphischen Pythagoreern gegeben, die das Drama pflegten? Doch nicht die cynischen Pythagoriker? Oder Arcesilaus oder Polemon? Nein!

Wie verhielten sich die Philosophen zur Kunst? zum Drama?

Sie haben es nie erreicht, Dank ihrem sokratischen Ursprunge.

“Die Tragödie und die Freigeister.”

Betrachtungen
über
die ethisch-politische Bedeutung
des musikalischen Drama’s.

Überwindung der “Aufklärung” und ihrer Hauptdichter.

Deutschland als das rückwärtsschreitende Griechenland: wir sind in der Periode der Perserkriege angelangt.

Die Wahnvorstellungen.
Die ernsthaftere Aufgabe der Kunst.
Allein der musikalisch dramatischen Kunst.
Beispiel am Hellenenthum. Apollo und Dionysos.
Auflösung im Sokratismus.
Das neue Erziehungswesen der Freigeister.
Pflicht des Staates dem Drama gegenüber.

Wie offenbart sich der Instinkt in der Form des bewußten Geistes?

In Wahnvorstellungen.

Selbst die Erkenntniß über ihr Wesen vernichtet nicht ihre Wirksamkeit. Wohl aber bringt die Erkenntniß einen qualvollen Zustand hervor: dagegen nur Heilung in dem Schein der Kunst.

Das Spiel mit diesen Instinkten.

Die Schönheit ist die Form, in der ein Ding unter einer Wahnvorstellung erscheint z. B. die Geliebte etc.

Die Kunst ist die Form, in der die Welt unter der Wahnvorstellung ihrer Nothwendigkeit erscheint.

Sie ist eine verführerische Darstellung des Willens, die sich zwischen die Erkenntniß schiebt.

Das “Ideal” eine solche Wahnvorstellung.

Die Wahnvorstellungen: wer sie durchschaut, hat nur die Kunst zum Trost. Das Durchdringen ist jetzt für die Freigeister Nothwendigkeit: wie sich dazu die Menge verhält, ist nicht zu errathen. Genug, daß wir die Kunst brauchen: wir wollen sie durch alle Mittel, nöthigenfalls im Kampfe. Eine neue Bildungssekte, als die Richterin und Herrscherin über die verschliffene und ekelhafte Bildung des Tages. Anzuknüpfen an die wirklichen Bildungselemente, an die reine wissenschaftliche Begeisterung, an die strenge militärische Subordination, an das tiefe Gemüthsbedürfniß der Frauen usw., an das noch vorhandene Christenthum usw.

Der Sokratismus als die eingebildete Weisheit (in allen Erscheinungen, im orthodoxen Christenthum, im Judenthum des Tags) ist der Kunst abgeneigt oder gleichgültig.

Wie Oedipus, gelangen wir erst im Hain der Eumeniden zum Frieden.

Wahn des Individuums.

Vaterlandsliebe.
Confession.
Geschlecht.
Wissenschaft.
Willensfreiheit.
Frömmigkeit.

Der Realismus des jetzigen Lebens, die Naturwissenschaften haben eine unglaublich bildungsstürmerische Kraft; ihnen muß die Kunst entgegengebracht werden.

Die klassische Bildung ist immer in Gefahr, in scheue Gelehrsamkeit auszuarten. Die Frömmigkeit der Kunst gegenüber fehlt: scheußliche Kronoserscheinung, die Zeit verschlingt ihre eignen Kinder. Es giebt aber Menschen mit ganz andern Bedürfnissen, diese müssen sich das Dasein erzwingen, in ihnen ruht die deutsche Zukunft.

“Socrates treibe Musik” als Schlußcapitel.

Monotheismus als ein Minimum von poetischer Welterklärung.

Bei den Juden ein Nationalgott, ein kämpfendes Volk mit einer Fahne: eine Sittlichkeitsrigorosität verkörpert, Strenge gegen sich selbst, imperativischer Gott (charakteristisch, daß er das Opfer des einzigen Sohns verlangt).

Unsre Nationalgötter und unsre Gefühle dafür haben einen Wechselbalg dafür bekommen: wir widmen diesem alle jene Empfindungen.

Das Ende der Religion ist da, nachdem man die Nationalgötter eskamotirt hat. Schreckliche Quälerei hat dies in der Kunst angerichtet. Ungeheure Arbeit des deutschen Wesens, jenes fremde unnationale Joch abzuschütteln; und es gelingt ihm.

Der indische Hauch bleibt zurück: weil er uns verwandt ist.

Gottheiten unter der Form des Königs, des Vaters, des Priesters —

Die griechische Mythologie hat alle Formen einer bedeutsamen Menschlichkeit vergöttlicht.

Der Glaube an einen Geist ist eine Einbildung: sofort anthropomorphische, ja polytheistische Stellvertreter.

Der Verehrungstrieb als Lustempfindung am Dasein schafft sich ein Objekt.

Wo diese Empfindung fehlt—Buddhismus.

Buddha übergab sich den dramatischen Vorstellungen, als er mit seiner Erkenntniß durchgedrungen war: ein Schlußsatz.

Ein Volk ist höher oder tiefer moralisch begabt: die Griechen haben nicht die Höhe erreicht, vielleicht aber war es die nothwendige Grenze, um nicht in Weltverneinung umzuschlagen. Ihre Erkenntniß und ihr Leben blieben im Ganzen zusammen.

Die Weltverneinung ist ein unglaublicher Standpunkt: wie ließ ihn der Wille zu?

Erstens ist er verbunden mit dem höchsten Wohlwollen, er hindert nichts, er ist nicht aggressiv.

Zweitens wird er sofort wieder eskamotirt durch eine andersartige Verherrlichung des Daseins, Unsterblichkeitsglauben, Sehnsucht zur Seligkeit.

Drittens ist der Quietismus auch eine Daseinsform.

“Alles ist eitel.”

Dies ist nicht wahr—sagen Viele.

Dies ist wahr: wir wollen nicht mehr leben und handeln—sagen Andere.

Aber sie handeln doch fort—auch der Quietismus ist ein Minimum des Handelns; und es ist hier gleichgültig, ob viel oder wenig gelebt wird.

Also wir handeln in völliger Selbstbejahung—sagen andre: wir dienen dem Weltprozeß. Die Erkenntniß, daß der Einzelne sich nicht entziehen kann, hält uns.

Es ist aber gar nicht die Frage, was der Einzelne darüber denkt: jedenfalls muß er handeln und leben, trotz aller Erkenntniß von der Eitelkeit. Diese Erkenntniß ist sehr selten: wo sie da ist, vereinigt sie sich mit dem religiösen oder künstlerischen Bedürfniß.

Eine Weltcorrektion—das ist Religion oder Kunst. Wie muß die Welt erscheinen, um lebenswerth zu sein?

Jetzt kommen die anthropomorphischen Hülfsvorstellungen; die Religionen sind ebenfalls für die bewußte Erkenntniß da, ein Thier hat nichts davon. Das Bedürfniß nach ihnen ist um so stärker, je größer die Erkenntniß von der Eitelkeit ist. Bei den Griechen ist es gering, dagegen ist die Häßlichkeit des Daseins corrigirt durch ihre Götterwelt.

Die meisten Menschen spüren gelegentlich, daß sie in einem Netz von Illusionen hinleben. Wenige aber erkennen, wie weit diese Illusionen reichen.

Von Illusionen sich nicht beherrschen lassen, ist ein unendlich naiver Glaube, aber es ist der intellektuelle Imperativ, das Gebot der Wissenschaft. Im Aufdecken dieser Spinngewebe feiert der und mit ihm der Wille zum Dasein ebenfalls seine Orgien: er weiß, daß die Neugier nicht zu Ende kommt und betrachtet den wissenschaftlichen Trieb als eine der mächtigsten zum Dasein.

Der Jude hängt mit ungeheurer Zähigkeit am Leben.

Es ist naiv zu glauben, daß wir je aus diesem Meer der Illusion herauskommen könnten. Die Erkenntniß ist völlig unpraktisch.

Cap. I. Darlegung des Trugmechanismus in dem Willen.

Ein Individuum soll dienstbar dem Gesammtzweck sein: ohne ihn zu erkennen. Dies thut jedes Thier, jede Pflanze. Beim Menschen kommt nun, im bewußten Denken, ein Scheinzweck hinzu, ein vorgeschobner Wahn: der Einzelne glaubt etwas für sich zu erreichen.

Wir wehren uns gegen den Instinkt, als etwas Thierisches. Darin liegt selbst ein Instinkt. Der natürliche Mensch empfindet eine starke Kluft zwischen sich und dem Thier; im Begriff es sich deutlich zu machen, worin die Kluft bestehe, verfällt er auf dumme Unterscheidungen. Die Wissenschaft lehrt den Menschen, sich als Thier zu betrachten. Er wird nie darnach handeln. Die Inder haben die richtigste Einsicht, intuitiv, und handeln darnach.

“Mensch” bedeutet “Denker”: da steckt die Verrücktheit.

Unsre musikalische Entwicklung ist das Hervorbrechen des dionysischen Triebes. Er zwingt allmählich die Welt: die Kunst zwingt er im musikalischen Drama, aber auch die Philosophie.

Die Musik ganz gesund—bei der furchtbaren Verkommenheit der epischen Kultur.

“Der Mensch begreift nie, wie anthropomorphisch er ist” sagt Goethe.

Die bornirte Überzeugung M Müllers, daß Christenthum, auf einen Schafskopf gepflanzt, noch was Rechtes ist. Als ob die Menschen durch die Religion nivellirt würden!

Das musikalische Drama und die Freigeister.

Die Tragödie und die Freigeister.

Betrachtungen
über
die ethisch-politische Bedeutung
des
musikalischen Drama’s.

Dem Buddhisten fehlt die Kunst: daher der Quietismus.

Dem deutschen Freidenker schweben immer Wahngebilde künstlerische Ideale vor: daher sein Zeugen im Schönen, sein Weltkampf.

Alle Erkenntniß der Wahrheit ist unproduktiv: wir sind die Ritter, die im Walde die Vogelstimmen verstehen, wir folgen ihnen.

Die Aufklärung verachtet den Instinkt: sie glaubt nur an Gründe.

Die Romantiker ermangeln des Instinktes: die Kunstwahngebilde reizen sie nicht zur That, sie verharren im Reizungszustande.

Man überwindet solche Zustände nicht eher theoretisch als bis sie praktisch überwunden sind.

Unsre epische Kultur kommt in Goethe zum vollen Ausdruck. Schiller weist auf die tragische Kultur hin.

Diese epische Kultur breitet sich in unserm Naturwissen, Realismus und Romanwesen aus. Der Philosoph derselben ist Hegel.

Als Künstler müssen wir so frei über der Religion stehen und mit ihrem Mythus handhaben, wie es der athenische Tragiker in der Produktion that, ohne alle pathologische Theilnahme.

Der Blüthemoment unsrer epischen Kultur ist Goethe in Italien.

Bei Goethe ist gemäß seiner epischen Natur die Dichtung das Heilmittel, das ihn gegen die volle Erkenntniß schützt—bei den tragischen Naturen ist die Kunst das Heilmittel, das von der Erkenntniß befreit. Den einen beunruhigt das Leben: sofort weicht es wie ein Bild vor ihm zurück, und er findet das beunruhigte Leben darstellenswerth.

“Die Fidschier opfern sich selbst: sie halten es für Recht, ihre besten Freunde umzubringen, um sie von dem Elend dieses Lebens zu befrein; sie betrachten es wirklich für ihre Pflicht, daß der Sohn seine Eltern erdrosseln müsse, wenn er darum gebeten wird.”

Der indische Philosoph, wenn er denkt, er habe Alles gelernt, was die Welt ihn lehren könne, und der sich darnach sehnt, in die Gottheit aufzugehen, schreitet ruhig in den Ganges.

Die jüdische Religion hat einen unsäglichen Schauder vor dem Tod, das Hauptziel ihrer Gebete—um langes Leben.

— Bei den Griechen ist auch hierin alles mäßig. Bei aller pessimistischen Erkenntniß kommt es nie zur That des Pessimismus.

Religion und Philosophie haben in Indien alle praktischen Instinkte aufgesaugt. Die Erkenntniß als Intuition und Instinkt —

Wahnvorstellungen, z. B. das heilige Grab in den Händen der Ungläubigen.

Rigveda, X Buch, Hymn. 129.

“Und Liebe überkam zuerst das Eine,
der geistigen Inbrunst erste Schöpfungssonne,
Im Herzen sinnend spürten weise Seher
das alte Band, das Sein an Nichtsein bindet.”

Die Parsis haben eine unerklärliche Scheu vor Licht und Feuer, die einzigen Orientalen, die nicht rauchen, sie hüten sich ein Licht auszublasen.

Die Religion des Zoroaster hätte, wenn Darius nicht überwunden wäre, Griechenland beherrscht.

“Der Parsi glaubt an einen Gott, an den er seine Gebete richtet: Seine Moral—Reinheit der Gedanken, der Worte, der Handlungen. Er glaubt an die Strafe des Bösen, Belohnung des Guten, er erwartet seine Sündenvergebung von der Gnade Gottes.”

“Ein freidenkender Inka bemerkte, daß das beständige Wandern der Sonne ein Zeichen von Knechtschaft sei.”

“Alle Götter müssen sterben” die urdeutsche Vorstellung, die die Wissenschaft mit höchster Kraft bis jetzt durchführt. “Der Tod Sigurds, des Abkömmlings Odins, konnte den Tod Balders, des Sohns des Odin, nicht abwenden: auf Balders Tod folgte bald der Tod Odins und der andren Götter.”

Das siebente Gebot Buddha’s an seine Jünger ist—sich öffentlicher Schauspiele zu enthalten.

Was ist die Tugend? “Sie hilft zur andern Küste überzusetzen” d. h. zum Nichtsein.

Buddha: “lebt ihr Heiligen, indem ihr eure guten Werke verheimlicht und eure Sünden sehen laßt.”

Die Ideen nicht die göttlichen Wesenheiten, sondern Illusionen.

Singularität des griechischen Dramas. (Trag). Woher?

Ich erzähle ein Beispiel.
Bespreche nachher die Weltanschauung.
Und ziehe die praktische Konsequenz.

Wir haben es Buddha nachzumachen, der die Weisheit der Wenigen nahm und davon einen Theil zum Nutzen der Menge ausprägte.

“Gunnar wurde von Atli gebunden und unter die Schlangen geworfen. Doch selbst die Schlangen bezaubert er, indem er mit den Zähnen auf der Harfe spielt, bis endlich eine der Vipern an ihm emporkriecht und ihn tödtet.”

Gervinus glaubt, es sei viel richtiger daß wir mit aller Macht streben, die leidigen Hindernisse unsrer nationalen Fortbildung zu brechen, als daß wir jene faustischen Probleme immer wiederholen, “die wie ein Geyer an dem Herzen unsrer Jugend nagen.” Natürlich sind diese Probleme historischer Natur, sie verschwinden bei freierer politischer Bewegung!! Pack! Gesindel! Historisches Gesindelpack!

Goethe brachte in allen Lagen “seinen Lebensrausch zu Papiere.”

Goethe’s Hingebung an Natur und Kunst: eine Religion.

Das höchste Zeichen des Willens:

der Glaube an die Illusion und der theoretische Pessimismus beißt sich selbst in den Schwanz.

Der wahre Schauspieler verhält sich so zu seiner Rolle, wie der dramatische Künstler zum Leben, das er darstellt. Aeschylus dichtete so, wie er als Schauspieler spielte.

Die dramatische Musik ist demnach Plastik im höheren Sinne: das künstlerische Auge ruht sonnenhaft auf dem Ganzen.

Es ist die Kraft der Phantasie, die hier den Willen (in der Musik) beherrscht. Damit verändert allerdings die Musik ihr Wesen.

Es ist doch kein Widerspruch: dramatische Musik. Das Lied ist die einfachste Form.

Max Müller ist an den Pranger zu stellen als ein das deutsche Wesen verleugnender, in englischem Aberglauben untergegangener Deutscher. Dabei begeht er die Unsauberkeit von Leuten zu reden, die sich herausnehmen, auf Kant (sic!) Hegel und Schelling mit Geringschätzung herabzusehn. Frech! Frech! Und ignorant! (Essays, I p. 203.)

Ich werde mich nicht scheuen, Namen zu nennen: man macht seinen Standpunkt schneller klar, wenn man ad homines hier und da demonstrirt. Auf Deutlichkeit soll mir alles ankommen.

Wirkung der Kunst gegen die Erkenntniß.
In der Architektur: die Ewigkeit und Größe des Menschen.
In der Malerei: die Welt des Auges.
In der Poesie: der ganze Mensch.
In der Musik: sein Gefühl
bewundert, geliebt, begehrt.

“Nur die Galeerensklaven kennen sich”: darum—die Kunst.

Der Wille als Einer
der bewußte Intellekt.

Die Weit der Vorstellungen ist das Mittel, uns in der Welt der That festzuhalten und uns zu Handlungen im Dienste des. Instinkts zu zwingen. Die Vorstellung ist Motiv zur That: während sie das Wesen der Handlung gar nicht berührt. Der Instinkt der uns zur That nöthigt und die Vorstellung die uns als Motiv ins Bewußtsein tritt liegen auseinander. Die Willensfreiheit ist die Welt dieser dazwischen geschobenen Vorstellungen, der Glaube daß Motiv und Handlung nothwendig einander bedingen.

Daß die Welt der Vorstellungen realer ist als die Wirklichkeit, ist ein Glaube, den Plato theoretisch aufgestellt hat, als Künstlernatur. Praktisch ist es der Glaube aller produktiven Genien: das ist die Ansicht des Willens, dieser Glaube. Diese Vorstellugen als Geburten des Instinkts sind jedenfalls ebenso real als die Dinge; daher ihre unerhörte Macht.

Die Vorstellung ist von allen Mächten die geringste: sie ist als Agens nur trug, denn es handelt nur der Wille. Nun aber beruht die individuatio auf der Vorstellung: wenn diese nun Trug ist, wenn sie nur scheinbar ist, um dem Willen zum Thun zu verhelfen—der Wille handelt—in unerhörter Vielheit für die Einheit. Sein Erkenntnißorgan und das menschliche fallen keineswegs zusammen: dieser Glaube ist ein naiver Anthropomorphismus. Erkenntnißorgane bei Thieren Pflanzen und Menschen sind nur die Organe des bewußten Erkennens. Die ungeheure Weisheit seiner Bildung ist bereits die Thätigkeit eines Intellekts. Die individuatio ist nun jedenfalls nicht das Werk des bewußten Erkennens, sondern jenes Urintellekts. Dies haben die kantisch-schopenhauerischen Idealisten nicht erkannt. Unser Intellekt führt uns nie weiter als bis zum bewußten Erkennen: insofern wir aber noch intellektueller Instinkt sind, können wir noch etwas über den Urintellekt zu sagen wagen. Über diesen trägt kein Pfeil hinaus.

In den großen Organismen wie Staat Kirche kommen die menschlichen Instinkte zur Geltung, noch mehr im Volk, in der Gesellschaft, in der Menschheit; viel größere Instinkte in der Geschichte eines Gestirns:

in Staat Kirche usw. giebt es eine Unzahl Vorstellungen, vorgeschobenen Wahn, während hier schon der Gesammtinstinkt schafft.

Vom Standpunkte des bewußten Denkens erscheint die Welt wie eine Unsumme ineinander geschachtelter Individuen: womit eigentlich der Begriff des Individuums aufgehoben ist. Die Welt ein ungeheurer sich selbst gebärender und erhaltender Organismus: die Vielheit liegt in den Dingen, weil der Intellekt in ihnen ist. Vielheit und Einheit dasselbe—ein undenkbarer Gedanke.

Vor allem wichtig einzusehn, daß die Individuation nicht die Geburt des bewußten Geistes ist. Darum dürfen wir von Wahnvorstellungen reden, unter der Voraussetzung der Realität der Individuation.

Die mitleidige Handlung ist eine Korrektur der Welt im Handeln; im Reiche des Denkens entspricht ihr die Religion.

So steht das Schaffen im Schönen neben dem Schön-finden.

Ist das Individualsystem im Guten durchbrochen?

Das reine Nach-Existenz-haschen des Willens ist genügend, um daraus die Ethik abzuleiten.

Die Pflicht: der Gehorsam gegen Vorstellungen: eine Täuschung! Die wahren Beweggründe des Willens werden von diesen Pflichtvorstellungen verdeckt. Man denke an die Pflichten gegen das Vaterland usw. Eine Pflichthandlung ist ethisch werthlos als Pflichthandlung; weil weder ein Gedicht noch eine Handlung durch Abstraktion gemacht wird. Sie ist aber werthvoll, weil sie eben nicht aus der Abstraktion, aus der Pflicht entstehen kann und doch geschehn ist.

Güte und Liebe sind geniale Eigenschaften: die höchste Macht geht von ihnen aus, also spricht hier der Instinkt, der Wille. Es ist ein Einheitstrieb, die Offenbarung einer höheren Ordnung, die sich in Güte Liebe Barmherzigkeit Mitleid kundgiebt.

Güte und Liebe praktische Weltcorrektionstriebe—neben der Religion, die als Wahnvorstellung dazwischentritt.

Sie sind mit dem Intellekt nicht verwandt, er hat gar keine Mittel sich mit ihnen zu befassen. Sie sind reiner Instinkt, Gefühl mit einer Vorstellung gemischt.

Die Vorstellung im Gefühl hat zu der eigentlichen Willensregung nur die Bedeutung des Symbols. Dies Symbol ist das Wahnbild, durch das ein allgemeiner Trieb eine subjektive individuelle Reizung ausübt.

Das Gefühl—mit Willen und unbewußter Vorstellung

die That—mit Willen und bewußter Vorstellung.

Wo fängt die That an? Sollte “That” nicht auch eine Vorstellung, etwas Undefinirbares sein? Eine sichtbar werdende Willensregung? Aber sichtbar? Diese Sichtbarkeit ist etwas Zufälliges und Äußerliches. Die Bewegung des Mastdarms ist auch eine Willensregung, die sichtbar wäre, wenn wir dorthin Augen bringen könnten.

Der bewußte Wille charakterisirt auch nicht die That; denn wir können auch eine Empfindung bewußt erstreben, die wir doch eben nicht That nennen würden.

Was ist das Bewußtwerden einer Willensregung? Ein immer deutlicher werdendes Symbolisiren. Die Sprache, das Wort nichts als Symbol. Denken d. h. bewußtes Vorstellen ist nichts als die Vergegenwärtigung Verknüpfung von den Sprachsymbolen. Der Urintellekt ist darin etwas ganz Verschiednes: er ist wesentlich Zweckvorstellung, das Denken ist Symbolerinnerung. Wie die Spiele des Sehorgans bei geschlossenen Augen, die auch die erlebte Wirklichkeit im bunten Wechsel durcheinander reproduziren, so verhält sich das Denken zur erlebten Wirklichkeit: es ist ein stückweises Wiederkäuen.

Die Trennung von Wille und Vorstellung ist ganz eigentlich eine Frucht der Nothwendigkeit im Denken: es ist eine Reproduktion, eine Analogie nach dem Erlebniß, daß wenn wir etwas wollen, uns das Ziel vor Augen schwebt. Dies Ziel aber ist nichts als eine reproduzirte Vergangenheit: in dieser Art macht sich die Willensregung verständlich. Aber das Ziel ist nicht das Motiv, das Agens der Handlung: obwohl dies der Fall zu sein scheint.

Es ist Unsinn, die nothwendige Verbindung von Wille und Vorstellung zu behaupten: die Vorstellung erweist sich als ein Trugmechanismus, den wir nicht im Wesen der Dinge vorauszusetzen brauchen. Sobald der Wille Erscheinung werden soll, beginnt dieser Mechanismus.

Im Willen giebt es Vielheit, Bewegung nur durch die Vorstellung: ein ewiges Sein wird erst durch die Vorstellung zum Werden, zum Willen, d. h. das Werden, der Wille selbst als Wirkender ist ein Schein. Es giebt nur ewige Ruhe, reines Sein. Aber woher die Vorstellung? Dies ist das Räthsel. Natürlich ebenfalls von Anbeginn, es kann ja niemals entstanden sein. Nicht zu verwechseln ist der Vorstellungsmechanismus im sensiblen Wesen.

Wenn aber Vorstellung bloß Symbol ist, so ist die ewige Bewegung, alles Streben des Seins nur Schein. Dann giebt es ein Vorstellendes: dies kann nicht das Sein selbst sein.

Dann steht neben dem ewigen Sein eine andre ganz passive Macht, die des Scheins— —Mysterion!

Wenn dagegen der Wille die Vielheit, das Werden in sich enthält, so giebt es ein Ziel? Der Intellekt, die Vorstellung muß unabhängig vom Werden und Wollen sein; das fortwährende Symbolisiren hat reine Willenszwecke. Der Wille selbst aber hat keine Vorstellungen nöthig, dann hat er auch keinen Zweck: der nichts als eine Reproduktion, ein Wiederkäuen des Erlebten im bewußten Denken ist. Die Erscheinung ist ein fortwährendes Symbolisiren des Willens.

Weil wir bei den Wahnvorstellungen die Absicht des Willens erkennen, so ist die Vorstellung Geburt des Willens, so ist Vielheit bereits im Willen, so ist die Erscheinung eine des Willens für sich.

Man muß im Stande sein, die Grenzen zu umzeichnen und dann sagen: diese nothwendigen Denkconsequenzen sind die Absicht des Willens.

Ich scheue mich, Raum Zeit und Kausalität aus dem erbärmlichen menschlichen Bewußtsein abzuleiten: sie sind dem Willen zu eigen. Es sind die Voraussetzungen für alle Symbolik der Erscheinungen: nun ist der Mensch selbst eine solche Symbolik, der Staat wiederum, die Erde auch. Nun ist diese Symbolik unbedingt nicht für den Einzelmenschen allein da —

Die Theologie unsrer Zeit scharf zu charakterisiren.

Die Schulabsichten gleichfalls.

Ziel: das Schillersche bedeutend erhoben: Erziehung durch die Kunst, aus dem germanischen Wesen abgeleitet.

Die Intelligenz bewährt sich in der Zweckmäßigkeit. Wenn nun der Zweck nichts als ein Wiederkäuen von Erfahrungen ist, das eigentliche agens sich verbirgt, so dürfen wir das Handeln nach Zweckvorstellungen durchaus nicht auf die Natur der Dinge übertragen, d. h. wir brauchen eine Vorstellung habende Intelligenz gar nicht. Von Intelligenz kann nur in einem Reiche die Rede sein, wo etwas verfehlt werden kann, wo der Irrthum stattfindet—im Reiche des Bewußtseins.

Im Reiche der Natur, der Nothwendigkeit ist Zweckmäßigkeit eine unsinnige Voraussetzung. Was nothwendig ist, ist das einzig Mögliche. Aber was brauchen wir dann noch einen Intellekt in den Dingen vorauszusetzen?— Wille, wenn damit eine Vorstellung verbunden sein muß, ist auch kein Ausdruck für den Kern der Natur.

Die hellenischen Wahnvorstellungen und die ihnen entgegenarbeitenden Auflösungskräfte. Welche ist die Absicht des Willens in diesen Auflösungen?

— Die Geburt der Gelehrsamkeit und der Wissenschaft als neuer Daseinsformen.

Bei den meisten Gelehrten giebt es einen luxuriösen Trieb zu lernen. Wer will noch weise werden? Wer will noch denken und forschen, um zu handeln? Trägheit der gelehrten Ponderabilien: sie sinken immer tiefer. Man muß 40 Wochen in die Wüste gehen: und mager werden.

Die Einheit des dramatischen Kunstwerks —

Wenn das musikalische Element weicht und doch die musikalische Weltanschauung bleiben soll, wohin flüchtet sich’s?

Die Experimente des Bewußtseins, die Thatsache der Tragödie und ihrer Erschütterung sich begreiflich zu machen—in ihrer Rückwirkung auf die Kunstwerke. Dazu ist Betrachtung der Katastrophe nöthig.— Der Kampf mit dem Schicksal, die Perspektive auf eine neue Zeit, der Selbstmord usw.

Alle Erweiterung unsrer Erkenntniß entsteht aus dem Bewußtmachen des Unbewußten. Nun fragt es sich, welche Zeichensprache wir dazu haben. Manche Erkenntnisse sind nur für Einige da und Anderes will in der günstigsten vorbereiteten Stimmung erkannt sein.

Begriff des “Dramas” als “Handlung.”

Dieser Begriff ist sehr naiv in seiner Wurzel: die Welt und die Gewohnheit des Auges entscheidet hier. Was ist aber schließlich—bei geistigerer Betrachtung—nicht Handlung? Das sich kundgebende Gefühl, das sich Klarwerden—keine Handlung? Muß immer gehenkert und gemordet werden?— Aber eins ist noth: das Werden gegenüber dem Sein und der plastischen Kunst. Versteinerungen des Moments dort—hier Wirklichkeit.

Zweck solcher Wirklichkeit ist allerdings, als solche zu wirken. Wir sollen nicht zwischen Schein und Wahrheit schwanken. Das pathologische Interesse ist hier Gebot. Wir fühlen als ob wir es erlebten. Wer diesen Schein am stärksten erregt, ist der beste Dichter: nur ist es wesentlich, wen er zu täuschen hat. Das Ideal ist, daß er sich selbst zu täuschen weiß. Hier liegt allerdings der Maaßstab des Kunstwerks außerhalb. Es treibt zur Erkenntniß und zur That als “wirkendes wirkliches Kunstwerk.”

Wenn man die Wahnvorstellung sich als solche auflöst, so muß der Wille—wenn anders er unser Fortbestehen will—eine neue schaffen. Bildung ist ein fortwährendes Wechseln von Wahnvorstellungen zu den edleren hin, d. h. unsre “Motive” im Denken werden immer geistigere, einer größeren Allgemeinheit angehörige. Das Ziel der “Menschheit” ist das Äußerste, was uns der Wille als Phantom bieten kann. Im Grunde ändert sich nichts. Der Wille thut seine Nothwendigkeit und die Vorstellung sucht das universell besorgte Wesen des Willens zu erreichen. In dem Denken an das Wohl größerer Organismen, als das Individuum ist, liegt die Bildung.

Denken und Sein sind keinesfalls dasselbe. Das Denken muß unfähig sein, dem Sein zu nahen und es zu packen.

Die ungeheure mimische Kraft der Musik—auf Grund einer ungeheuren absoluten Kunstentwicklung.

Einfluß der Musik auf die Dichtung.

Die Rhythmik in der Dichtung beweist, daß das musikalische Element noch in der Gefangenschaft lebte.

Wirklich ist die hellenische Tragödie nur das Vorzeichen einer höheren Kultur: sie war das Letzte, was das Griechenthum erreichen konnte, auch das Höchste. Diese Stufe war das Schwerste, was zu erreichen war. Wir sind die Erben.

Die höchste That des Hellenenthums: die Bändigung der orientalischen Dionysus-Musik und Zubereitung derselben zum bildlichen Ausdruck.

Aeschylus wird angeklagt, die Mysterien profanirt zu haben: ein Symbol!

Mit der orientalisch-christlichen Bewegung überschwemmte das alte Dionysosthum die Weit, und alle Arbeit des Hellenenthums schien vergebens. Eine tiefere Weltanschauung, eine unkünstlerische, brach sich Bahn.

Man glaube nur nicht, daß Phidias und Plato ohne die Tragödie gewesen wären.

Die alten Philosophen, die Eleaten Heraklit Empedokles als die tragischen Philosophen.

Die tragische Religion bei den Orphikern. —

Empedocles ist der reine tragische Mensch. Sein Sprung in den Aetna aus—Wissenstrieb! Er sehnte sich nach Kunst und fand nur das Wissen. Das Wissen aber macht Fausten.

Das Festspiel und die tragische Weltanschauung.
Die tragische Frau.
Die Geschlechtsliebe in der Tragödie.
Aeschylus als Volksprediger.
Das Opfer. Das Sektenwesen.
Aegypten als Ursprung scenischer Darstellungen.
Die tragischen Stoffe in der Heroengeschichte.
Wanderung durch die Kunst.
Das tragische Griechenland besiegte die Perser.

Vernichtung des Weltschmerzes als eines Schwächezustandes.

Der tragische Mensch ist die Natur in ihrer höchsten Kraft des Schaffens und des Erkennens und deshalb mit Schmerzen gebärend:

Die Menschen sind meist nach einer Seite hin ausgeartet, selbst bei höchsten Talenten.

Das tragische Kunstwerk.
Der tragische Mensch.
Der tragische Staat.

Die Scham—das Gefühl unter dem Banne der Illusion zu stehen obwohl wir sie durchschauen.

Mit dieser Empfindung müssen wir leben, müssen wir unsre irdischen Pläne fördern. Sie ist ein Tribut, den wir dem Individuationsprincip zollen. Unser Verkehren mit Menschen hat diese zarte Haut um sich—für den tragischen Menschen nämlich.

Das Wohlergehen auf Erden ist die jüdische Religionstendenz.

Die christliche liegt im Leiden. Der Kontrast ist ungeheuer.

Die Zustände, in denen wir von Volkspoesie reden, sind so nebelhaft, daß wir das schaffende Genie nicht bei Namen nennen können. Aber die Sprachen- Religionen- und Mythenschöpfung, ebenso die der großen Volksdichtungen geht auf Einzelne zurück: es giebt immer wenig Produktive den Empfangenden gegenüber. Daß etwas vom ganzen Volke approbirt wird, hat nur für dasselbe den Werth, daß unter der Masse des Volkes sich auch die urtheilsfähigen Genien befinden.

Im Volke finden wir überall die zurückgelassenen Spuren der durchgegangenen Löwen des Geistes: in Sitte Recht Glauben, überall hat sich die Menge dem Einfluß Einzelner gebeugt.

Das “rein Menschliche” ist eine Phrase, noch mehr: eine Illusion der gemeinsten Art.

Wenn nun zwischen dem Begriffe und Vorstellungen erzeugenden Intellekt und der anschaulichen Welt ein untrennbares Band ist!

Die metaphysische Bedeutung der Welt als ein Läuterungsprozeß?— es ist doch der Wille, der sich selbst zerfleischt, der Schmerz liegt doch im Willen, der Intellekt wird durch Phantome getäuscht—warum wohl? Der Wille muß doch den Intellekt fürchten. Diese Phantome sind nicht zu verdrängen: weil wir handeln sollen. Das Bewußtsein ist schwach dagegen. Leiden und Wahn, der das Leid verhüllt—ein nicht durchdringendes Bewußtsein.

Hier tritt die Kunst ein, hier bekommen wir instinktive Erkenntniß vom Wesen jenes Leidens und Wahns.

Die aristophanische Komödie ist die Vernichtung der alten dramatischen Poesie. Mit ihr schließt die alte Kunst ab.

Indem die Tragödie eine Welterlösung ahnen läßt, giebt sie die erhabenste Illusion: die Freiheit vom Dasein überhaupt.

Hier ist Nothwendigkeit des Leidens—aber ein Trost.

Der Illusionshintergrund der Tragödie ist der der buddhistischen Religion.

Hier zeigt sich Seligkeit im Erkennen des höchsten Wehes. Darin triumphirt der Wille. Er sieht seine schrecklichste Configuration als den Born einer Daseinsmöglichkeit an.

Gegen die nichtswürdige jüdische Phrase vom Himmel auf Erden —

Jene Erhebung ist ganz religiös—das dramatische Kunstwerk ist deshalb im Stande, die Religion zu vertreten.

Warum sollten wir nicht jenen Standpunkt der Kunstverklärung erreichen, den die Griechen hatten? Offenbar waren doch die dionysischen Festspiele das Ernsthafteste ihrer Religion—mit Ausnahme der Mysterien—in denen aber wieder dramatische Aufführungen stattfanden.

Der tragische Mensch—als der berufene Lehrer der Menschen.

Die Bildung und Erziehung muß nicht die Durchschnittsbegabung an und Intellekt zur Norm nehmen, sondern eben jene tragischen Naturen —

Hier liegt die Lösung der socialen Frage. Der reiche oder begabte Egoist ist ein Kranker und dem Mitleiden preisgegeben.

Ich sehe ungeheure Conglomerate an Stelle der vereinzelten Capitalisten treten. Ich sehe die Börse dem Fluche verfallen, dem jetzt die Spielbanken gefallen sind.

Was ist Erziehung?

Daß man sofort alles Erlebte unter bestimmten Wahnvorstellungen begreift. Der Werth dieser Vorstellungen bestimmt den Werth der Bildungen und Erziehungen.

In diesem Sinne ist Erziehung Intellekt-Sache, somit bis zu einem Grade wirklich möglich.

Diese Wahnvorstellungen werden nur durch die Wucht der Persönlichkeiten mitgetheilt. Insofern hängt die Erziehung von der moralischen Größe und dem Charakter der Lehrer ab.

Zauberische Einwirkung von Person auf Person alle höhere Willenserscheinung (die schon aus dem Bann der Einzelleben-Bejahung herausgetreten ist und damit sich die noch niederen Willenserscheinungen unterwirft).

Diese Einwirkung äußert sich in Übertragung der Wahnvorstellungen.

Bildung: nach dem Charakter von Wahnvorstellungen.

Wie ist Bildung übertragbar? Nicht durch reine Erkenntniß, sondern durch Macht des Persönlichen.

Die Macht des Persönlichen liegt in seinem Werthe für den Willen (je weiter und größer die Welt ist, die er beherrscht).

Jede Neuschaffung einer Kultur somit durch starke vorbildliche Naturen, in denen sich die Wahnvorstellungen neu erzeugen.

Der tragische Mensch

Schlußcapitel.
Der Vorstellungsmechanismus.
Die Möglichkeit der Erziehung.
Der Gegensatz der “Wissenschaft” und ihr Ziel.
Das neue “Griechenland.”

Stürzen wir uns immer von neuem in den Aetna, in immer neuen Geburten wird uns der Trieb des Wissens als eine Daseinsform erscheinen: und nur in dem rastlosen apollinischen Triebe nach Wahrheit wird die Natur gezwungen, auch immer höhere Ergänzungsweiten der Kunst und der Religion zu bauen.

In der tragischen Weltanschauung hatte sich der Wahrheits- und Weisheitstrieb versöhnt. Die logische Entwicklung löste diese auf und zwang zur Schöpfung der mystischen Weltanschauung. Die großen Organismen gehen jetzt zu Grunde, die Staaten und Religionen usw.

Das Verhältniß des Dionysischen und Apollinischen ist auch in jener Staatsform, überhaupt in allen Äußerlichkeiten des Volksgeistes wieder zu erkennen.

Die absolute Musik und die absolute Mystik entwickeln sich zusammen.

Bei der allgemeiner werdenden hellenischen Aufklärung bekommen die alten Götter einen spukhaften Charakter.

5[111]

Wie entsteht der Sklave: dies führt zur Besprechung des griechischen Staats.

Wie entsteht der Sklave: dies führt zur Besprechung des griechischen Staats.

Fortsetzung der “Geburt.”

Ist das Ziel der hellenischen Kultur, die höhere Verherrlichung durch die Kunst, so muß von da aus das griechische Wesen begreiflich werden. Welches sind die Mittel, deren sich jener Kunstwille bedient?

Arbeit und Sklaventhum.
Das Weib.
Der politische Trieb.
Die Natur.
Mangel des Gelehrten.

Der tragische Mensch.

Einleitung. Die Mystagogen.

1. Die Geburt des tragischen Gedankens.
2. Die Mittel des hellenischen Kunstwillens.
3. Der Tod der Tragödie.
4. Der tragische Mensch.

Die Kunstgötter.



Was ist über die Griechen zu lehren, wenn man von ihrer heiteren Welt ausgeht? und sich den Ernst verhüllt? Die Angriffe auf das klassische Alterthum sind so ganz berechtigt.

Man muß zeigen, daß eine tiefere Weltoffenbarung in ihm liegt als in unsern zerrissenen Zuständen, mit einer künstlich eingeimpften Religion. Entweder sterben wir an dieser Religion oder die Religion an uns. Ich glaube an das urgermanische Wort: alle Götter müssen sterben.

Es mag jeder von denen, die sich als Freunde des Alterthums geberden, zusehn, auf welchem Wege er sich dem Alterthum nähere: nur müssen wir verlangen, daß ein jeder dieser sehnsüchtigen Freunde sich wirklich und ernsthaft um jenes verzauberte Schloß bemühe, um irgendwo einen versteckten Eingang zu finden, durch den gerade er sich hineinschleichen könne. Wem dies nämlich nur an irgend einer Stelle gelungen ist, der wird befähigt sein zu urtheilen, ob wir im Folgenden von einer wahrhaft geschauten und erlebten Welt der Dinge reden.

Act. I. E stürzt den Pan, der ihm die Antwort verweigert. Er fühlt sich geächtet.

Die Agrigentiner wollen ihn zum König wählen, unerhörte Ehren. Er erkennt den Wahn der Religion, nach langem Kampfe.

Die Krone wird ihm von der schönsten Frau dargebracht.

II. Furchtbare Pest, er bereitet große Schauspiele, dionysische Bacchanale, die Kunst offenbart sich als Prophetin des Menschenwehs. Das Weib als die Natur.

III. Er beschließt bei einer Leichenfeier das Volk zu vernichten, um es von der Qual zu befrein. Die Überlebenden der Pest sind ihm noch bemitleidenswerther.

Bei dem Pantempel. “Der große Pan ist todt.”

Das Weib in der Theatervorstellung, stürzt heraus und sieht den Geliebten niedersinken. Sie will zu ihm, Empedokles hält sie zurück und entdeckt seine Liebe zu ihr. Sie giebt nach, der Sterbende spricht, Empedokles entsetzt sich vor der ihm offenbarten Natur.

Empedocles, der durch alle Stufen, Religion Kunst Wissenschaft getrieben wird und die letzte auflösend gegen sich selbst richtet.

Aus der Religion durch die Erkenntniß daß sie Trug ist.

Jetzt Lust am künstlerischen Scheine, daraus durch das erkannte Weltleiden getrieben. Das Weib als die Natur.

Jetzt betrachtet er als Anatom das Weltleiden, wird Tyrann, der Religion und Kunst benutzt, und verhärtet sich immer mehr. Er beschließt Vernichtung des Volks, weil er dessen Unheilbarkeit erkannt hat. Das Volk, um den Krater versammelt: er wird wahnsinnig und verkündet vor seinem Verschwinden die Wahrheit der Wiedergeburt. Ein Freund stirbt mit ihm.

Die Tragödie und die griechische
Heiterkeit.

Republ. VIII, von cap. 10 an, Schilderung der Demokratie und der Tyrannis.
Lib. X Austreibung der Dichter.

Die Aesthetik des Aristoteles.
Die Musik und die als.
Die Höhepunkte aller Künste liegen später als das Drama: dies nahm sie nicht auf, sondern blieb conservativ.

Sokrates ließ sich nicht in die Mysterien einweihen.

Thoughts on
“the Tragedy and the
Freethinkers”

“And should I not, most yearning force,
Draw the sole figure into life?”

Faust.
Autumn 1870.

We must not shy away from any abyss of contemplation to find the tragedy at its mothers: these mothers are will, delusion, woe.

22. Sept. 1870.

“Transformation and further education of Germandom through music.”

Goethe by Klopstock:

and yet he himself leads the over-epic crusade up to Golgotha’s hill, to honor foreign gods.

— facultas lacrimatoria —

As Livy's motto:

“In our times we can neither endure our faults nor the remedies for them.”

The Fate.
The Oracle.

Introduction. Education of youth according to new principles, with the aid of theater.

Protection against contempt for religion. Scholarly education only possible after experiences, events, and attained worldviews. “A few years of Hellenism.” Morality is a prerequisite, especially in the German character.

Or Final chapter. Tragedy as a means of education.

4, 324.

Gervinus: “we have often lamented that the modern era, in which intellectual education came to the fore, lost that vivid imagination which knew how to visualize the content of the calm narration of the rhapsode and epic poet, and that, to compensate for this loss, the poet employs dramatic means with which he acts more vividly on the duller organs: presence of the representation and the more vivid depiction of the dialogue: stronger effect on the external senses and at the same time on a sympathetic interest of the spectator, by arousing his passions.”

The right and bad rationalism of art!

Sophocles on Eros in Plato’s Republic 3.

Socrates says of dramatic poetry, Pol. X 4: “Stripped of the colorful glow of musical enchantment and presented purely according to the bare meter—they then appear like the faces of youthful but not beautiful people when they lose their bloom.”

On Oedipus at Colonus.

v. 7. Resignation taught by misfortune, long life, and noble character.

p. 120.

Plato legg. 83 a: in the meantime, while a being does not yet have the rational insight due to it, each one raves and shouts without order, and as soon as it has learned to walk upright, it jumps again in the same way. These are the beginnings of the musical and gymnastic arts.

lib. II p. 68.

Pleasure and displeasure are the truly childlike sensations; virtue and vice appear before the soul in this form.

Festivals exist so that people, through their communion with the gods, may learn to restore education to its earlier state. Everything that is still young cannot give its body or voice a moment's rest. The gods are the givers of the sense of rhythm and harmony.

Our first education comes from Apollo and the Muses.

On the significance of drunkenness and drinking parties, Plato makes important investigations with regard to popular education. 1st and 2nd book legg.

The chorus in tragedy compared to the orchestra?

The analogy is made understandable through the general? How?

From the fact that the individual arts in Aeschylean drama are not at their peak, it does not follow that this is necessarily so.

Why were the arts of acting, painting, and music no longer at their heights in the service of musical drama?

Music in drama, like painting, has become something else: it seeks to deceive, it is no longer pure art of illusion. It acts more elementally, it is a means, it is more conscious, because it is supposed to be plastic. But how is it in song? In this simplest relation? —

Schiller in the Max and Thekla episode is the most German: but here he lacks the organ, the tone. Werther Iphigenie have the same infinite tenderness.

The scene of Prince Homburg, his fear of death.

Schiller and Kleist—the lack of music.

The latter is to be placed much higher. He is already completely out of the Enlightenment period. Art held him fast: but the political delusion was even stronger.

The orchestra develops the orchestral movements of emotions for our educated ear, it is the dance of sensations made tangible.

The resolution of Aeschylean drama was not only a symptom but also a means for the dissolution of Athenian democracy.

In the fact that no philosophy followed tragedy, a stunting is revealed.

Or was there no school of Orphic Pythagoreans who cultivated the drama? But not the cynical Pythagoreans? Or Arcesilaus or Polemon? No!

How did the philosophers relate to art? to drama?

They never achieved it, thanks to their Socratic origin.

“The Tragedy and the Free Spirits.”

Reflections
on
the ethical-political significance
of the musical drama.

Overcoming the “Enlightenment” and its main poets.

Germany as the backward-moving Greece: we have reached the period of the Persian Wars.

The delusions.
The more serious task of art.
Solely of the musical dramatic art.
Example from Hellenism. Apollo and Dionysus.
Dissolution in Socraticism.
The new educational system of the free spirits.
The state's duty towards drama.

How does instinct reveal itself in the form of the conscious mind?

In delusions.

Even knowledge of their nature does not destroy their effectiveness. However, knowledge produces a tormenting state: against which only healing lies in the semblance of art.

The play with these instincts.

Beauty is the form in which a thing appears under a delusion, e.g., the beloved, etc.

Art is the form in which the world appears under the delusion of its necessity.

It is a seductive representation of the will that inserts itself between knowledge.

The “ideal” is such a delusion.

The delusions: whoever sees through them has only art as consolation. Penetrating them is now a necessity for free spirits: how the masses will react to this is impossible to guess. Enough that we need art: we want it by all means, if necessary in struggle. A new educational sect, as the judge and ruler over the worn-out and repulsive education of the day. To connect with the real elements of education, with pure scientific enthusiasm, with strict military subordination, with the deep emotional needs of women, etc., with the still existing Christianity, etc.

Socratism as imagined wisdom (in all its manifestations, in orthodox Christianity, in the Judaism of the day) is hostile or indifferent to art.

Like Oedipus, we only find peace in the grove of the Eumenides.

Delusion of the individual.

Patriotism.
Confession.
Gender.
Science.
Free will.
Piety.

The realism of present-day life, the natural sciences have an incredibly educationally revolutionary power; art must be brought to meet them.

Classical education is always in danger of degenerating into timid scholarship. The piety towards art is lacking: a hideous Cronus phenomenon, time devours its own children. But there are people with entirely different needs; they must force their existence, in them lies the German future.

“Socrates treibe Musik” as a concluding chapter.

Monotheism as a minimum of poetic world explanation.

Among the Jews, a national god, a fighting people with one flag: an embodiment of moral rigor, strictness toward themselves, an imperative god (characteristic that he demands the sacrifice of the only son).

Our national gods and our feelings for them have received a changeling for this: we dedicate all those emotions to it.

The end of religion is there after the national gods have been conjured away. Terrible torment has been wrought in art by this. Enormous labor of the German essence to shake off that foreign, unnational yoke; and it succeeds.

The Indian breath remains: because it is related to us.

Deities in the form of the king, the father, the priest —

Greek mythology has deified all forms of significant humanity.

Belief in one spirit is an illusion: immediately anthropomorphic, even polytheistic substitutes.

The impulse to venerate as a pleasurable sensation of existence creates an object for itself.

Where this sensation is lacking—Buddhism.

Buddha surrendered to dramatic conceptions when he had penetrated with his knowledge: a conclusion.

A people is higher or lower morally gifted: the Greeks did not reach the height, perhaps but it was the necessary boundary, not to turn into world-denial. Their knowledge and their life remained together as a whole.

World-denial is an incredible standpoint: how did the will allow it?

Firstly, it is connected with the highest benevolence, it hinders nothing, it is not aggressive.

Secondly, it is immediately conjured away again by a different glorification of existence, belief in immortality, longing for bliss.

Thirdly, quietism is also a form of existence.

“All is vanity.”

This is not true—say many.

This is true: we no longer want to live and act—say others.

But they continue to act—even quietism is a minimum of action; and it is irrelevant here whether much or little is lived.

So we act in complete self-affirmation—say others: we serve the world process. The realization that the individual cannot escape holds us.

But the question is not at all what the individual thinks about it: in any case, he must act and live, despite all knowledge of vanity.

A world correction—that is religion or art. How must the world appear to be worth living in?

Now come the anthropomorphic auxiliary concepts; religions are also there for conscious insight, an animal has none of it. The need for them is all the stronger, the greater the insight into vanity. Among the Greeks, it is slight, but the ugliness of existence is corrected by their world of gods.

Most people occasionally feel that they live in a web of illusions. Few, however, recognize how far these illusions extend.

Not allowing oneself to be ruled by illusions is an infinitely naive belief, but it is the intellectual imperative, the command of science. In uncovering these cobwebs, the mind—and with it the will to exist—also celebrates its orgies: it knows that curiosity never ends and regards the scientific drive as one of the most powerful forces for existence.

The Jew clings to life with enormous tenacity.

It is naive to believe that we could ever emerge from this sea of illusion. Knowledge is completely impractical.

Cap. I. Exposition of the Deceptive Mechanism in the Will.

An individual is to serve the collective purpose without recognizing it. This is what every animal, every plant does. In humans, however, conscious thought introduces an apparent purpose, a pretextual delusion: the individual believes they are achieving something for themselves.

We resist instinct as something animalistic. This resistance itself is an instinct. The natural human feels a strong divide between themselves and the animal; in attempting to clarify where this divide lies, they resort to foolish distinctions. Science teaches humans to view themselves as animals. They will never act accordingly. The Indians have the most correct insight, intuitively, and act upon it.

“Mensch” means “thinker”: that’s where the madness lies.

Our musical development is the eruption of the Dionysian drive. It gradually forces the world: art it forces in musical drama, but also philosophy.

Music entirely healthy—amid the terrible depravity of epic culture.

“Man never understands how anthropomorphic he is,” says Goethe.

The narrow-minded conviction of M Müller that Christianity, planted on a sheep's head, is still something right. As if people were leveled by religion!

The musical drama and the freethinkers.

The Tragedy and the Freethinkers.

Reflections
on
the ethical-political significance
of
the musical drama.

The Buddhist lacks art: hence quietism.

The German freethinker always has artistic ideals as illusions before him: hence his procreation in the beautiful, his world struggle.

All knowledge of truth is unproductive: we are the knights who understand the birdsongs in the forest, we follow them.

The Enlightenment despises instinct: it believes only in reasons.

The Romantics lack instinct: the art delusions do not spur them to action, they remain in a state of excitement.

One does not overcome such states theoretically until they are overcome practically.

Our epic culture finds full expression in Goethe. Schiller points to the tragic culture.

This epic culture unfolds in our natural science, realism, and novelistic tradition. Its philosopher is Hegel.

As artists, we must stand as freely above religion and handle its myth as the Athenian tragedian did in production, without any pathological participation.

The moment of flowering of our epic culture is Goethe in Italy.

In Goethe, according to his epic nature, poetry is the remedy that protects him from full knowledge—among tragic natures, art is the remedy that liberates from knowledge. Life unsettles one: immediately it recedes like an image before him, and he finds the unsettled life worthy of representation.

“The Fijians sacrifice themselves: they consider it right to kill their best friends to free them from the misery of this life; they truly regard it as their duty that the son must strangle his parents if he is asked to do so.”

The Indian philosopher, when he thinks he has learned everything the world can teach him and longs to merge into the divine, calmly steps into the Ganges.

The Jewish religion has an unspeakable dread of death; the main goal of their prayers—long life.

— Among the Greeks, everything is moderate here as well. Despite all pessimistic knowledge, it never comes to the act of pessimism.

Religion and philosophy have absorbed all practical instincts in India. Knowledge as intuition and instinct —

Delusions, e.g. the Holy Sepulchre in the hands of the unbelievers.

Rigveda, Book X, Hymn 129.

“And love first overcame the One,
the first creative sun of spiritual fervor,
Pondering in the heart, wise seers perceived
the ancient bond that binds Being to Non-Being.”

The Parsis have an inexplicable aversion to light and fire, the only Orientals who do not smoke; they take care not to blow out a light.

The religion of Zoroaster would have dominated Greece if Darius had not been overcome.

“The Parsi believes in one God to whom he directs his prayers: His morality—purity of thoughts, words, and actions. He believes in the punishment of evil, the reward of good, and expects the forgiveness of his sins from the grace of God.”

“A free-thinking Inca remarked that the constant wandering of the sun was a sign of servitude.”

“All gods must die” the primordial German conception, which science carries out with the highest power up to now. “The death of Sigurd, the descendant of Odin, could not avert the death of Balder, the son of Odin: after Balder’s death, the death of Odin and the other gods soon followed.”

The seventh precept of Buddha to his disciples is—to abstain from public spectacles.

What is virtue? “It helps to cross over to the other shore” i.e. to non-being.

Buddha: “live, you saints, by concealing your good deeds and letting your sins be seen.”

The ideas are not divine beings, but illusions.

Singularity of Greek drama. (Trag). Where from?

I'll tell an example.
Discuss the worldview later.
And draw the practical conclusion.

We have to imitate Buddha, who took the wisdom of the few and coined a part of it for the benefit of the many.

“Gunnar was bound by Atli and thrown under the snakes. Yet even the snakes he enchants by playing the harp with his teeth, until finally one of the vipers crawls up to him and kills him.”

Gervinus believes it is much more correct that we strive with all our might to break the tedious obstacles of our national development, rather than constantly repeating those Faustian problems that "gnaw at the heart of our youth like a vulture." Of course, these problems are of a historical nature—they disappear with freer political movement!! Pack! Rabble! Historical rabble pack!

Goethe expressed "his life's rapture on paper" in all situations.

Goethe’s devotion to nature and art: a religion.

The highest sign of the will:

the belief in the illusion and theoretical pessimism bite their own tail.

The true actor relates to his role as the dramatic artist does to the life he portrays. Aeschylus wrote poetry as he acted on stage.

Dramatic music is thus sculpture in a higher sense: the artistic eye rests sunlike upon the whole.

It is the power of imagination that dominates the will (in music) here. However, this changes the nature of music.

There is no contradiction: dramatic music. The song is the simplest form.

Max Müller is to be pilloried as a German who denies the German essence, lost in English superstition. In doing so, he commits the impropriety of speaking about people who presume to look down on Kant (sic!) Hegel and Schelling with contempt. Impudent! Impudent! And ignorant! (Essays, I p. 203.)

I will not shy away from naming names: one makes one's standpoint clearer more quickly when one demonstrates ad homines here and there. Clarity is what matters most to me.

Effect of art against knowledge.
In architecture: the eternity and greatness of man.
In painting: the world of the eye.
In poetry: the whole man.
In music: his feeling
admired, loved, desired.

“Only the galley slaves know each other”: hence—art.

The will as One
the conscious intellect.

The world of ideas is the means to keep us grounded in the world of action and to compel us to act in the service of instinct. The idea is the motive for action: while it does not touch the essence of the action at all. The instinct that compels us to act and the idea that enters our consciousness as a motive are separate. Free will is the world of these intervening ideas, the belief that motive and action necessarily condition each other.

That the world of ideas is more real than reality is a belief that Plato theoretically established as an artistic nature. In practice, it is the belief of all productive geniuses: this is the view of the will, this belief. These ideas, as births of instinct, are in any case just as real as things; hence their unprecedented power.

The idea is the least of all powers: as an agent it is only deception, for it acts only the will. Now, however, individuation is based on the idea: if this is now deception, if it is only apparent, to help the will to act—the will acts—in unheard-of multiplicity for the unity. Its organ of cognition and the human one by no means coincide: this belief is a naive anthropomorphism. Organs of cognition in animals, plants, and humans are only the organs of conscious cognition. The enormous wisdom of its formation is already the activity of an intellect. Individuation is in any case not the work of conscious cognition, but of that primordial intellect. This has not been recognized by the Kantian-Schopenhauerian idealists.

In great organisms like state and church, human instincts come into play, even more so in the people, in society, in humanity; much greater instincts in the history of a celestial body:

in state, church, etc., there are countless ideas, advanced delusions, while here the total instinct already creates.

From the standpoint of conscious thought, the world appears as an infinite number of nested individuals: which actually abolishes the concept of the individual. The world, a vast organism giving birth to and sustaining itself: multiplicity lies in things because the intellect is in them. Multiplicity and unity are the same—an unthinkable thought.

Above all, it is important to recognize that individuation is not the birth of the conscious mind. Therefore, we may speak of delusions, assuming the reality of individuation.

The compassionate action is a correction of the world in action; in the realm of thought, religion corresponds to it.

Thus, creation in beauty stands alongside the discovery of beauty.

Is the individual system broken through in the good?

The pure pursuit of post-existence by the will is sufficient to derive ethics from it.

Duty: obedience to ideas: a deception! The true motives of the will are concealed by these duty ideas. Consider the duties to the fatherland, etc. A dutiful action is ethically worthless as a duty action; because neither a poem nor an action is made by abstraction. However, it is valuable because it cannot arise from abstraction, from duty, and yet it has happened.

Goodness and love are brilliant qualities: the highest power emanates from them, so instinct, the will, speaks here. It is a unifying drive, the revelation of a higher order that manifests itself in goodness, love, mercy, compassion.

Goodness and love—practical world-correcting drives—alongside religion, which intervenes as a delusion.

They are not related to the intellect; it has no means to deal with them. They are pure instinct, feeling mixed with an idea.

The idea in the feeling has only the significance of a symbol in relation to the actual impulse of the will. This symbol is the delusional image through which a general drive exerts a subjective, individual stimulation.

The feeling—with will and unconscious idea

the deed—with will and conscious idea.

Where does the deed begin?

The conscious will does not characterize the deed; for we can also consciously strive for a sensation that we would not call a deed.

What is the becoming conscious of a volitional impulse? An ever-clearer symbolization. Language, the word—nothing but symbol. Thinking, i.e., conscious representation, is nothing but the recalling and linking of linguistic symbols. The primordial intellect is something entirely different: it is essentially purposeful representation; thinking is symbolic recollection.Just as the games of the visual organ with closed eyes, which also reproduce the experienced reality in a colorful alternation, so does thinking relate to the experienced reality: it is a piecemeal rumination.

The separation of will and representation is quite truly a fruit of necessity in thinking: it is a reproduction, an analogy based on the experience that when we want something, the goal hovers before our eyes. This goal, however, is nothing but a reproduced past: in this way, the impulse of the will becomes understandable. But the goal is not the motive, the agent of the action: although this seems to be the case.

It is nonsense to assert the necessary connection between will and representation: representation proves to be a deceptive mechanism that we need not presuppose in the essence of things.As soon as the will is to become appearance, this mechanism begins.

In the will there is plurality, movement only through representation: an eternal being first becomes becoming, will, through representation, i.e., becoming, the will itself as acting is an illusion. There is only eternal rest, pure being. But whence the representation? This is the riddle. Naturally also from the beginning, it can never have arisen. Not to be confused is the representational mechanism in the sensible being.

But if representation is merely symbol, then the eternal movement, all striving of being is only illusion. Then there is a representing entity: this cannot be being itself.

Then beside the eternal being stands another, entirely passive power, that of illusion— —Mysterion!

If, on the other hand, the will contains multiplicity, becoming within itself, then is there a goal? The intellect, the representation must be independent of becoming and willing; the continual symbolizing has pure purposes of the will. The will itself, however, has no need for representations, then it also has no purpose: which is nothing but a reproduction, a rumination of the experienced in conscious thought. The appearance is a continual symbolizing of the will.

Because we recognize the intention of the will in delusions, the representation is the birth of the will, thus multiplicity is already in the will, thus the appearance is one of the will for itself.

One must be able to redraw the boundaries and then say: these necessary consequences of thought are the intention of the will.

I hesitate to derive space, time, and causality from the miserable human consciousness: they are inherent to the will. They are the prerequisites for all symbolism of appearances: now man himself is such a symbolism, the state again, the earth also. Now this symbolism is absolutely not there for the individual alone —

To sharply characterize the theology of our time.

The school's intentions likewise.

Goal: the Schillerian ideal significantly elevated: education through art, derived from the Germanic essence.

Intelligence proves itself in purposefulness. If the purpose is nothing but a regurgitation of experiences, and the actual agent conceals itself, then we must by no means transfer action according to purposeful ideas to the nature of things, i.e., we do not need an intelligence that has a conception at all. Intelligence can only be spoken of in a realm where something can be missed, where error occurs—in the realm of consciousness.

In the realm of nature, of necessity, purposefulness is an absurd assumption. What is necessary is the only possible thing. But why then do we still need to presuppose an intellect in things?—Will, if it must be associated with a conception, is also not an expression for the core of nature.

The Hellenic delusions and the forces of dissolution working against them. What is the intention of the will in these dissolutions?

— The birth of scholarship and science as new forms of existence.

Among most scholars there is a luxurious drive to learn. Who still wants to become wise? Who still wants to think and research in order to act? Inertia of the scholarly ponderables: they sink ever deeper. One must go 40 weeks into the desert: and grow lean.

The unity of the dramatic work of art —

If the musical element yields and yet the musical worldview is to remain, where does it flee to?

The experiments of consciousness, the fact of tragedy and its upheaval to make comprehensible—in their repercussion on the works of art. For this, contemplation of the catastrophe is necessary.— The struggle with fate, the perspective on a new era, suicide, etc.

All extension of our knowledge arises from making the unconscious conscious. Now the question is, what sign language we have for this. Some insights are only for a few, and others want to be recognized in the most favorable prepared mood.

Concept of “drama” as “action.”

This concept is very naive in its root: the world and the habit of the eye decide here. But what is ultimately—not from a more spiritual perspective—no action? The expressed feeling, the becoming clear—no action? Must there always be intrigue and murder?— But one thing is necessary: the becoming as opposed to being and plastic art. Petrifications of the moment there—here reality.

The purpose of such reality, however, is to act as such. We should not waver between appearance and truth. The pathological interest is a command here. We feel as if we experienced it. Whoever excites this illusion most strongly is the best poet: it is only essential whom he has to deceive. The ideal is that he knows how to deceive himself. Here, the measure of the work of art indeed lies outside. It drives toward knowledge and action as a “working, real work of art.”

When the delusion dissolves as such, the will—if it is to will our continued existence—must create a new one. Education is a continual shifting of delusions toward nobler ones, i.e., our “motives” in thinking become ever more spiritual, belonging to a greater universality. The goal of “humanity” is the utmost that the will can offer us as a phantom. Fundamentally, nothing changes. The will does its necessity, and the idea seeks to attain the universally concerned essence of the will. Education lies in thinking of the well-being of larger organisms than the individual.

Thinking and being are by no means the same. Thinking must be incapable of approaching being and grasping it.

The immense mimetic power of music—due to an immense absolute development of art.

Influence of music on poetry.

The rhythm in poetry proves that the musical element still lived in captivity.

Indeed, the Hellenic tragedy is only the precursor of a higher culture: it was the last thing that Hellenism could achieve, also the highest. This stage was the most difficult to attain. We are the heirs.

The highest deed of Hellenism: the taming of the oriental Dionysian music and its preparation for pictorial expression.

Aeschylus is accused of having profaned the mysteries: a symbol!

With the oriental-Christian movement, the old Dionysian spirit flooded the world, and all the work of Hellenism seemed in vain. A deeper worldview, an unartistic one, forced its way through.

Do not believe that Phidias and Plato would have existed without tragedy.

The ancient philosophers, the Eleatics Heraclitus Empedocles as the tragic philosophers.

The tragic religion among the Orphics. —

Empedocles is the pure tragic man. His leap into Etna out of—thirst for knowledge! He longed for art and found only knowledge. But knowledge makes Fausts.

The festival play and the tragic worldview.
The tragic woman.
Sexual love in tragedy.
Aeschylus as a preacher to the people.
The sacrifice.The cult phenomenon.
Egypt as the origin of scenic representations.
The tragic subjects in heroic history.
Journey through art.
Tragic Greece defeated the Persians.

Annihilation of world-weariness as a state of weakness.

The tragic human being is nature in its highest power of creation and cognition, and therefore giving birth with pain:

People are mostly degenerate in one direction, even with the highest talents.

The tragic work of art.
The tragic human.
The tragic state.

The shame—the feeling of being under the spell of illusion even though we see through it.

With this sensation we must live, must we advance our earthly plans. It is a tribute we pay to the principle of individuation. Our dealings with people have this delicate skin around them—for the tragic human being, that is.

Well-being on earth is the Jewish religious tendency.

The Christian one lies in suffering. The contrast is enormous.

The conditions in which we speak of folk poetry are so nebulous that we cannot name the creative genius by name. But the creation of languages, religions, and myths, as well as that of great folk poems, goes back to individuals: there are always few productive ones compared to the receptive. That something is approved by the whole people has only for them the value that among the mass of the people there are also the judicious geniuses.

In the people we find everywhere the traces left behind by the lions of the spirit that have passed through: in custom, law, faith, everywhere the multitude has bowed to the influence of individuals.

The “purely human” is a phrase, even more: an illusion of the most common kind.

If now between the concept and representation-generating intellect and the intuitive world there is an inseparable bond!

The metaphysical meaning of the world as a process of purification?—it is the will that tears itself apart, the pain lies in the will, the intellect is deceived by phantoms—why? The will must fear the intellect. These phantoms cannot be suppressed: because we are supposed to act. Consciousness is weak in comparison. Suffering and delusion, which veils the suffering—an impenetrable consciousness.

Here art steps in, here we gain instinctive knowledge of the nature of that suffering and delusion.

The Aristophanic comedy is the annihilation of the old dramatic poetry. With it, the old art comes to an end.

By allowing the tragedy to hint at a world redemption, it gives the most sublime illusion: the freedom from existence altogether.

Here is the necessity of suffering—but a consolation.

The illusionary background of tragedy is that of the Buddhist religion.

Here shows bliss in recognizing the highest woe. In this, the will triumphs. It sees its most terrible configuration as the source of a possibility of existence.

Against the despicable Jewish phrase of heaven on earth—

That elevation is entirely religious—the dramatic work of art is therefore capable of representing religion.

Why should we not reach that standpoint of the glorification of art which the Greeks had? Evidently, the Dionysian festivals were the most serious part of their religion—with the exception of the mysteries—in which, however, dramatic performances again took place.

The tragic human being—as the destined teacher of humanity.

Education and upbringing must not take average talent and intellect as the norm, but rather those tragic natures—

Here lies the solution to the social question. The rich or gifted egoist is a sick person and given over to pity.

I see enormous conglomerates taking the place of isolated capitalists. I see the stock exchange falling under the curse to which the gambling houses have now succumbed.

What is education?

That one immediately comprehends everything experienced under certain delusions. The value of these ideas determines the value of education and upbringing.

In this sense, education is a matter of intellect, thus to a degree actually possible.

These delusions are conveyed only through the force of personalities. In this respect, education depends on the moral greatness and character of the teachers.

Magical influence of person upon person—all higher manifestation of will (which has already stepped out of the spell of affirming individual lives and thereby subjugates the still lower manifestations of will).

This influence manifests itself in the transmission of delusions.

Education: according to the character of delusions.

How is education transferable? Not through pure knowledge, but through the power of the personal.

The power of the personal lies in its value for the will (the farther and greater the world it dominates).

Every creation of a new culture thus through strong exemplary natures, in whom the delusions are newly generated.

The Tragic Man

Final Chapter.
The Mechanism of Representation.
The Possibility of Education.
The Contrast of "Science" and Its Goal.
The New "Greece."

Let us plunge ever anew into the Aetna, in ever new births the drive for knowledge will appear to us as a form of existence: and only in the restless Apollonian drive for truth will nature be compelled to build ever higher complementary realms of art and religion.

In the tragic worldview, the drive for truth and wisdom had been reconciled. Logical development dissolved this and forced the creation of the mystical worldview. The great organisms are now perishing, the states and religions, etc.

The relationship between the Dionysian and Apollonian is also recognizable in that form of state, indeed in all external manifestations of the national spirit.

Absolute music and absolute mysticism develop together.

With the increasingly widespread Hellenic Enlightenment, the old gods take on a ghostly character.

5[111]

How does the slave arise: this leads to a discussion of the Greek state.

How the slave is created: this leads to the discussion of the Greek state.

Continuation of the “Birth.”

If the goal of Hellenic culture is the higher glorification through art, then the Greek essence must be understood from that perspective. What are the means by which that artistic will avails itself?

Labor and slavery.
Woman.
The political drive.
Nature.
Lack of scholars.

The Tragic Human.

Introduction. The Mystagogues.

1. The Birth of the Tragic Thought.
2. The Means of the Hellenic Artistic Will.
3. The Death of Tragedy.
4. The Tragic Human.

The art gods.



What is there to teach about the Greeks if one starts from their cheerful world? and conceals the seriousness? The attacks on classical antiquity are entirely justified.

One must show that a deeper revelation of the world lies within it than in our torn conditions, with an artificially implanted religion. Either we die from this religion or the religion dies from us. I believe in the proto-Germanic word: all gods must die.

Let each of those who present themselves as friends of antiquity see for themselves by what path they approach antiquity: but we must demand that each of these longing friends truly and earnestly strive for that enchanted castle, to find somewhere a hidden entrance through which they themselves might slip in. For whoever has succeeded in this at any point will be enabled to judge whether, in what follows, we speak of a world of things truly seen and experienced.

Act I. E throws down Pan, who denies him the answer. He feels outlawed.

The Agrigentines want to elect him king, unprecedented honors. He recognizes the delusion of religion after a long struggle.

The crown is offered to him by the most beautiful woman.

II. Terrible plague, he prepares great spectacles, Dionysian bacchanalia, art reveals itself as the prophetess of human woe. Woman as nature.

III. He decides at a funeral to annihilate the people to free them from torment. The survivors of the plague are even more pitiable to him.

At the temple of Pan. “The great Pan is dead.”

The woman in the theater performance rushes out and sees her lover sink down. She wants to go to him, Empedocles holds her back and discovers his love for her. She yields, the dying man speaks, Empedocles is horrified by the nature revealed to him.

Empedocles, driven through all stages—religion, art, science—and turning the last against itself in dissolution.

From religion, through the recognition that it is deception.

Now delight in artistic illusion, from which he is driven by recognized world-suffering. The woman as nature.

Now he examines world-suffering as an anatomist, becomes a tyrant, uses religion and art, and hardens himself ever more. He resolves to annihilate the people, having recognized their incurable condition. The people, gathered around the crater: he goes mad and proclaims the truth of rebirth before his disappearance. A friend dies with him.

The Tragedy and the Greek
Cheerfulness.

Republ. VIII, from cap. 10 onwards, description of democracy and tyranny.
Lib. X expulsion of the poets.

The aesthetics of Aristotle.
Music and the as.
The high points of all arts come later than drama: this was not taken up, but remained conservative.

Socrates did not allow himself to be initiated into the mysteries.