Andrer Gegensatz:

andre Welt auf der Bühne verehrt, andre Welt im Leben. Andre Lehren dort und hier.

Wie ist eine Erziehung möglich, wenn es keine Freiheit des Willens giebt, wenn es keine Freiheit des Gedankens giebt, sondern wir nur Erscheinung sind?

Dagegen zu sagen, daß es eine Erziehung im gleichen Sinne giebt, wie eine Freiheit des Willens—nämlich als nothwendige Wahnvorstellung, als vorgeschobnen Erklärungsgrund für ein uns gänzlich entzogenes Phänomen. Wenn also keine Erziehung eintritt, so ist dies ein Beweis, daß jenes Phänomen nicht existirt.

Eine Erziehung zur tragischen Erkenntniß setzt also Bestimmbarkeit des Charakters, freie Wahlentschließung usw. voraus—für die Praxis, leugnet aber theoretisch dieselbe und stellt dies Problem sofort an die Spitze der Erziehung. Wir werden uns immer so benehmen wie wir sind und nie wie wir sein sollen.

Der Genius hat die Kraft, die Welt mit einem neuen Illusionsnetze zu umhängen: die Erziehung zum Genius heißt das Illusionsnetz nothwendig zu machen, durch eifrige Betrachtung des Widerspruchs.

Die tragische Erkenntniß ist ja auch dem Ureinen-Wesen gegenüber nur eine Vorstellung, ein Bild, ein Wahn. Insofern aber der Widerspruch d. h. der unconciliatorische in diesem Bilde geschaut wird—erleben wir gleichsam wie die Scene vom besessenen Knaben die Transfiguration herausfordert. Erzogen werden—heißt nur—sich auseinander falten. Man halte nur die Wüste und die Qual des Heiligen für nothwendige Voraussetzung der Verzückung.

Die Einwirkung des Genius ist gewöhnlich, daß ein neues Illusionsnetz über eine Masse geschlungen wird, unter dem sie leben kann. Dies ist die magische Einwirkung des Genius auf die untergeordneten Stufen. Zugleich aber giebt es eine aufsteigende Linie zum Genius: diese zerreißt immer die vorhandenen Netze, bis endlich im erreichten Genius ein höheres Kunstziel erreicht wird.

Daß alle Erscheinung materiell ist, ist klar: deshalb habe die Naturwissenschaft ein völlig berechtigtes Ziel. Denn Materie sein heißt Erscheinung sein. Zugleich aber ergiebt sich, daß die Naturwissenschaft nur hinter dem Scheine her ist: den sie höchst ernsthaft als Realität behandelt. In diesem Sinne ist das Reich der Vorstellungen Wahnbilder usw. auch Natur: und eines gleichen Studiums werth.

Die Vorstellung daß sich der Mensch erlösen müsse—als ob es nicht das Weltwesen wäre, das in uns erlöst würde!

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Das Logische hat als Ziel die Erkenntniß des “unlogischen Centrums” der Welt: ebenso wie die Moral eine Art Logik ist. So wird durch diese Erkenntniß das Schöne nothwendig.

Das Logische ist die reine Wissenschaft der Erscheinung und bezieht sich nur auf den Schein. Bereits das Kunstwerk liegt außer ihr. Das Schöne als Spiegelung des Logischen, d. h. die Gesetze der Logik sind das Objekt der Gesetze des Schönen.

Die homerische Heiterkeit.
Metaphysik der Kunst.

24. Das wissenschaftliche Weltbild und das religiöse Weltbild im Kampf: ein neuer Contrast des Apollinischen und des Dionysischen. Nur in der Kunst zu bezwingen. Der Philosoph und der Mystiker (die Künste können sich in Anschluß an eins oder das Andre entwickeln).

Eine einzige Kunst reicht darüber hinaus, die Musik; das Weltschauspiel und die Urkräfte. (Heiterkeit der Vorrede) Beschreibung des tragischen Menschen.

25. Die Erziehung zwischen jenen Weltbildern: Überzeugung von der Nothwendigkeit des Wahns ist ein Heilmittel.

26. Der Philologe, d. h. der Lehrer.

Kunst und Wissenschaft.

Wer die Lust einer anschaulichen Erkenntniß an sich erfahren hat und merkt, wie diese in einem weiten Ringe die ganze Welt der Erscheinungen zu umfassen sucht, der wird von da an keinen Stachel, der zum Dasein treiben könnte, heftiger empfinden als die Begierde, jene Eroberung zu vollenden und das Netz undurchdringbar festzuspinnen. Einem so Gestimmten erscheint dann das Bild des platonischen Sokrates als der Lohn, als ganz neue Form der Daseinsseligkeit.

Der theoretische Genius als Vernichter der hellenischen apollinischen Kunst: dagegen die Weltbilder der Philosophie und des Christenthums und Religion, überhaupt der instinktiven Mächte: aus den Ruinen der zerstörten Kunst blüht die Mystik. Gegen die Wahnvorstellungen: neue Weltbilder entgegengestellt, die dann wieder logisch zersetzt werden und zu neuen Schöpfungen auffordern. Immer solider die Grundlage, immer vorsichtiger der Bau, immer größere Denkkomplexe arbeiten zusammen, dies die Weltmission des Hellenischen und des Sokrates. Scheinbar wird ja der Mythus immer mehr ausgeschlossen. In Wahrheit wird der Mythus immer tiefsinniger und großartiger, weil die erkannte Gesetzmäßigkeit immer großartiger wird. Man wird zur mystischen Conception gedrängt. Sodann aber drängt überhaupt die Wucht des logischen Denkens die Gegenmacht hervor, die dann mitunter auf Jahrtausende die Logik in Bande schließt.

Kampf dieser beiden Formen der Kunst: die philosophischen Weltbilder behaupten sich als erweisbare Wahrheit, die religiösen als nicht erweisbare, darum geoffenbarte W<ahrheit>. Gegensatz des theoretischen Genies und des religiösen Genies. Es ist eine Vereinigung möglich: einmal schärfste Bestimmung der Grenze des Logischen, anderseits die Erkenntniß, daß zu unsrer Existenz der Schein nöthig ist.

Dies der neue Gegensatz des Apollinischen und des Dionysischen, der in der tragischen Kunst und Musik eine Vereinigung finden kann, die hier das Ziel des Confliktes erreicht. Die volle Scheinbarkeit der Welt, auch die Kunst muß uns als entwickelt sich zeigen: aber sie muß sich wieder abwickeln.— Einfluß der Gestirne.

Auch der theoretische Mensch hat ein unendliches Genügen am Vorhandenen wie der Künstler und ist wie jener vor der dionysischen Weisheit geschützt. Wenn nämlich dieser bei jeder Enthüllung der Wahrheit und der Natur immer nur mit verzücktem Blicke bei dem hängen bleibt, was auch jetzt, nach der Enthüllung, noch Hülle bleibt, genießt und befriedigt sich der theoretische Mensch an der abgeworfenen Hülle und hat seine höchste Lust in der Vorstellung daß er alle Hülle abgestreift.

Other Contrast:

other world revered on the stage, other world in life. Other teachings there and here.

How is education possible if there is no freedom of the will, if there is no freedom of thought, but we are only appearance?

To argue against this, that there is an education in the same sense as there is a freedom of the will—namely as a necessary delusion, as a pretextual explanation for a phenomenon completely withdrawn from us. If, therefore, no education occurs, this is proof that this phenomenon does not exist.

An education toward tragic knowledge thus presupposes determinability of character, free decision-making, etc.—for practice, but theoretically denies the same and immediately places this problem at the forefront of education. We will always behave as we are and never as we ought to be.

The genius has the power to drape the world in a new net of illusions: education toward genius means making the net of illusions necessary through diligent contemplation of contradiction.

Tragic knowledge, even in relation to the primordial unity, is after all only a representation, an image, a delusion. However, insofar as the contradiction—i.e., the irreconcilable—is perceived in this image, we experience something akin to the scene of the possessed boy, which summons the Transfiguration.

The influence of genius is usually that a new net of illusions is cast over a mass under which it can live. This is the magical influence of genius on the subordinate levels. At the same time, however, there is an ascending line to genius: this always tears apart the existing nets until finally, in the attained genius, a higher artistic goal is achieved.

That all appearance is material is clear: therefore natural science has a completely justified goal. For to be matter means to be appearance. At the same time, however, it follows that natural science is only chasing after the semblance: which it treats with the utmost seriousness as reality. In this sense, the realm of ideas, illusions, etc., is also nature: and worthy of equal study.

The idea that man must redeem himself—as if it were not the world-being that is redeemed in us!

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The logical has as its goal the cognition of the “illogical center” of the world: just as morality is a kind of logic. Thus, through this cognition, the Beautiful becomes necessary.

The logical is the pure science of appearance and relates only to the semblance. Already the work of art lies beyond it. The Beautiful as a reflection of the Logical, i.e., the laws of logic are the object of the laws of the Beautiful.

The Homeric Gaiety.
Metaphysics of Art.

24. The scientific worldview and the religious worldview in conflict: a new contrast between the Apollonian and the Dionysian. Only to be conquered in art. The philosopher and the mystic (the arts can develop in connection with one or the other).

Only one art goes beyond this, music; the world spectacle and the primordial forces. (Cheerfulness of the preface) Description of the tragic human.

25. Education between those worldviews: Conviction of the necessity of delusion is a remedy.

26. The philologist, i.e., the teacher.

Art and Science.

Whoever has experienced the joy of vivid knowledge and notices how it seeks to encompass the entire world of phenomena in a wide circle will from then on feel no spur that could drive them to existence more intensely than the desire to complete that conquest and weave the net impenetrably tight. For someone so disposed, the image of Platonic Socrates then appears as the reward, as an entirely new form of bliss in existence.

The theoretical genius as the destroyer of Hellenic Apollonian art: in contrast, the worldviews of philosophy and Christianity and religion, in general of the instinctive powers: from the ruins of the destroyed art, mysticism blooms. Against the delusions: new worldviews are opposed, which are then again logically decomposed and call for new creations.Immer solider die Grundlage, immer vorsichtiger der Bau, immer größere Denkkomplexe arbeiten zusammen, this is the world mission of the Hellenic and of Socrates. Apparently, the myth is increasingly excluded. In truth, the myth becomes ever more profound and magnificent, because the recognized lawfulness becomes ever more magnificent. One is driven to the mystical conception. Then, however, the force of logical thinking brings forth the counterpower, which at times shackles logic for millennia.

Struggle between these two forms of art: the philosophical worldviews assert themselves as provable truth, the religious as unprovable, hence revealed W<ahrheit>.Opposite of the theoretical genius and the religious genius. A union is possible: on the one hand, the sharpest definition of the boundary of the logical, on the other, the recognition that illusion is necessary for our existence.

This is the new opposition of the Apollinian and the Dionysian, which can find a union in tragic art and music, where the goal of the conflict is achieved. The full semblance of the world, even art must show itself to us as evolving: but it must unravel again.— Influence of the stars.

Even the theoretical person finds infinite satisfaction in what exists, just as the artist does, and is protected from Dionysian wisdom like the latter. For while the artist, with every revelation of truth and nature, remains entranced only by what still remains as a veil even after the unveiling, the theoretical person delights in the discarded veil and takes highest pleasure in the idea that they have stripped away all veils.